El Gran Libro — Benhaim

El patronímico Benhaim pertenece a la categoría bien identificada de los nombres votivos judeo-magrebíes. Se compone del índice de filiación árabe ben (« hijo de ») y del sustantivo hebraico ḥayyim, « la vida ». Según los diccionarios onomásticos de referencia, es un nombre patronímico votivo de origen hebraico, formado del índice de filiación Ben y del sustantivo Haim, que es también un nombre muy extendido y que significa la vida. Este tipo de nombre se acerca a los patronímicos de igual significación formados en árabe, como los nombres votivos que desean larga vida a su portador.

El valor protector del nombre ilumina toda la historia del apellido. En la cultura de los mellahs, se daban nombres votivos — Ḥayyim, pero también Massoud (« el afortunado »), Waïch o Yaïch (« que viva ») — para conjurar la mortalidad infantil e invocar la bendición. La documentación onomástica señala con precisión que Waïch o Yaïch era uno de los numerosos nombres votivos que deseaban larga vida a su portador, equivalente del hebraico Hayim y del español Bibas. Así, a través del Magreb y la península ibérica, una misma intención atravesaba tres lenguas: hebraico, árabe, castellano. El nombre Benhaim es uno de los rostros de este deseo universal de vida que la tradición judía ha colocado en el corazón de su oración.

Los grandes censores del patrimonio onomástico norteafricano — Maurice Eisenbeth en Les Juifs de l'Afrique du Nord (Argel, 1936) y Abraham I. Laredo en Les Noms des Juifs du Maroc (Madrid, 1978) — registran estas formas y sus lugares de implantación [Eisenbeth, 1936 ; Laredo, 1978, ref:10]. Eisenbeth vincula el nombre simple Haim al bíblico ḥayyim, « sustantivo convertido a la vez en nombre propio y patronímico », y señala su presencia en los departamentos de Argel, de Constantina y en Marruecos [Eisenbeth, 1936]. Esta atención erudita a un vocabulario hebraico conservado bajo la superficie del árabe dialectal ha sido objeto de los trabajos lingüísticos de Moshe Bar-Asher sobre la componente hebraica del judeo-árabe argelino y el dialecto de Tremecén [ref:2 ; ref:3], y de Joshua Blau sobre el judeo-árabe del Magreb: investigaciones todas que muestran cómo un nombre como Benhaim es un fósil lingüístico viviente, un fragmento de hebraico incrustado en la lengua vernácula.

Ninguna historia honesta de la lignée Benhaim puede eludir una dificultad formidable: la confusión de grafías. Tres nombres distintos se codean y, en los registros, a menudo se superponen.

Primero hay que distinguir Benhaim del nombre simple Haim o Hayyim — el nombre hebraico convertido, sin índice de filiación, en apellido de pleno derecho [Eisenbeth, 1936]. Un mismo individuo pudo, según el escriba y la época, inscribirse ya sea « Haim », ya sea « ben Haim ». Aún más delicada es la proximidad con el patronímico homófono Benaïm — ben-Naʿīm —, formado no del hebreo ḥayyim sino del árabe naʿīm, « lo agradable, lo delicioso ». Al oído, y sobre todo bajo la pluma aproximada de los oficiales del registro civil, Benhaim y Benaïm se confunden constantemente, de modo que una parte de los actuales portadores de uno de los nombres desciende en realidad del otro. La distinción incumbe aquí a la filología tanto como a la genealogía.

A estas incertidumbres se suma el gran movimiento de afrancesamiento de los nombres bajo la administración colonial. Los patronímicos de consonancia hebrea o judeoárabe fueron obligados a plegarse a la fonética francófona. Como observan los estudios de onomástica norteafricana, para los judíos de Magreb, se trataba de conformar sus nombres, de consonancia hebrea o judeoárabe, a la fonética francófona, y entre los patronímicos así transformados figuran explícitamente los Benlabi, Benoliel, Benhaïm, Benhamou. Es de este proceso que nacieron las variantes atestiguadas — Benhaïm con diéresis, BENHAIEM, Ben Haim en dos palabras — y que se perpetuó, más antigua, la forma ibérica Abenhaim. Reconocer estos desplazamientos, no pretender a una lignée pura allí donde el archivo no ofrece sino nombres movibles, es ya practicar esta emet, esta exigencia de verdad, que la tradición rabínica tiene por uno de los pilares del mundo.

El nombre Benhaim se encuentra en las dos grandes áreas del judaísmo magrebí donde el patronímico está atestiguado: Marruecos y Argelia. En Marruecos, la memoria de las comunidades lo sitúa entre las familias de las ciudades de comercio y saber — las grandes ciudades del Norte y del interior donde la vida judía se organizó alrededor del mellah, del tribunal rabínico y de la sinagoga.

La historia de este asentamiento no se comprende sino relacionándola con el mundo descrito por Haïm Zafrani en Dos mil años de vida judía en Marruecos y por Shlomo Deshen en La gente del Mellah. El mellah no era solamente un barrio asignado; era una ciudad dentro de la ciudad, dotada de sus instituciones autónomas — la jamaʿa que gestionaba los asuntos comunitarios, el bet din que administraba la justicia, las cofradías de beneficencia que proveían a los muertos, a los enfermos y a los pobres. Una familia como los Benhaim encontraba su lugar en este tejido denso de ayuda mutua, donde la caridad — la tsedaqa — no era una limosna facultativa sino un deber de justicia inscrito en la organización misma de la colectividad. Es en este marco donde se despliega una virtud mayor del judaísmo magrebí: la implicación en la vida colectiva, el cuidado prestado al otro miembro de la comunidad como prolongación natural de la fe.

En el Norte marroquí, la presencia judía fue particularmente densa bajo el Protectorado español. Se recuerda que en esta época en el Protectorado español en Marruecos (1912-1956), eran más de 15 000, principalmente concentrados en la zona del Rif, con Tetuán por capital. Tetuán, heredera directa de los exilados de Sefarad, conservó una cultura judeoespañola — la haketía — cuyos patronímicos hispanizados, del cual Abenhaim es un ejemplo, guardan la huella. Donde el archivo y la tradición se responden, se puede inferir con verosimilitud que foyers Benhaim se inscribieron en este continuum iberomarroquí, entre la fidelidad al hebreo del nombre y la herencia sefardí del exilio.

En el otro flanco del Magreb, Eisenbeth atestigua la presencia del nombre en los departamentos de Argel y Constantine [Eisenbeth, 1936]. El judaísmo argelino conoció, a partir del siglo XIX, una trayectoria singular que marcó profundamente a todas sus familias, incluidas las que portaban el nombre Benhaim o sus variantes.

Dos fuerzas se ejercieron sobre él. Primero la Alliance israélite universelle, que se propuso instruir y emancipar las comunidades —no sin una mirada severa, a veces condescendiente, sobre la miseria que descubría. Los análisis retomados por Zakhor Online, siguiendo al historiador Georges Bensoussan, recuerdan la dureza del constatación: la Alliance comprende confusamente que bajo la suciedad y la embotamiento, hay algo más que cretinismo o estupidez. Este juicio, cuya formulación se puede legítimamente cuestionar, traduce sobre todo la angustia material de una población largo tiempo precarizada. Ilumina también la fractura que atravesaría las familias: entre el apego al saber talmúdico tradicional y el acceso nuevo a la escuela francesa, a la ciencia y a las profesiones liberales.

La segunda fuerza fue jurídica: el decreto Crémieux de 1870, que otorgó colectivamente la ciudadanía francesa a los Judíos de Argelia, precipitó la afrancesamiento de los nombres ya evocados. Es en este movimiento que Benhaïm se convirtieron plenamente en ciudadanos franceses, mientras portaban, en su patronímico, la memoria indeleble del hebreo ḥayyim. Esta capacidad de abrazar la modernidad —la escuela, la medicina, el derecho, la administración— sin abdicar la identidad, ilustra una virtud discreta pero tenaz: el apego al saber bajo todas sus formas, del limmud tradicional de la Torah a la cultura secular, que el judaísmo siempre ha considerado como un camino hacia la dignidad y el servicio a los demás.

El siglo XX aportó a los Judíos del Magreb la prueba común de la persecución. Bajo el régimen de Vichy, los Judíos de Argelia fueron despojados de la ciudadanía que el decreto Crémieux les había reconocido, sufriendo la abrogación de sus derechos y las leyes antisemitas. En Marruecos, el estatuto fue aplicado con matices, pero la angustia fue la misma en todas partes.

Es en este contexto que Marruecos septentrional, bajo protectorado español, ocupó una posición paradójica. Las investigaciones difundidas por Zakhor Online sobre la actitud de la España franquista muestran la complejidad del período. Se recuerda allí que Franco, quien había comenzado su carrera de armas en Marruecos, había convivido con la población judía, y que la zona del Rif albergaba una comunidad numerosa. Sin ceder a la apología —la historia de esta neutralidad relativa sigue siendo disputada por los historiadores—, está establecido que la comunidad judía del Norte marroquí atravesó la guerra sin conocer las deportaciones que devastaron Europa. Familias que llevaban el nombre Benhaim, como sus vecinas, fueron de aquellas que sobrevivieron donde otros perecieron.

Esta memoria de la supervivencia —y de la solidaridad que la hizo posible, en el interior de comunidades que cuidaron de sus más vulnerables— se inscribe en una larga experiencia judía de la relación con el extranjero y el poder: aquella que consiste en negociar, proteger, acoger al perseguido. El judaísmo magrebí hizo de la hakhnassat orḥim, la hospitalidad debida al refugiado y al desvalido, un mandamiento vivido. En las horas oscuras, esta virtud no fue una abstracción sino una práctica de preservación colectiva.

Si ninguna figura rabínica de primer orden está documentada hoy bajo el nombre exacto de Benhaim en los catálogos de referencia — el Malkhei Rabbanan de Yosef Ben-Naïm, diccionario de los rabinos de Marruecos, siendo el instrumento de verificación por excelencia —, el nombre se inscribe en un universo espiritual que comparte con toda una constelación de familias homónimas o emparentadas. La prudencia histórica impone no atribuir a la lignée Benhaim glorias prestadas; invita en cambio a situar el nombre en su medio.

El nombre Ḥayyim, del cual deriva el patronímico, fue portado por algunas de las más grandes figuras del judaísmo marroquí. Así Rabbi Ḥayyim ben Attar, el santo autor del comentario Or ha-Ḥayyim, del cual se recuerda que nació en Marruecos en una familia que produjo eruditos de la Torah y rabinos excepcionales, y que la tradición cuenta a través de numerosos relatos maravillosos. Su biografía sitúa su cuna en las ciudades atlánticas: la ciudad de Salé, en el extremo del Marruecos sobre el océano Atlántico, donde su familia contaba con un erudito de personalidad importante en la vida judía y la vida comercial de Marruecos. Sin confundir a los Ben Attar con los Benhaim, esta vecindad onomástica dice bastante la densidad espiritual del mundo en el cual el nombre « hijo de la Vida » echó raíces — un mundo donde la erudición talmúdica y el negocio, la santidad y la vida ordinaria nunca estuvieron separados.

Es esta conjunción la que el judaísmo magrebí llevó a un raro grado de realización: una piedad erudita alimentada de piyyutim y de literatura litúrgica, cuya riqueza Haïm Zafrani ha mostrado, una cultura judeoárabe literaria estudiada por Joseph Chetrit, y una hagiografía popular — el culto de los santos, las hilloulot — analizada por Issachar Ben-Ami. En este paisaje, el gran decisor Raphaël Encaoua, apodado « el Ben Ish Ḥaï de Marruecos », encarna la autoridad halájica al servicio de la comunidad. Una lignée como la de los Benhaim participa, en su medida, de esta memoria colectiva: la de un pueblo que hizo del estudio y de la transmisión un acto de fidelidad, y del nombre mismo de la Vida una profesión de fe.

Al término de este recorrido, la lignée Benhaim se revela menos como una dinastía claramente delimitada que como un hilo tenue y luminoso tendido a través del judaísmo del Magreb, del Marruecos atlántico y sefardí a las ciudades de Argelia. Su historia está hecha de incertidumbres asumidas — las grafías móviles, la confusión con Benaïm, la galicización de los registros — y de un fundamento sólido: el sentido del nombre, establecido por los grandes onomastas, ben-Ḥayyim, « hijo de la Vida ».

De todas las virtudes que la tradición judía ha honrado, es quizás la que la lignée Benhaim habrá, entre todas, expresado mejor: la santificación de la vida misma. No por los hechos distinguidos de un individuo — el archivo permanece aquí discreto y la honestidad ordena no inventar nada —, sino por el testimonio que lleva el nombre. Al transmitirse de generación en generación como un voto de supervivencia y bendición, al atravesar las pruebas del mellah, de la colonización y de la guerra sin dejarse abolir, la lignée « hijo de la Vida » ha encarnado lo que el judaísmo coloca en la cumbre de sus valores: u-vaḥarta ba-ḥayyim, « elegirás la vida ». Es esta elección, susurrada en la cuna de cada hijo nombrado Ḥayyim y repetida en cada firma Benhaim, la que une el destino de esta familia a la memoria eterna de Israel.