Das Große Buch — Lima

L'unique grande œuvre transmise par Moïse Lima suffit pourtant à assurer sa postérité. Il laissa un commentaire manuscrit du Choulḥan Aroukh, portant sur la section Even ha-Ezer — celle qui régit le mariage, le divorce, les liens familiaux et le statut des personnes. Ce commentaire fut publié en 1670 par son fils Raphaël sous le titre de *Ḥelḳat Meḥoḳeḳ* [Wikipedia, « Moses ben Isaac Judah Lima »]. Le titre lui-même, emprunté au Cantique de Débora et signifiant « la part du législateur », dit assez l'ambition de l'ouvrage : éclairer la part du droit dans les choses les plus intimes de l'existence.

Les autorités s'accordent à louer cette œuvre pour l'érudition profonde qu'elle révèle [Wikipedia, « Moses ben Isaac Judah Lima »]. Le Ḥelḳat Meḥoḳeḳ devint rapidement l'un des commentaires classiques et incontournables de la section Even ha-Ezer, imprimé aux côtés du texte de Joseph Caro dans les éditions de référence, étudié dans les yeshivot et cité par les décisionnaires des générations suivantes. Choisir de consacrer le meilleur de son intelligence au droit matrimonial n'est pas anodin : c'est appliquer la rigueur du raisonnement talmudique là où se joue le sort concret des familles, la protection de la femme, la validité de l'union, l'équité du divorce. Le savoir halakhique se fait ici ḥessed, soin apporté à l'autre : la finesse d'une distinction juridique peut délier une agounah — cette femme empêchée de se remarier — ou garantir les droits d'une épouse. En cela, Moïse Lima s'inscrit dans la longue chaîne de ceux qui, de Maïmonide à Caro, ont pensé la Loi non comme abstraction, mais comme instrument de justice au service du plus vulnérable.

Que l'œuvre soit demeurée manuscrite du vivant de son auteur, puis livrée à l'impression seulement après sa mort, confirme le portrait d'un homme peu soucieux de gloire personnelle. Le maître avait fait son travail ; il revint à d'autres de le rendre public.

Si le nom de Lima résonne aujourd'hui dans les bibliothèques rabbiniques, c'est aussi grâce à un second membre de la lignée : Raphaël, l'un des trois fils de Moïse. Les sources lui attribuent un geste décisif : c'est lui qui publia l'œuvre de son père, faisant paraître le Ḥelḳat Meḥoḳeḳ en 1670 [Encyclopedia.com] ; [Wikipedia, « Moses ben Isaac Judah Lima »]. Sans cet acte éditorial, un pan entier de la jurisprudence lituanienne aurait pu sombrer dans l'oubli, comme tant d'autres manuscrits perdus dans les incendies, les guerres et les exils qui ont ravagé les communautés d'Europe orientale.

Ce geste porte un nom dans la tradition d'Israël : le kibboud av, l'honneur dû au père, l'un des dix commandements et l'une des vertus cardinales de la vie juive. Mais il dépasse la piété privée. En donnant au public l'œuvre paternelle, Raphaël accomplit un acte de transmission collective : il verse au patrimoine commun d'Israël un trésor d'étude qui, sinon, serait resté enfermé dans un tiroir familial. La chaîne de la tradition — shalshelet ha-kabbalah — ne tient que par ces relais discrets, ces fils qui recopient, éditent et impriment la parole des pères. La lignée Lima illustre ainsi, sur deux générations, la complémentarité de deux vertus : celle du maître qui produit dans l'humilité, et celle du fils qui préserve dans la fidélité.

Ici encore, l'honnêteté commande de reconnaître les limites du savoir : nous ignorons presque tout de la vie propre de Raphaël, de ses éventuelles fonctions, de sa descendance. La source ne le retient que par ce seul geste. Mais ce geste unique suffit à le ranger parmi les gardiens de la mémoire.

L'existence de Moïse Lima s'inscrit dans l'un des moments les plus dramatiques de l'histoire juive d'Europe orientale. Sa présidence du tribunal de Vilna, à partir de 1650, coïncide avec la catastrophe : les massacres de Khmelnytsky en Ukraine (1648-1649), puis les guerres qui suivirent, dévastèrent les communautés juives de Pologne-Lituanie. Vilna elle-même, la « Jérusalem de Lituanie » célébrée pour l'éclat de son étude, fut prise et pillée en 1655 lors de l'invasion moscovite et suédoise, contraignant une large part de sa communauté à la fuite [Minczeles, Vilna, Wilno, Vilnius, 1993].

Les notices notent d'ailleurs qu'après sa charge vilnoise, Moïse Lima acheva sa vie à Brisk (Brest-Litovsk) [Sefaria, s.v. « Moses ben Isaac Judah Lima »] — déplacement qui reflète peut-être ces années de bouleversement. Continuer d'enseigner, de juger et d'écrire au milieu de tels périls relève d'une forme de résistance spirituelle. Face à la violence de la guerre, la réponse de ces maîtres ne fut ni la vengeance ni le désespoir, mais l'obstination de l'étude — la conviction que la survie d'Israël passe par la préservation de sa Loi. La rareté même des écrits de Moïse Lima prend alors un autre relief : dans un monde où les villes brûlaient, sauver un seul grand commentaire tenait déjà du sauvetage. Le judaïsme lituanien, dont la famille Lima fut l'un des ornements, se reconstruisit après chaque désastre autour de ses livres et de ses yeshivot, faisant de la mémoire écrite le rempart contre l'anéantissement.

Que reste-t-il aujourd'hui de la lignée Lima ? Une œuvre vivante, d'abord. Le Ḥelḳat Meḥoḳeḳ n'est pas une curiosité d'archive : il continue d'être imprimé, étudié et débattu dans les cercles talmudiques, partout où l'on ouvre la section Even ha-Ezer du Choulḥan Aroukh. Un maître mort il y a plus de trois siècles demeure ainsi un interlocuteur du présent — ce qui constitue, dans la culture juive, la forme la plus haute de l'immortalité : non le monument de pierre, mais la parole reprise, contestée, prolongée de génération en génération.

Le nom Lima pose encore, en filigrane, la question des continuités entre les diasporas. Porté par une famille de la « Nation portugaise » d'Amsterdam comme par un grand rabbin lituanien, il rappelle que les frontières entre Sefarad et Ashkenaz sont plus poreuses que les catégories ne le laissent croire. Le corpus des grandes histoires du judaïsme méditerranéen et maghrébin — de Tlemcen au Maroc, où d'autres lignées rabbiniques comme les Encaoua ou les Ankawa portèrent haut l'autorité halakhique [Encaoua, 2023] ; [Kenbib, 1994] ; [Bel-Ange, 1998] — montre à quel point le monde juif fonctionne comme un réseau unique de savants, reliés par les mêmes textes par-delà les distances. La famille Lima appartient de plein droit à cette internationale de l'étude, où un décisionnaire de Vilna dialogue, à travers les siècles et les mers, avec un juge de Fès ou de Tlemcen.

Au terme de ce parcours, la lignée Lima se laisse saisir moins par l'ampleur de son arbre généalogique — que l'archive ne permet pas de reconstituer — que par la densité de ce qu'elle a transmis. Deux figures, un père et un fils, suffisent à en dessiner la vertu maîtresse.

Entre toutes les valeurs de la tradition d'Israël, c'est le service humble et rigoureux de la Loi que cette famille aura le mieux exprimé. Chez Moïse ben Isaac Juda Lima, ce service prend la forme de l'anavah, cette humilité qui fit d'un des plus grands juges de Lituanie un homme peu écrivant, plus soucieux de justesse que de renom ; il prend la forme du ḥessed aussi, ce soin de l'autre qui anime tout son travail sur le droit des familles, des mariages et des femmes vulnérables. Chez Raphaël, il devient kibboud av et fidélité de la transmission — l'acte, humble et décisif, de préserver et de publier. Ensemble, ils incarnent la vocation la plus profonde du judaïsme lituanien : faire de l'étude un rempart contre l'oubli et la violence, et de la Loi un instrument de justice concrète.

Reliée à la mémoire collective d'Israël, l'histoire des Lima nous dit que la grandeur d'une lignée ne se mesure pas au bruit qu'elle fait, mais à la part de vérité qu'elle ajoute à la « part du législateur » — le ḥelḳat meḥoḳeḳ — et qu'elle confie, en héritage, aux générations qui étudieront après elle.