Das Große Buch — Benhaim

Keine ehrliche Geschichte der Lineage Benhaim kann sich einer furchtbaren Schwierigkeit entziehen: der Verwirrung der Schreibweisen. Drei verschiedene Namen treten nebeneinander auf und überlagern sich in den Registern häufig.

Zunächst muss Benhaim vom einfachen Namen Haim oder Hayyim unterschieden werden — dem hebräischen Vornamen, der ohne Abstammungshinweis zum vollständigen Familiennamen wurde [Eisenbeth, 1936]. Ein und dieselbe Person konnte je nach Schreiber und Epoche einmal als « Haim », ein anderes Mal als « ben Haim » eingetragen werden. Noch heikler ist die Nähe zum homophonen Patronym Benaïm — ben-Naʿīm —, das nicht vom hebräischen ḥayyim, sondern vom arabischen naʿīm, « das Angenehme, das Köstliche », gebildet wird. Dem Ohr nach und besonders unter der ungenauen Feder der Standesbeamten verschmelzen Benhaim und Benaïm ständig miteinander, so dass ein Teil der heutigen Träger des einen Namens tatsächlich von dem anderen abstammt. Die Unterscheidung ist hier ebenso Sache der Philologie wie der Genealogie.

Zu diesen Unsicherheiten kommt die große Bewegung der Französisierung der Namen unter der Kolonialverwaltung hinzu. Die Patronyme hebräischen oder judäo-arabischen Klangs wurden gezwungen, sich an die frankophone Phonetik anzupassen. Wie die Studien der nordafrikanischen Onomastik zeigen, ging es für die Juden Nordafrikas darum, ihre Namen hebräischen oder judäo-arabischen Klangs der frankophonen Phonetik anzugleichen, und unter den auf diese Weise umgeformten Patronymen finden sich ausdrücklich die Benlabi, Benoliel, Benhaïm, Benhamou. Aus diesem Prozess entstanden die bezeugten Varianten — Benhaïm mit Trema, BENHAIEM, Ben Haim in zwei Worten — und es perpetuierte sich, älter noch, die iberische Form Abenhaim. Diese Verschiebungen anzuerkennen, nicht so zu tun, als gäbe es eine reine Lineage dort, wo das Archiv nur schwankende Namen bietet, heißt bereits, diese emet, diese Forderung nach Wahrheit, zu praktizieren, die die rabbinische Tradition für einen der Pfeiler der Welt hält.

Der Name Benhaim findet sich in den beiden großen Bereichen des maghrebinischen Judentums, wo der Familienname belegt ist: Marokko und Algerien. In Marokko lokalisiert die Erinnerung der Gemeinden ihn unter den Familien der Handels- und Wissensstädte — die großen Städte des Nordens und des Landesinneren, in denen sich das jüdische Leben um das mellah, das Rabbinersgericht und die Synagoge organisierte.

Die Geschichte dieser Niederlassung ist nur zu verstehen, wenn man sie mit der von Haïm Zafrani in Deux mille ans de vie juive au Maroc und von Shlomo Deshen in Les Gens du Mellah beschriebenen Welt verbindet. Das mellah war nicht nur ein zugewiesenes Viertel; es war eine Stadt in der Stadt, ausgestattet mit autonomen Institutionen — die jamaʿa, die Gemeindeangelegenheiten verwaltete, das bet din, das Recht sprach, die Wohltätigkeitsverbindungen, die sich um die Toten, die Kranken und die Armen kümmerten. Eine Familie wie die Benhaim fand dort ihren Platz in diesem dichten Geflecht gegenseitiger Hilfe, in dem die Wohltätigkeit — die tsedaqa — nicht ein freiwilliges Almosen war, sondern eine Gerechtigkeitspflicht, die in der Organisation der Gemeinschaft selbst verankert war. In diesem Rahmen entfaltet sich eine Haupttugend des maghrebinischen Judentums: die Beteiligung am Gemeinschaftsleben, die Sorge um das andere Gemeindemitglied als natürliche Verlängerung des Glaubens.

Im marokkanischen Norden war die jüdische Präsenz unter dem spanischen Protektorat besonders dicht. Man erinnert sich, daß es in dieser Zeit im spanischen Protektorat in Marokko (1912–1956) mehr als 15 000 waren, konzentriert hauptsächlich in der Zone des Rif, mit Tétouan als Hauptstadt. Tétouan, direkter Erbe der Flüchtlinge aus Séfarad, bewahrte eine judäo-spanische Kultur — die haketía — deren hispanisierte Familiennamen, wovon Abenhaim ein Beispiel ist, das Gepräge bewahren. Dort, wo das Archiv und die Überlieferung sich entsprechen, kann man mit Wahrscheinlichkeit ableiten, daß sich Benhaim-Haushalte in diesen iberisch-marokkanischen Kontinuum eintrugen, zwischen der Treue zum hebräischen Namen und dem sephardischen Erbe des Exils.

Auf der anderen Seite des Maghreb weist Eisenbeth die Präsenz des Namens in den Departements Algier und Constantine nach [Eisenbeth, 1936]. Das algerische Judentum erlebte ab dem 19. Jahrhundert eine eigentümliche Entwicklung, die alle seine Familien tiefgreifend prägte, einschließlich jener, die den Namen Benhaim oder seine Varianten trugen.

Zwei Kräfte wirkten dort. Zunächst die Alliance israélite universelle, die sich der Bildung und Emanzipation der Gemeinden verschrieb — freilich nicht ohne einen strengen, manchmal herabsetzenden Blick auf das Elend, das sie vorfand. Die von Zakhor Online verfolgten Analysen folgen dabei dem Historiker Georges Bensoussan und erinnern an die Härte der Befunde: die Alliance begreift verwirrt, dass unter dem Schmutz und der Erstarrung mehr steckt als Schwachsinn oder Dummheit. Dieses Urteil, dessen Formulierung man zu Recht anfechten kann, spricht vor allem von der materiellen Notlage einer lange Zeit prekären Bevölkerung. Es beleuchtet auch den Riss, der die Familien spalten sollte: zwischen der Bindung an das traditionelle talmudische Wissen und dem neuen Zugang zur französischen Schule, zur Wissenschaft und zu den freien Berufen.

Die zweite Kraft war rechtlich bedingt: das Dekret Crémieux von 1870, das den Juden Algeriens kollektiv die französische Staatsbürgerschaft gewährte, beschleunigte die bereits erwähnte Französisierung der Namen. In dieser Bewegung wurden Benhaïm vollständig zu französischen Bürgern, während sie in ihrem Familiennamen die unauslöschliche Erinnerung an das hebräische ḥayyim trugen. Diese Fähigkeit, die Moderne — Schule, Medizin, Recht, Verwaltung — zu umarmen, ohne die Identität aufzugeben, veranschaulicht eine stille, aber zähe Tugend: die Bindung an Wissen in all seinen Formen, vom traditionellen limmud der Torah bis zur säkularen Kultur, die das Judentum seit jeher als einen Weg zu Würde und zum Dienst am Nächsten betrachtet hat.

Das 20. Jahrhundert brachte den Juden des Maghreb die gemeinsame Prüfung der Verfolgung. Unter dem Vichy-Regime wurden die Juden Algeriens der Staatsbürgerschaft beraubt, die ihnen das Dekret Crémieux gewährt hatte, und unterlagen der Aufhebung ihrer Rechte und antisemitischen Gesetzen. In Marokko wurde der Status mit Nuancen angewandt, aber die Angst war überall dieselbe.

In diesem Kontext nahm Nordmarokko unter spanischem Protektorat eine paradoxe Position ein. Die von Zakhor Online verbreiteten Forschungen zur Haltung des franquistischen Spaniens zeigen die Komplexität dieser Periode. Sie erinnern daran, dass Franco, der seine Militärkarriere in Marokko begonnen hatte, dort die jüdische Bevölkerung kennengelernt hatte, und dass die Rif-Zone eine zahlreiche Gemeinde beherbergte. Ohne einer Apologie nachzugeben — die Geschichte dieser relativen Neutralität bleibt unter Historikern umstritten —, ist es erwiesen, dass die jüdische Gemeinde Nordmarokkos den Krieg durchstand, ohne die Deportationen zu erleben, die Europa verwüsteten. Familien mit dem Namen Benhaim, wie ihre Nachbarn, gehörten zu denen, die dort überlebten, wo andere zugrunde gingen.

Dieses Gedächtnis der Rettung — und der Solidarität, die sie möglich machte, innerhalb von Gemeinden, die sich ihrer Schwächsten annahmen — ist Teil einer langen jüdischen Erfahrung des Verhältnisses zum Fremden und zur Macht: jener Erfahrung, die darin besteht, zu verhandeln, zu schützen, den Verfolgten aufzunehmen. Das maghrebinische Judentum machte die hakhnassat orḥim, die dem Flüchtling und dem Bedürftigen geschuldete Gastfreundschaft, zu einem gelebten Gebot. In den dunklen Stunden war diese Tugend keine Abstraktion, sondern eine Praxis der kollektiven Bewahrung.

Wenn heute keine führende rabbinische Persönlichkeit unter dem exakten Namen Benhaim in den Referenzkatalogen dokumentiert ist — wobei der Malkhei Rabbanan von Yosef Ben-Naïm, das Wörterbuch der marokkanischen Rabbinen, das hervorragende Nachschlagewerk bleibt —, so ist der Name doch in einer spirituellen Welt verankert, die er mit einer ganzen Konstellation gleichnamiger oder verwandter Familien teilt. Die historische Sorgfalt gebietet es, der Benhaim-Linie nicht fremde Ruhmestaten zuzuschreiben; sie fordert vielmehr dazu auf, den Namen in seinem Umfeld zu verorten.

Der Vorname Ḥayyim, von dem sich der Familienname herleitet, wurde von einigen der größten Figuren des marokkanischen Judentums getragen. So Rabbi Ḥayyim ben Attar, der heilige Verfasser des Kommentars Or ha-Ḥayyim, von dem bekannt ist, daß er im Marokko in einer Familie geboren wurde, die Toragelehrte und außergewöhnliche Rabbiner hervorbrachte, und dessen Leben die Überlieferung durch zahlreiche wunderbare Erzählungen überliefert. Seine Biographie verortet seine Wiege in den Atlantikstädten: der Stadt Salé am äußersten Rande Marokkos am Atlantischen Ozean, wo seine Familie einen Gelehrten von großer Bedeutung im jüdischen Leben und im Handelsleben Marokkos stellte. Ohne die Ben Attar mit den Benhaim zu verwechseln, besagt diese onomastische Nähe schon genug über die spirituelle Dichte der Welt, in der der Name „Sohn des Lebens" Wurzeln schlug — eine Welt, in der talmudische Gelehrsamkeit und Handel, Heiligkeit und alltägliches Leben niemals getrennt waren.

Diese Verbindung hat das maghrebinische Judentum zu einem seltenen Grad der Erfüllung getragen: eine gelehrte Frömmigkeit, genährt von piyyutim und liturgischer Literatur, deren Reichtum Haïm Zafrani aufgezeigt hat, eine von Joseph Chetrit untersuchte judäo-arabische Literaturkultur, und eine volkshagiographische Überlieferung — der Heiligenkult, die hilloulot — analysiert von Issachar Ben-Ami. In dieser Landschaft verkörpert der große Rechtsgelehrte Raphaël Encaoua, genannt „der Ben Ish Ḥaï des Marokko", die halakhische Autorität im Dienste der Gemeinde. Eine Linie wie die der Benhaim nimmt in ihrem Maße teil an diesem kollektiven Gedächtnis: dem eines Volkes, das aus der Gelehrsamkeit und Weitergabe einen Akt der Treue gemacht hat, und aus dem Namen selbst des Lebens ein Glaubensbekenntnis.

Am Ende dieses Weges offenbart sich die Lineage Benhaim weniger als eine klar begrenzte Dynastie denn als ein feines und leuchtendes Band, das sich durch das Judentum des Maghreb, vom atlantischen Marokko und der sefardischen Welt bis zu den Städten Algeriens spannt. Seine Geschichte ist geprägt von angenommenen Unsicherheiten — die fließenden Schreibweisen, die Verwechslung mit Benaïm, die Verfranzöslichung der Register — und von einem festen Fundament: der Bedeutung des Namens, etabliert von den großen Onomastikern, ben-Ḥayyim, « Sohn des Lebens ».

Von allen Tugenden, die die jüdische Tradition geehrt hat, ist es vielleicht diese, die die Lineage Benhaim vor allen anderen am besten zum Ausdruck gebracht hat: die Heiligung des Lebens selbst. Nicht durch die großen Taten eines Einzelnen — das Archiv bleibt hier zurückhaltend und die Ehrlichkeit gebietet, nichts hinzuzufügen —, sondern durch das Zeugnis, das der Name selbst trägt. Indem er sich von Generation zu Generation wie ein Gelübde des Überlebens und des Segens weitergab, indem die Lineage die Prüfungen der mellah, der Kolonisierung und des Krieges durchquerte, ohne sich auslöschen zu lassen, hat die Lineage « Sohn des Lebens » das verkörpert, was das Judentum an die Spitze seiner Werte stellt: u-vaḥarta ba-ḥayyim, « du wirst das Leben wählen ». Es ist diese Wahl, geflüstert in die Wiege jedes Kindes, das Ḥayyim genannt wird, und erneut gesprochen in jeder Unterschrift Benhaim, die das Schicksal dieser Familie mit dem ewigen Gedächtnis Israels verbindet.