Prosélyte

Der dokumentarische Ausgangspunkt ist der biblische Text selbst, wo der Begriff ger zunächst den Fremden bezeichnet, der sich inmitten Israels niedergelassen hat. Die Torah häuft die Schutzvorschriften bezüglich seiner Person an: Er darf weder unterdrückt noch benachteiligt werden, mit der Begründung, dass die Hebräer selbst Fremde in Ägypten waren. Diese Figur des ger toshav, des fremden Bewohners, ist noch nicht der Konvertit im vollständigen Sinne, bereitet aber die spätere Kategorie vor. Das Mosaische Gesetz enthielt präzise Klauseln für Personen nichtisraelitischer Herkunft, die in Israel wohnten; solche fremden Bewohner konnten zu Verehrern des wahren Gottes werden. [Proselyt — Watchtower Online-Bibliothek]

Der entscheidende Wendepunkt liegt im Exil. Die Zerstörung des Ersten Tempels und die Deportation nach Babylonien zerstreuten die Judäer und brachten sie in Kontakt mit neuen Bevölkerungen. Als Folge des Exils in Babylonien verbreitete sich das Judentum. [Proselyt — Watchtower Online-Bibliothek] Diese Versetzung transformiert das Verhältnis zum Fremden: Es ist nicht mehr nur der Fremde, der unter Israel lebt, sondern Israel, das unter den Nationen lebt, und wird so sichtbar, nachahmbar, annehmbar. In diesem nachexilischen Kontext nimmt die Kategorie des eigentlichen Konvertiten Gestalt an, allmählich unterschieden vom bloßen Bewohner. Die rabbinische Terminologie wird diese Unterscheidung später festlegen: der ger tzedek, der Proselyt der Gerechtigkeit, vollständig in den Bund integriert, trennt sich vom ger toshav, dem Fremden, der ohne Annahme des ganzen Gesetzes wohnt.

Das Wort selbst, das wir verwenden, ist ein hellenistisches Erbe. Bei der Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische in Alexandria werden die Übersetzer der Septuaginta das hebräische ger mit prosêlytos wiedergegeben, wörtlich « derjenige, der angekommen ist », « der Neuankömmling ». Der französische Begriff « prosélyte » leitet sich direkt davon ab, und seine Bedeutung hat sich auf den Bekehrten zu einer Religion spezialisiert. Die französischsprachige jüdische Tradition hat parallel die hebräischen Begriffe bewahrt: Ein zum Judentum Konvertierter wird « guer tzedek » genannt — « gerechter Proselyten » oder « Proselyten der Gerechtigkeit » — oder einfach « guer », Proselyten. [Conversion zum Judentum — fr-academic]

Diese doppelte Nomenklatur, griechisch und hebräisch, ist nicht bedeutungslos: Sie spiegelt die Welt wider, in der der jüdische Proselytismus sein größtes Ansehen hatte, jene der hellenistischen und römischen Diaspora, wo das Judentum, die Religion eines Volkes, der Aufmerksamkeit von Sympathisanten aus dem Heidentum ausgesetzt war. Um die Synagogen kreisten « Gottesfürchtige », angezogen durch den Monotheismus und die jüdische Ethik, ohne den Schritt der vollständigen Bekehrung zu gehen. Der Proselyten hingegen ging diesen Schritt. Die Vitalität dieser Anziehung wird durch unabhängige antike Quellen bezeugt. Antike Historiker, der Jude Flavius Josephus und der Grieche Ptolemaeus, sprechen von der erzwungenen Bekehrung Idumäas zum Judentum. [Historionomie — Ph. Fabry] Die Bekehrung der Idumaeans unter den Hasmonäern zeigt, dass die Adhäsion auch durch politischen Zwang auferlegt werden konnte, die dunklere Seite eines ansonsten freiwilligen Phänomens.

Das eindrucksvollste Beispiel für Konversion in der Antike ist nicht das eines unbekannten Individuums, sondern das einer Dynastie. Im 1. Jahrhundert unserer Zeitrechnung bekehrt sich die herrschende Familie des Königreichs Adiabène in Obermesopotamien zum Judentum. Die Königin Helena und ihr Sohn Izates werden bekehrt, und von diesem Ereignis erfahren wir durch den detaillierten Bericht des Flavius Josephus. Darin sehen wir die Königin Lebensmittel nach Jerusalem während einer Hungersnot bringen, und man konnte in der Stadt noch die Grabdenkmäler dieses königlichen Hauses zeigen, das jüdisch geworden war. Der Bericht bewahrt die Erinnerung an eine halachische Debatte in actu: Musste sich Izates beschneiden lassen, mit dem politischen Risiko, das dies mit sich brachte? Die jüdische Tradition wird Adiabène zu einem der großen Zeugnisse für die Attraktivität des Judentums an der Wende unserer Zeitrechnung machen, zu einer Zeit, als das Proselytentum noch nicht durch kaiserlich römische Verbote behindert war, die später die Konversion einschränken würden.

Diese Episode verdeutlicht eine wesentliche Dimension des antiken Proselyten: Die Konversion war weder marginal noch verborgen, sondern konnte ganze Herrscher und Höfe erfassen, mit diplomatischen Folgen und einer Nachwirkung, die in der Landschaft Jerusalems selbst eingeschrieben war.

Die rabbinische Tradition hat zwei Figuren von proselyten Übersetzern ins Zentrum ihres schriftlichen Unternehmens gestellt, deren historische und legendäre Daten sich entsprechen und manchmal vermischen. Aquila von Sinope, Proselyt des 2. Jahrhunderts, schuf eine griechische Bibelübersetzung, die für ihre strenge Wörtlichkeit berühmt ist und darauf abzielte, die christlichen Lesarten der Septante aus Sicht des rabbinischen Judentums zu korrigieren. Parallel dazu schreibt die Tradition dem Proselyt Onkelos das aramäische Targoum des Pentateuchs zu, das zur Referenzübersetzung des Aramäischen werden sollte. Die talmudischen Quellen bringen die beiden Namen sich so nahe, dass einige Forscher darin eine und dieselbe Figur sehen, die sich zwischen der griechischen und aramäischen Welt verdoppelt — was dieses Kapitel zu einem Ort macht, an dem sich traditionelle Erinnerung und historische Analyse gegenseitig nuancieren.

Entscheidend ist hier der Sinn der Sache: Die Tradition hat Konvertiten die hervorragende Aufgabe anvertraut, den heiligen Text in den Sprachen der Völker zu übermitteln. Der Proselyt wird weit davon entfernt gehalten, ausgeschlossen zu sein; er wird vielmehr mit der Arbeit der Vermittlung der Offenbarung selbst betraut. Die rabbinische Anerkennung des Konvertiten findet in diesen Figuren seinen höchsten Ausdruck: derjenige, der von außen kommt, wird zum Vermittler des Textes nach außen.

Das Mittelalter bietet ein außergewöhnliches Zeugnis einer dokumentierten Konversion durch den Konvertiten selbst. Obadiah der Proselyт, auch bekannt als Johannes von Oppido, war ein italienischer Konvertit zum Judentum des frühen 12. Jahrhunderts. [Obadiah the Proselyte — Wikipedia] Als Christ unter dem Namen Johannes geboren, Sohn des Dreux, aus einem normannischen Milieu Süditaliens stammend, nimmt er das Judentum an und trägt fortan den Namen Obadiah. Seine Besonderheit ist zweifach. Er ist vor allem für seine Memoiren und für die älteste überlieferte Notation jüdischer Musik bekannt, zwei einzigartige Zeugnisse. [Obadiah the Proselyte — Wikipedia]

Diese Memoiren, insbesondere in der Genizah von Kairo gefunden, geben dem mittelalterlichen Konvertiten eine seltene Stimme: Sie berichten aus erster Hand vom Weg eines Mannes, der die Kirche für die Synagoge verlässt, zu einer Zeit, in der ein solcher Schritt in christlichem Land das Leben kosten konnte. Die musikalische Notation, die er hinterlassen hat, stellt zudem ein Schlüsseldokument für die Geschichte der jüdischen Liturgiemusik dar. Obadiah verkörpert somit die Fortdauer des Proselytismus weit über die Antike hinaus in einer mittelalterlichen Welt, in der Kirche und Islam Konversionen zum Judentum streng regelten und in der der Konvertit ein enormes Risiko einging.

Über Jahrhunderte hinweg hat die jüdische Tradition den Übergang zur Judéität präzise kodifiziert und die Hinwendung in ein Verfahren umgewandelt. Die vollständige Konversion, die des ger tzedek, setzt die Annahme der Gebote, die Beschneidung für Männer und das rituelle Untertauchen in Wasser voraus, alles vor einem rabbinischen Gericht. Diese Anforderung erklärt die technische Unterscheidung, die bis in die Gegenwart bewahrt wurde, zwischen den Graden der Zugehörigkeit.

Die Debatten zogen sich bis in die Ränder der jüdischen Welt hin, wie das Beispiel der sabbatarischen Bewegungen Osteuropas zeigt. Die Begriffe Gery und Gerami werden im Russischen für die Subbotniks verwendet, eine Fraktion christlicher Sabbatisten. [Conversion au judaïsme — fr-academic] Diese Bevölkerungsgruppen, die die Beobachtung des Sabbats und bestimmte jüdische Praktiken annahmen, stellten den rabbinischen Behörden die Frage nach den Grenzen: Wo beginnt, wo endet die Konversion? Der Proselyt bleibt somit in der Halakha zugleich vollständig aufgenommen — die Tradition verbietet es, ihm seine Vergangenheit in Erinnerung zu rufen, und assimiliert ihn, einmal konvertiert, einem neugeborenen Kind — und unterworfen einer anspruchsvollen Schwelle, die die Integrität des Bundes garantiert, dem er sich anschließt.

Helena von Adiabene (1. Jahrhundert, genaue Daten unbekannt) — Königin des Königshauses von Adiabene in Obermesopotamien, konvertierte sie zum Judaismus zusammen mit ihren Söhnen. Flavius Josephus berichtet, dass sie bei einer Hungersnot Lebensmittel nach Jerusalem schicken ließ und dort Grabdenkmäler errichten ließ, die noch lange Zeit gezeigt wurden. Ihre Hinwendung zusammen mit derjenigen ihres Sohnes Izates bleibt das große antike Zeugnis für die Anziehungskraft des Judaismus auf Herrscher und für den Platz, den königliche Proselytenmachung im 1. Jahrhundert einnehmen konnte.

Izates II. von Adiabene (gest. um 55 n. Chr.) — Sohn Helenas und König von Adiabene, er nahm den Judaismus an und zögerte nach Josephus lange vor der Beschneidung wegen ihres politischen Risikos, bevor er sich dazu entschloss. Sein Fall bewahrt die Erinnerung an eine halachische Debatte an der Spitze eines Staates. Seine Konversion wie diejenige seiner Mutter machte seine Dynastie zu einem der am häufigsten zitierten Beispiele für den Eintritt von Nichtjuden in den Bund zur Zeit des Zweiten Tempels.

Aquila von Sinope (2. Jahrhundert, Daten unbekannt) — Proselyt griechischer Herkunft, verfasste er eine sehr wörtliche griechische Übersetzung der hebräischen Bibel, die das rabbinische Judaismus gegenüber den christlichen Lesarten der Septante übernahm. Die talmudische Tradition verbindet ihn mit dem Kreis der Weisen seiner Zeit. Seine Gestalt zeigt das Vertrauen, das man in den Konvertiten setzte, den heiligen Text in der Sprache der Völker zu vermitteln, und sein Werk prägt nachhaltig die Geschichte der Bibelübersetzungen.

Onkelos der Proselyt (um 2. Jahrhundert, Daten unbekannt) — Die Tradition schreibt ihm das aramäische Targum des Pentateuch zu, das zur Referenzübersetzung im Aramäischen wurde, die zusammen mit dem biblischen Text gelesen wurde. Die talmudischen Quellen stellen ihn als einen Konvertiten dar, der den rabbinischen Meistern nahstand, und einige Forscher bringen ihn Aquila so nahe, dass sie in ihnen dieselbe Gestalt sehen. Sein Name bleibt damit verbunden, dass ein Proselyt zum autorisierten Vermittler der Offenbarung ins Aramäische werden konnte.

Obadiah von Oppido / Johannes (geb. um 1070, tätig im frühen 12. Jahrhundert) — Normannischer Ritter aus Süditalien, als Christ unter dem Namen Johannes geboren, Sohn des Dreux, konvertierte er zum Judaismus und nahm den Namen Obadiah an. Er hinterließ Memoiren, die insbesondere in der Geniza von Kairo gefunden wurden, sowie die älteste erhaltene Notierung jüdischer Musik. Sein Leben zeugt von der Persistenz der Proselytenmachung inmitten des christlichen Mittelalters um den Preis eines erheblichen Risikos und gibt eine seltene Stimme dem mittelalterlichen Konvertiten.

Den Proselyten durch die Zeitalter zu verfolgen bedeutet, eine Geschichte zu durchlaufen, die nicht aus Abstammung, sondern aus Entscheidungen besteht. Vom ger, der durch das mosaische Gesetz geschützt ist, bis zum Konvertiten der rabbinischen Gerichte, von der Königin von Adiabène bis zum normannischen Ritter, der Obadiah wurde – eine und dieselbe Gestalt durchzieht die Jahrhunderte: die des Fremden, der durch das gegebene Wort und die Verpflichtung des Körpers in den Bund Israels eintritt. Die Geschichte des jüdischen Proselytismus folgt der Geschichte der Zerstreuungen – es ist das Exil, das, indem es das Judentum unter die Völker verbreitete, es sichtbar und annehmbar machte – und jener der Zwänge, die das christliche und muslimische Imperium ihm später aufzwangen. Es bleibt, im Verlauf der Quellen, eine Konstante: die jüdische Tradition hat dem Konvertiten einen hervorragenden Platz reserviert, bis zu dem Punkt, ihm die Übersetzung des heiligen Textes anzuvertrauen, während sie gleichzeitig die Schwelle intakt bewahrte, die er überschreiten musste. Der Proselyt ist kein Zufall in der jüdischen Geschichte; er ist einer ihrer Offenbarer, derjenige, durch den sich bei jeder Epoche die Offenheit Israels gegenüber den Völkern und die Strenge seines Bundes messen lassen.