Die jüdischen Jugendbewegungen

Die jüdischen Jugendbewegungen entstehen im vor dem Ersten Weltkrieg gelegenen Mittel- und Osteuropa, dort, wo die höchste Dichte jüdischer Bevölkerung anzutreffen war und wo die ideologische Aufbruchsstimmung am lebhaftesten war. Mehrere zusammenwirkende Einflüsse erklären ihre Entstehung. Einerseits liefert die von Robert Baden-Powell 1907 begründete Pfadfinderbewegung ein pädagogisches Modell: Leben in der freien Natur, Spiel, Uniform, Patrouillensystem, persönliche Entwicklung. Andererseits bietet der deutsche Wandervogel, eine romantisch-naturalistische Jugendbewegung, die bereits 1896 in Erscheinung trat, einen Bruch mit der Welt der Erwachsenen und einen Kult um das Wandern, die Natur und die Kameradschaft.

Die erste große zionistische Jugendbewegung, Hashomer Hatzaïr („Der junge Wächter"), veranschaulicht diese Synthese. Mehreren Quellendokumenten zufolge handelt es sich um eine säkular-sozialistisch-zionistische Jugendbewegung, die 1913 in Galizien gegründet wurde, das damals eine Provinz des Österreichisch-Ungarischen Kaiserreichs war [ScoutWiki ; EHRI Portal]. Sie entstand aus der Verschmelzung zweier älterer Strömungen — eines pfadfinderisch inspirierten Kreises (Hashomer) und eines intellektuellen Studienzirkels (Tze'irei Zion) — und verband so das Ideal der Rückkehr zur Erde, die Selbstdisziplin des jungen „Wächters" und das ideologische Nachdenken. Dieser doppelte Ursprung, pfadfinderisch und ideologisch, sollte das Markenzeichen der Bewegung bleiben.

Auf ideologischer Ebene schöpfen diese ersten Organisationen aus mehreren Quellen: dem politischen Zionismus Theodor Herzls, dem praktischen und arbeiterorientierten Zionismus, der die aliyah (den Aufstieg ins Land Israel) und die Handarbeit propagierte, sowie, bei den linken Strömungen, dem Marxismus. Der Begriff des haloutz (Pionier) rückt in den Mittelpunkt: Es gilt, eine Jugend heranzubilden, die in der Lage ist, Europa zu verlassen, um zu roden, zu kultivieren und eine neue Gesellschaft aufzubauen. Der Erste Weltkrieg, der die Reiche erschütterte und die antijüdische Gewalt verschärfte, beschleunigte diese Suche nach Autonomie und kollektivem Schutzraum.

Die prägnanteste Familie aus Sicht der zionistischen Geschichte ist jene der Pionier- und sozialistischen Bewegungen. Hashomer Hatzaïr ist ihr Vorzeigeträger. Nach dem Ersten Weltkrieg verbreitete sich die Bewegung durch Osteuropa, und ihre Basis verblieb hauptsächlich in Osteuropa [EHRI Portal]. Ihr Anspruch war nicht nur erzieherischer, sondern existenzieller Natur: ihre Mitglieder auf das kollektive Leben im Kibbuz vorzubereiten. Der Durchgang durch die hakhshara — eine Lehrfarm, auf der Landwirtschaft und Gemeinschaftsleben erlernt wurden — bildete die entscheidende Etappe zwischen der Jugend der Bewegung und dem erwachsenen Engagement in Palästina.

Das Ausmaß dieses Netzwerks war beträchtlich. Den Quellen zufolge zählte Hashomer Hatzaïr am Vorabend des Zweiten Weltkriegs weltweit etwa 70 000 Mitglieder [EHRI Portal]. Die Bewegung schuf sich auch eine politische Verlängerung: Ihr Name bezeichnete ebenso die Partei desselben Strömung innerhalb des Yichouv, der jüdischen Gemeinschaft im Palästina vor 1948 [ScoutWiki]. Diese Verbindung zwischen Jugenderziehung und erwachsenem politischem Handeln kennzeichnet die gesamte Arbeiterbewegung.

Neben Hashomer Hatzaïr gehören weitere Bewegungen zu dieser selben Familie, wie Habonim („Die Erbauer") und die dem Hehalutz angeschlossenen Organisationen, einem Dachverband zur Ausbildung von Pionieren. Diese Bewegungen teilten eine Pädagogik des Kollektivs, eine Wertschätzung der Landarbeit, hebräischer Lieder und im national-agrarischen Geist neu gedeuteter Feste. Sie waren de facto eines der wichtigsten menschlichen Reservoire für die Besiedlung der Kibbuzim und den Aufbau der Institutionen des künftigen Staates.

Gegenüber den laizistischen und sozialistischen Bewegungen bildete sich eine religiöse Strömung heraus, die darauf bedacht war, die Observanz der Torah mit dem Pionierideal zu verbinden. Die emblematische Bewegung ist Bnei Akiva (« Die Söhne Akivas », in Anlehnung an Rabbi Akiva). Laut eigenen Archiven und mehreren Einträgen wurde Bnei Akiva an Lag Ba'Omer 1929 als Jugendzweig der Mizrahi-Bewegung gegründet [Zimbabwe Jewish Community ; Wikipedia]. Das genaue Datum des 28. Mai 1929 wird von den Referenzeinträgen festgehalten [Wikipedia].

Die Besonderheit von Bnei Akiva liegt in seinem Leitspruch, der zwei lange als unvereinbar geltende Ansprüche vereint: die Torah und die Arbeit (Torah va'Avodah). Die Bewegung ist dem religiösen Zionismus zuzuordnen: Sie bildet den Jugendzweig der Organisation Mizrahi, später des Hapoel HaMizrachi, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts gegründet wurden, um eine nationale Rückkehr in Treue zur jüdischen Tradition zu fördern [Wikipedia, World Mizrachi]. Mizrahi war 1902 von Rabbiner Yitzchak Yaacov Reines gegründet worden [Wikipedia, World Mizrachi].

Bnei Akiva wurde im Laufe der Jahrzehnte zu einer der größten jüdischen Jugendbewegungen der Welt. Zeitgenössische Einträge sprechen von rund 125 000 Mitgliedern weltweit, mit einem Zentralsitz in Jerusalem [Wikipedia]. Seine Pädagogik verbindet religiöses Studium, Pfadfinderaktivitäten und das Ideal der aliyah, und die Bewegung hat die Welt des zeitgenössischen religiösen Zionismus maßgeblich geprägt, insbesondere durch das Netzwerk der Yeshivot für Jugendliche und der religiösen Lehrfarmen.

En Westeuropa, und besonders in Frankreich, brachte die Verwurzelung des Judentums in einer emanzipatorischen Nation eine andere Art von Bewegung hervor: einen jüdischen Pfadfinderbund, der sich bemühte, nationale Zugehörigkeit und religiöse Treue miteinander zu versöhnen. Die Éclaireurs israélites de France (EIF) wurden 1922–1923 von Robert Gamzon als Bewegung gegründet, die zugleich „pfadfinderisch, jüdisch und französisch" sein wollte [Wikipedia, EEIF ; EHRI Portal]. Diese dreifache Aussage umreißt ein ganzes Programm: vollständiger französischer Staatsbürger zu sein, vollständig jüdisch und vollständig Pfadfinder.

Die Bewegung profitierte vom entscheidenden Beitrag mehrerer intellektueller und spiritueller Persönlichkeiten. Der französischsprachigen Quelle zufolge leisteten Edmond Fleg und anschließend Léo Cohn jeweils einen maßgeblichen Beitrag zur Ausrichtung der Bewegung [Wikipedia, EEIF]. Gamzon selbst, dem Beruf nach Ingenieur, war die gründende Seele und der dauerhafte Gestalter der Institution. Der israelitische Pfadfinderbund verband klassische Pfadfindertechniken — Patrouillenarbeit, Lager, Totemisierung — mit jüdischem Studium, der Feier des Schabbat und der Feste sowie einer Reflexion über den Platz des Judentums in der französischen Moderne.

Das geistige Erbe der EIF war beträchtlich. Führungsschulen wurden gegründet, die nacheinander von Robert Gamzon, Jacob Gordin und Léon Ashkénazi, genannt „Manitou", geleitet wurden [Wikipedia, EEIF]. Diese Lehrerlinie verlieh der Bewegung eine bemerkenswerte intellektuelle Tiefe und prägte das jüdische Denken Frankreichs in der Nachkriegszeit nachhaltig. Nach der Befreiung beteiligten sich Kader der Bewegung an der aliyah und am Aufbau Israels [Wikipedia, EEIF] und verlängerten damit das Pionierideal in einem Rahmen, der ursprünglich eher französisch als zionistisch geprägt war.

Der Zweite Weltkrieg und die Shoah stellten die absolute Bewährungsprobe für die jüdischen Jugendbewegungen dar. Viele wurden dezimiert; alle wurden verändert. Doch weit davon entfernt, schlicht zu verschwinden, verwandelten sich mehrere in Rettungs- und Widerstandsstrukturen, die ihre Netzwerke, ihre Disziplin und ihre Solidarität mobilisierten.

In Frankreich spielten die Éclaireurs israélites de France eine bedeutende Rettungsrolle. Den Quellen zufolge rettete die Bewegung während des Zweiten Weltkriegs Tausende von Juden in Frankreich [EHRI Portal]. Bereits mit der Kriegserklärung im September 1939 errichteten die EIF mehrere Kinderhäuser im Südwesten Frankreichs [EHRI Portal]. Als die Verfolgung sich verschärfte, tauchte die Bewegung in die Illegalität ab: Robert Gamzon, Gründer und seit 1939 nationaler Kommissar der EIF, war der Ursprung von „la Sixième", dem Namen der geheimen Organisation der EIF, sowie der Maquis-Verbände in der Region von Vabre [Musée de la Résistance en ligne]. Die Bewegung wandelte sich so vom Pfadfinderlager zum bewaffneten Maquis und Netzwerk gefälschter Papiere.

In Osteuropa befanden sich die Pionier-Bewegungen im Herzen des Ghetto-Widerstands. Hashomer Hatzaïr lieferte durch den ideologischen Zusammenhalt und die Selbstdisziplin seiner Mitglieder zahlreiche Kämpfer und Kader für die Untergrundorganisationen. Seine Aktivisten beteiligten sich aktiv am jüdischen Widerstand, und die Gestalt von Mordechai Anielewicz, der aus der Bewegung hervorging, bleibt untrennbar mit dem Aufstand im Warschauer Ghetto von 1943 verbunden. So erwies sich die Pädagogik des Kollektivs, die zum Aufbau von Kibbuzim erdacht worden war, auch als Schule des Mutes angesichts der Vernichtung — eine tragische Verwandlung eines Lebensideals in ein Kampfideal.

Im Nachgang der Shoah sahen sich die überlebenden Bewegungen einer doppelten Aufgabe gegenüber: zerbrochene Gemeinschaften wiederaufzubauen und die Überlebenden und Waisen nach Palästina, dann nach Israel zu bringen. Die Pionierbewegungen organisierten die illegale Einwanderung (Aliyah Bet), indem sie die Beschränkungen des britischen Mandats umgingen, und ihre Lehrfarmen bereiteten die Neuankömmlinge auf das kollektive Leben vor. Die Gründung des Staates Israel im Jahr 1948 eröffnete eine neue Phase: Die in den Bewegungen ausgebildeten Kader versorgten die Kibbuzim, die Armee, die Verwaltung und das politische Leben des jungen Staates.

Für Bnei Akiva war die Nachkriegszeit eine Phase weltweiter Expansion, die sie zu einer der größten jüdischen Jugendbewegungen machte, präsent auf allen Kontinenten und von Jerusalem aus koordiniert [Wikipedia]. In Frankreich rekonstituierten sich die EIF und wurden später zu den Éclaireuses et Éclaireurs israélites de France, integrierten vollständig die Koedukation und führten die Gründungsformel des jüdischen und französischen Pfadfinders fort [Wikipedia, EEIF]. Bei der Befreiung zeugte der Aufstieg von Kadern der Bewegung nach Israel von der zunehmenden Durchlässigkeit zwischen französischem Judentum und zionistischem Engagement [Wikipedia, EEIF].

In der Diaspora übernahmen diese Bewegungen eine neue Funktion: nicht mehr nur die Abreise vorzubereiten, sondern eine lebendige jüdische Identität in Gesellschaften zu pflegen, in denen die Assimilation die Weitergabe bedrohte. Sommerlager, Reisen nach Israel, Ausbildungsseminare und wöchentliche Aktivitäten wurden zu den Werkzeugen einer massenweisen Identitätserziehung, vom nordamerikanischen Judentum über das britische Judentum bis hin zu den Gemeinschaften des Commonwealth — wie die Niederlassungen in Rhodesien und Südafrika belegen, die von den lokalen Gemeinschaften dokumentiert wurden [Zimbabwe Jewish Community].

Jenseits der Vielfalt ihrer Ideologien teilen jüdische Jugendbewegungen eine gemeinsame pädagogische Grammatik, die es zu beleuchten gilt. Das Kardinalprinzip ist jenes der Selbsterziehung: Es sind junge Verantwortliche, kaum älter als ihre Jüngeren, die Aktivitäten konzipieren und leiten. Diese „Jugend, die Jugend erzieht" schafft ein starkes Zugehörigkeitsgefühl und eine horizontale Weitergabe von Werten, die sich von der herabsteigenden Autorität der Schule oder der Synagoge unterscheidet.

Hier antworten Archiv und Mémoire einander. Die Dokumente — Satzungen, Berichte, Bewegungsarchive, die unter anderem von Institutionen wie dem EHRI aufbewahrt werden — bezeugen Strukturen, Mitgliederzahlen und Aktionen [EHRI Portal]. Doch ein wesentlicher Teil dieser Bewegungen gehört zur lebendigen Mémoire: Lieder, die von Lager zu Lager weitergegeben werden, Rituale der Totemisierung, heroisierte Erzählungen der Gründer und Widerstandskämpfer, Devisen und Symbole. Diese überlieferte Mémoire lässt sich weitgehend im Archiv nachweisen — für die Rettungsaktionen der EIF oder den Widerstand der Pioniere — und geht zugleich durch ihre affektive und identitäre Kraft über jenes hinaus.

Das Erbe ist immens. Die Bewegungen haben dem Zionismus, dem Widerstand, den Kibbuzim und dem Staat Israel Kader geliefert; sie haben Intellektuelle, Rabbiner und Pädagogen geprägt. Ihre ehemaligen Mitglieder, als Erwachsene, haben eine bestimmte Art, jüdisch zu sein, verbreitet: engagiert, gemeinschaftlich, auf Weitergabe bedacht. Als solche sind jüdische Jugendbewegungen nicht bloß eine Episode in der Geschichte der Jugend, sondern eine der prägenden Institutionen der zeitgenössischen jüdischen Welt.

Von den Hügeln Galiziens, wo Hashomer Hatzaïr 1913 gegründet wurde, bis zu den Maquis von Vabre, wo die Éclaireurs israélites zu Kämpfern wurden, von den Lehrfarmen von Bnei Akiva bis zu den Sommerlagern der Diaspora — die jüdischen Jugendbewegungen haben über mehr als ein Jahrhundert alle Prüfungen und alle Hoffnungen des jüdischen Volkes begleitet. Sie entstanden aus einer Krise — jener der unvollendeten Emanzipation und des Antisemitismus — und antworteten darauf mit einer Erfindung: der Jugend die Aufgabe zu übertragen, sich selbst zu formen, zwischen Ideal, Identität und Engagement.

Drei große Strömungen gliedern diese Landschaft: die pionierhafte und sozialistische, die religiöse und die pfadfinderische. Sie alle teilten die Überzeugung, dass Erziehung nicht neutral ist, dass sie eine Zukunft vorbereitet und einer Treue verpflichtet. Sie alle waren bedeutende Akteure des jüdischen 20. Jahrhunderts: Quellen der Besiedlung Israels, Herde des Widerstands während der Shoah, Hüter der Identität in der Diaspora. Ihre Geschichte verbindet, wie kaum eine andere, die Strenge des Archivs mit der Wärme der Erinnerung — und in dieser Schnittmenge liegt zweifellos ihre tiefste Wahrheit.