Loi, Codification de la

La première grande codification naît d'un traumatisme : la destruction du Temple de Jérusalem en 70, puis l'écrasement de la révolte de Bar Kokhba en 135. Privé de son centre cultuel, le judaïsme se réorganise autour de l'étude et de la Loi. C'est dans les académies de Galilée que s'accomplit, vers l'an 200, la rédaction de la Mishna, sous l'autorité de Rabbi Yehouda ha-Nassi, dit simplement « Rabbi » ou « le Prince ».

La Mishna réunit et ordonne la loi orale — cet ensemble de traditions, de décisions et de débats que la tradition considérait comme transmis oralement depuis le Sinaï en même temps que la Loi écrite. La rédaction posait un problème théologique redoutable : consigner par écrit ce qui devait, par principe, rester oral. La nécessité l'emporta sur le scrupule, devant le risque de dispersion des maîtres et de perte du savoir. L'œuvre organise la matière en six ordres (sedarim) couvrant l'agriculture, les fêtes, le droit matrimonial, le droit civil et pénal, le culte et les lois de pureté. La Mishna n'est pas un code au sens strict — elle conserve souvent les opinions divergentes plutôt que de trancher — mais elle devient le socle sur lequel tout l'édifice ultérieur se construira.

La Mishna, à peine achevée, devient à son tour objet d'étude et de commentaire. Deux grands foyers en discutent : les académies de la Terre d'Israël et, surtout, celles de Babylonie, à Sura et Poumbedita. De ces débats naissent deux Talmuds : le Talmud de Jérusalem, clos vers le IVᵉ-Vᵉ siècle, et le Talmud de Babylone, achevé vers le VIᵉ siècle, infiniment plus vaste et plus influent.

Le Talmud n'est pas un code : c'est l'inverse d'un code. Il conserve le mouvement de la discussion, les objections, les hypothèses écartées, les récits. Il consigne la Guemara, ce commentaire dialectique qui enveloppe chaque phrase de la Mishna. Cette forme ouverte est à la fois la richesse et la difficulté du corpus : elle transmet le raisonnement autant que la conclusion, mais elle rend malaisée l'extraction d'une décision claire pour la pratique quotidienne. C'est précisément cette difficulté qui appellera, des siècles plus tard, l'effort de codification proprement dit : rendre la Loi utilisable sans exiger de chaque juif la maîtrise de l'océan talmudique.

Entre le IXᵉ et le XIIᵉ siècle, le besoin d'ordonner la matière talmudique devient pressant, à mesure que se multiplient les communautés de la diaspora, du Maghreb à l'Espagne. Les Gueonim de Babylonie ouvrent la voie avec leurs recueils de décisions et leurs premiers manuels. Mais c'est en Afrique du Nord et en Espagne que l'entreprise prend forme.

À Kairouan, puis dans le monde séfarade, Rabbi Its'hak Alfassi — le « Rif » — compose au XIᵉ siècle un vaste abrégé du Talmud qui ne retient que ce qui relève de la pratique, éliminant les développements devenus caducs après la destruction du Temple. Son œuvre, née entre Fès et l'Espagne, devient un jalon décisif : elle prépare le passage de la discussion à la décision. Ce mouvement séfarade, ancré dans des villes marchandes et savantes en contact avec le monde islamique et sa culture juridique, façonne une manière méthodique et synthétique d'aborder la Loi — celle-là même qui culminera avec Maïmonide.

Avec Moïse Maïmonide — Rabbi Moshe ben Maïmon, le « Rambam » — la codification atteint son ambition la plus haute. Né à Cordoue en 1138, contraint à l'exil par les persécutions almohades, il s'établit finalement à Fostat, près du Caire, où il devient médecin et guide de la communauté. C'est là qu'il achève, vers 1180, son œuvre monumentale : le Mishné Torah, « répétition de la Loi », aussi nommé Yad ha-Hazaka, la « main forte » — le nombre quatorze de ses livres correspondant à la valeur numérique du mot yad.

L'audace de Maïmonide est double. D'abord, il rédige un code exhaustif embrassant l'intégralité de la Loi, y compris les lois du Temple et de la royauté qui n'avaient plus d'application pratique, dans un hébreu clair et magistral. Ensuite, il tranche : il énonce la décision sans citer ses sources ni les opinions concurrentes, voulant offrir un ouvrage où le lecteur trouverait la Loi « d'un seul coup ». Cette méthode, révolutionnaire, suscita aussitôt des critiques — comment décider sans montrer d'où l'on décide ? Mais le Mishné Torah s'imposa comme l'un des sommets absolus de la pensée juridique juive, et demeure une référence incontournable.

L'entreprise codificatrice se poursuit dans l'Espagne du XIVᵉ siècle. Rabbi Jacob ben Asher, fils du grand Asher ben Yehiel venu d'Allemagne à Tolède, compose le Arbaa Tourim — les « Quatre Rangées » ou « Quatre Colonnes ». Cet ouvrage adopte une organisation qui fera date, répartissant toute la matière halakhique applicable en son temps en quatre grands domaines : Orah Hayim (la conduite quotidienne, prières et fêtes), Yoré Déa (les interdits, notamment alimentaires), Even ha-Ezer (le droit matrimonial) et Hoshen Mishpat (le droit civil).

Contrairement à Maïmonide, Jacob ben Asher renonce aux lois sans application présente et, surtout, restitue la pluralité des avis, citant les autorités et signalant les divergences entre traditions ashkénaze et séfarade. Cette structure quadripartite, à la fois complète pour la vie réelle et respectueuse des controverses, deviendra le cadre de référence de toute la codification ultérieure. C'est sur ce squelette même que s'appuieront, deux siècles plus tard, le Beit Yossef puis le Choulhan Aroukh.

La synthèse la plus durable naît dans la ville mystique de Safed, en Galilée ottomane, au XVIᵉ siècle. Rabbi Yossef ben Ephraïm Karo naît en 1488 à Tolède, en Castille, et meurt en 1575 à Safed, dans l'Empire ottoman. Talmudiste et kabbaliste, marqué dès l'enfance par l'exil d'Espagne de 1492, il consacre des décennies à un immense commentaire de l'Arbaa Tourim, le Beit Yossef, avant d'en tirer un condensé pratique.

Ce condensé est le Choulhan Aroukh. Le Choulhan Aroukh, en hébreu « table dressée », est un code de Loi juive compilé par Joseph Karo au XVIᵉ siècle. Condensé de sa grande œuvre, le Beit Yossef, et conçu sur le modèle de l'Arbaa Tourim, il édicte les lois attenant aux quatre principaux domaines de la vie juive : la vie quotidienne, la vie religieuse, la vie conjugale et le droit civil. Il devient dès lors la nouvelle référence en matière de Loi juive et, par conséquent, l'un des livres fondamentaux du judaïsme jusqu'à nos jours.

L'ouvrage exprimait avant tout la tradition séfarade. Sa portée universelle tient à un ajout décisif : les gloses du maître ashkénaze Moïse Isserlès de Cracovie, la Mappa — la « nappe » posée sur la « table » — qui signale les usages ashkénazes divergents. De cette rencontre entre Safed et Cracovie naît le code accepté par l'ensemble du peuple juif, séfarade comme ashkénaze, encore aujourd'hui autorité de référence de la halakha.

Rabbi Yehouda ha-Nassi (vers 135 – vers 217) — Dit « Rabbi » ou « le Prince », patriarche de la communauté juive de Galilée, il dirige la rédaction et la mise en ordre de la Mishna vers l'an 200. Rassemblant les traditions de la loi orale menacées de dispersion après les catastrophes du Iᵉʳ et du IIᵉ siècle, il en fixe les six ordres. Son œuvre, socle de tout le judaïsme rabbinique ultérieur, fonde la forme même que prendront les Talmuds et, à travers eux, toute la codification à venir.

Rabbi Its'hak Alfassi (1013–1103) — Le « Rif », né près de Fès et actif au Maghreb puis en Espagne, compose au XIᵉ siècle un abrégé décisionnaire du Talmud ne retenant que la matière applicable. En dégageant la conclusion pratique de la discussion talmudique, il ouvre la voie à la codification médiévale et inspire directement Maïmonide et les maîtres séfarades qui le suivront.

Moïse Maïmonide (1138–1204) — Rabbi Moshe ben Maïmon, le « Rambam », né à Cordoue, exilé au Maroc puis établi à Fostat en Égypte, médecin et philosophe. Il achève vers 1180 le Mishné Torah, code exhaustif de toute la Loi rédigé dans un hébreu limpide et tranchant sans citer ses sources. Cette œuvre d'une ambition sans précédent demeure l'un des sommets de la codification juive, débattue et étudiée jusqu'à nos jours.

Jacob ben Asher (vers 1269 – vers 1343) — Fils d'Asher ben Yehiel, il s'établit à Tolède et compose le Arbaa Tourim, qui répartit la Loi applicable en quatre grands domaines. En restaurant la pluralité des avis et en confrontant traditions ashkénaze et séfarade, il crée l'architecture quadripartite qui servira de cadre au Beit Yossef et au Choulhan Aroukh.

Joseph Karo (1488–1575) — Rabbi Yossef ben Ephraïm Karo, né à Tolède, marqué par l'exil d'Espagne, établi à Safed. Talmudiste, kabbaliste, législateur et codificateur, en rédigeant le Choulhan Aroukh, il devient le plus grand décideur halakhique du peuple juif. Son Beit Yossef puis son Choulhan Aroukh fixent la Loi séfarade et, complétés par les gloses ashkénazes, deviennent le code universellement reçu.

Moïse Isserlès (vers 1530 – 1572) — Le « Rema », maître de Cracovie, ajoute au Choulhan Aroukh ses gloses, la Mappa, qui consignent les usages ashkénazes divergents de la tradition séfarade de Karo. Grâce à cet apport, le code de Safed devient acceptable pour l'ensemble du monde juif, faisant du Choulhan Aroukh l'autorité halakhique commune aux séfarades et aux ashkénazes.

L'histoire de la codification de la Loi juive dessine un même geste répété à travers les siècles et les continents : à chaque menace de dispersion, un maître se lève pour ordonner et sauver. De la Galilée de Rabbi Yehouda ha-Nassi aux académies babyloniennes, de Fès à Fostat, de Tolède à Safed et Cracovie, la Loi n'a cessé de circuler entre les foyers de la diaspora, chaque code répondant à celui qui l'a précédé. La tension entre la crainte de figer une parole vivante et la nécessité de la transmettre n'a jamais été résolue une fois pour toutes : elle est le moteur même de cette histoire. En donnant à la Loi une forme écrite et partagée, les codificateurs ont, selon Shmuel Trigano, fondé bien plus qu'un droit — l'ordre politique et l'unité d'un peuple sans territoire commun [Trigano, 1991]. Le Choulhan Aroukh, à la fois séfarade et ashkénaze, demeure le symbole de cette Loi une et plurielle.