Die moderne hebräische Literatur

Der Beginn der modernen hebräischen Literatur liegt in der Bewegung der Haskala, der „jüdischen Aufklärung", deren Gründungsgestalt Moses Mendelssohn (1729–1786) ist, ein Berliner Philosoph, der die Emanzipation und die säkulare Bildung der Juden verteidigte [Encyclopaedia Judaica]. Um ihn herum gründeten die maskilim 1783 die Zeitschrift Ha-Me'assef („Der Sammler"), das erste hebräische Periodikum der Neuzeit, das eine klare, elegante, am biblischen Vorbild orientierte Sprache pflegen wollte, anstatt auf das spätere rabbinische Hebräisch zurückzugreifen [Encyclopaedia Judaica].

Diese erste Phase, die als biblisch oder puristisch bezeichnet wird, bevorzugt ein gepflegtes Hebräisch — die melitsa, ein mosaikartiger Stil, der von Zitaten durchzogen ist — der sich jedoch schnell als zu eng für realistische Erzählprosa erweisen sollte. Die Zentren der Haskala verlagerten sich schrittweise von Deutschland in das Habsburgerreich (Galizien) und dann in das Russische Reich, wo die Masse der osteuropäischen jüdischen Bevölkerung ein Publikum und reiches Material bot. In Galizien verfasste Yossef Perl (1773–1839) 1819 Megalleh Temirin („Der Enthüller der Geheimnisse"), eine Briefsatire gegen den Chassidismus, die als Meilenstein der hebräischen Prosa gilt [Encyclopaedia Judaica].

Der bedeutende Romanautor dieser Periode bleibt Abraham Mapu (1808–1867), dessen Ahavat Tsiyyon („Die Liebe zu Zion", 1853) als der erste Roman in modernem Hebräisch gilt: eine historische Erzählung, die im Judäa des Propheten Jesaja angesiedelt ist und den Lesern ein idealisiertes nationales Panorama in einer prachtvollen biblischen Sprache bot [Encyclopaedia Judaica]. Auf dem Gebiet der Lyrik verkörpert Yehuda Leib Gordon (1830–1892), ein litauischer Dichter, die kämpferische Haskala: Seine epischen Gedichte kritisieren den Einfluss des Rabbinismus auf das jüdische Leben und plädieren für eine soziale Reform, zusammengefasst in seiner berühmten Formel, die den Juden einlud, „Mensch auf der Straße und Jude in seinem Zelt" zu sein [Encyclopaedia Judaica]. Die Haskala hinterlässt damit ein doppeltes Erbe: eine wiederhergestellte literarische Sprache und die Idee, dass das Hebräische eine Kritik an der jüdischen Gesellschaft selbst tragen konnte.

Wenn die Haskalah die Grundlagen liefert, so erreicht die hebräische Prosa ihre Reife mit Shalom Yaakov Abramovitch (um 1835–1917), bekannt unter dem Pseudonym Mendele Mokher Sefarim („Mendele der Bücherhausierer"). Die kritische Tradition hat ihn, in der Nachfolge von Bialik, als zeyde, den „Großvater" der modernen jiddischen und hebräischen Literatur bezeichnet – eine Anerkennung seiner grundlegenden Rolle [Encyclopaedia Judaica; Dan Miron, A Traveler Disguised].

Mendele schrieb zunächst auf Hebräisch, dann auf Jiddisch, bevor er zum Hebräischen zurückkehrte und dabei einen neuen Stil herausbildete, den nusakh: eine Synthese der verschiedenen Schichten der Sprache – biblisch, mischnisch, mittelalterlich und liturgisch – im Dienst einer realistischen und oft satirischen Darstellung des Lebens in den jüdischen Kleinstädten Osteuropas, den shtetlekh [Encyclopaedia Judaica; Robert Alter]. Werke wie Ha-Avot ve-ha-Banim („Die Väter und die Söhne"), Kitser Massoes Binyomin ha-Shlishi („Die Reisen Benjamins III.") oder Susati („Die Schindmähre") verbinden die pikarische Ader mit sozialer Kritik und der Allegorie der jüdischen Existenz.

Mendeles entscheidender Beitrag besteht darin, bewiesen zu haben, dass das Hebräische das Konkrete, das Alltägliche, das Triviale und die Ironie erfassen kann, wo die Haskalah es vorwiegend dem Erhabenen vorbehalten hatte. Er ebnet der gesamten nachfolgenden Generation den Weg, die ihn als Meister anerkennt. Die Kritik betont, in welchem Maße sein nusakh eine stilistische Norm gesetzt hat, die spätere Schriftsteller ihrerseits überwinden oder anfechten mussten [Dan Miron]. Mit Mendele hört die hebräische Prosa auf, eine gelehrte Übung zu sein, und wird zur Kunst der Darstellung.

Die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert bringt eine außergewöhnliche Dichtergeneration hervor, die oft als die der Tehiya (« Renaissance ») bezeichnet wird und deren Hauptzentrum Odessa war. Hayim Nahman Bialik (1873–1934) ist ihre zentrale Gestalt. An der Jeschiwa von Volozhin ausgebildet, von der rabbinischen Tradition und den nationalen Idealen genährt, erlangte er zu Lebzeiten den Status des « Nationaldichters » des jüdischen Volkes [Encyclopaedia Judaica].

Sein Werk verbindet Klage und Prophetie. Nach dem Pogrom von Kischinew im Jahr 1903 verfasste Bialik Be-Ir ha-Haregah (« In der Stadt des Massakers »), ein langes, anklagendes Gedicht von erschütternder Wucht, das sowohl die Peiniger als auch die Passivität der Opfer geißelt und dazu beitrug, die jüdische Selbstverteidigung zu stärken [Encyclopaedia Judaica]. Als Meister eines hebräischen Ausdrucks von unvergleichlichem Reichtum war Bialik auch — gemeinsam mit Yehoshua Hana Rawnitzki — Herausgeber des Sefer ha-Aggadah, einer umfangreichen Anthologie rabbinischer Legenden, die das klassische Erbe dem modernen Leser zugänglich machen sollte — eine Geste, die er theoretisch als kinnus, die « Sammlung » des nationalen Erbes, begründete [Encyclopaedia Judaica].

An seiner Seite verkörpert Saül Tchernichovsky (1875–1943) eine andere Facette dieser Renaissance: Hellenist, der Natur, dem Eros und dem Mythos zugetan, führt er in die hebräische Dichtung das Sonett, die Idylle und eine dionysische Vitalität ein, wie in seinem provokanten Hymnus « Vor der Statue des Apollon » [Encyclopaedia Judaica]. Während Bialik mit dem beit midrash im Dialog steht, blickt Tchernichovsky nach Griechenland und zum Mittelmeer. Gemeinsam erweitern sie das formale und thematische Repertoire des hebräischen Verses erheblich und bereiten dessen Anpassung an die sephardische Aussprache vor, die jene des jüdischen Palästina werden sollte.

Mit den Einwanderungswellen der Zweiten Alija (1904–1914) verlagert sich der Schwerpunkt der hebräischen Literatur allmählich von Osteuropa nach Palästina unter osmanischer und später britischer Mandatsherrschaft. Diese Verlagerung vollzog sich weder sofort noch geradlinig: Lange Zeit blieben Odessa, Warschau und Berlin lebendige Zentren, und zahlreiche bedeutende Werke erschienen in der Diaspora, bevor Tel-Aviv, 1909 gegründet, sich als kulturelle Hauptstadt behauptete [Encyclopaedia Judaica].

Die tragische Gestalt dieses Übergangs ist Yossef Hayim Brenner (1881–1921). Als Romancier und Essayist richtet er einen unerbittlichen Blick auf die jüdische Lage und die Illusionen der Pioniere; seine Erzählungen, geprägt von existenzieller Angst und herbem Realismus, verweigern jede Idealisierung der Rückkehr zur Erde. Brenner wurde bei den Unruhen von Jaffa im Mai 1921 getötet, und sein Tod machte ihn zu einem Märtyrer der kulturellen Erneuerung [Encyclopaedia Judaica]. Sein Werk begründet eine Tradition kritischer Nüchternheit, die die gesamte spätere israelische Literatur durchziehen wird.

Parallel dazu lieferte das Projekt der sprachlichen Revitalisierung, das insbesondere von Eliezer Ben-Yehuda (1858–1922) — Lexikograph und unermüdlicher Verfechter des gesprochenen Hebräisch — getragen wurde, den Schriftstellern eine immer volkssprachlichere Sprache, die in der Lage war, die Gegenstände und Gesten des modernen Lebens zu benennen [Encyclopaedia Judaica]. Der Übergang von einem rein geschriebenen zu einem gesprochenen Hebräisch veränderte die Bedingungen des literarischen Schaffens von Grund auf: Die Autoren konnten nun die Sprache, die sie schrieben, um sich herum hören.

Shemuel Yossef Agnon (1888–1970), geboren als Czaczkes in Buczacz in Galizien, 1908 nach Palästina eingewandert, ist der unbestrittene Meister der hebräischen Prosa des 20. Jahrhunderts. Sein Stil, der das Hebräische der Mishna und der chassidischen Erzählungen neu erschließt und zugleich narrative Architekturen von subtiler Modernität errichtet, macht ihn zu einem paradoxen Klassiker: archaisch und innovativ zugleich.

Seine großen Werke — Hakhnasat Kalla („Das Lied der Verlobung"), Temol Shilshom („Gestern und vorgestern") oder der Sammelband onirisicher Erzählungen Sefer ha-Ma'asim — erkunden die Entwurzelung, den Verlust der traditionellen Welt und die unmögliche Übereinstimmung zwischen dem frommen Juden der Diaspora und dem Pionier Zions. Die internationale Anerkennung kam 1966: Das israelische Radio verkündete, dass der hebräische Schriftsteller Agnon den Nobelpreis für Literatur erhalte. Kol Israel, das israelische Radio, gab bekannt, dass S.Y. Agnon, der israelische hebräische Schriftsteller, den Nobelpreis für Literatur 1966 erhalten habe, wobei die offizielle Bekanntmachung durch die Königliche Schwedische Akademie in Stockholm erfolgen solle. Agnon galt als der bedeutendste klassische Schriftsteller Israels.

Der Preis wurde in jenem Jahr gemeinsam mit der deutschsprachigen Dichterin Nelly Sachs verliehen — eine doppelte symbolische Krönung für die jüdischen Lettern [Comité Nobel; Encyclopaedia Judaica]. Zum ersten Mal gelangte ein vollständig in modernem Hebräisch verfasstes Werk zur höchsten literarischen Auszeichnung der Welt und besiegelte damit die internationale Anerkennung dieser wiedererweckten Sprache. Agnon bleibt die lebendige Brücke zwischen der versunkenen Welt der galizischen Kleinstädte und dem Jerusalem, das er sich als Ort seines Lebens und Schreibens erwählte.

Die Gründung des Staates Israel im Jahr 1948 bringt eine neue Generation hervor, die sogenannte „Generation des Staates" (Dor ha-Medina) oder „Generation von 1948", die in einem nunmehr muttersprachlichen Hebräisch schreibt, das von Kindheit an gesprochen wird. Dieser Bruch ist grundlegend: Zum ersten Mal denken und träumen Schriftsteller in der Sprache, in der sie schreiben, ohne die Vermittlung des Jiddischen oder einer europäischen Sprache.

Yehuda Amichai (1924–2000), in Würzburg geboren und 1936 nach Palästina emigriert, ist ihr universellst übersetzter Vertreter. Seine Dichtung bricht mit der Feierlichkeit der Schule von Bialik: Sie führt in den hebräischen Vers die gesprochene Sprache ein, die Ironie, den städtischen Alltag, die Liebeserfahrung und die Erinnerung an den Krieg, indem sie liturgisches Vokabular und technische oder administrative Sprache nebeneinanderstellt. Amichai wendet die heiligen Quellen — die Bibel, das Gebet — unablässig um, um Liebe, Verlust und die Absurdität der Konflikte auszudrücken, und macht aus der religiösen Anspielung ein profanes Material [Encyclopaedia Judaica; Robert Alter, The Poetry of Yehuda Amichai].

Um ihn herum verleihen Dichter wie Nathan Zach, der für einen von früheren Vorbildern befreiten Vers plädierte, sowie Prosaautoren wie S. Yizhar, Amos Oz oder A.B. Yehoshua der israelischen Literatur eine kollektive und kritische Stimme, aufmerksam gegenüber den moralischen Zweideutigkeiten der wiedergewonnenen Souveränität. Die Sprache, die seit der Antike nicht mehr als alltägliches Idiom gesprochen worden war, war zum natürlichen Träger einer zeitgenössischen Literatur geworden, die vollständig in das weltweite Schaffen eingebettet ist. Mit dieser Generation schließt sich der durch die Haskalah eröffnete Kreislauf: Das Hebräische muss nicht mehr zurückerobert werden — es will bewohnt sein.

Von Ha-Me'assef bis Amichai hat die moderne hebräische Literatur in weniger als zwei Jahrhunderten vollbracht, was keiner anderen Sprache je beschieden war: den Übergang von einer gelehrten und liturgischen Sprache zu einer vollständigen literarischen und alltäglichen Ausdrucksform. Dieser Weg war untrennbar mit der nationalen Wiedergeburt des jüdischen Volkes verbunden, ohne sich darin zu erschöpfen; er wurde oft von Schriftstellern getragen, die die große kollektive Erzählung ebenso hinterfragten, kritisierten und nuancierten, wie sie ihr dienten.

Die Meilensteine sind klar und von der Forschung anerkannt: die Begründung eines profanen Hebräisch durch die Haskalah, der Aufstieg der realistischen Prosa mit Mendele, das poetische goldene Zeitalter von Bialik und Tchernichovsky, die Prosa der Ernüchterung von Brenner, das klassische Werk von Agnon, das 1966 mit dem Nobelpreis gekrönt wurde, und die Befreiung des Verses durch Amichai und die Generation des Staates. Jede dieser Etappen zeugt von derselben Unternehmung: die moderne Welt — ihre Städte, ihre Zweifel, ihre Körper, ihre Kriege — in eine Sprache einzuführen, die deren Widerhall bis dahin allein durch die Schrift kannte. Das Wunder, wenn man diesen Begriff wagen darf, ist kein übernatürliches: Es ist das geduldige Werk von Generationen von Schriftstellern und Lesern, die das Hebräische als ihre Heimstätte wählten.