Die Rabbiner und die religiöse Autorität

Die Gestalt des Rabbis entsteht nach der Zerstörung des Zweiten Tempels im Jahr 70 unserer Zeitrechnung. Beraubt des Opferkultes und des Priestertums (kohanim), das ihm diente, reorganisiert sich das Judentum um Studium und Gebet. Die Tannaïm, dann die Amoraïm, in der Mishna und dem Talmud zitierte Weisen, werden die neuen Hüter der Autorität. Ihr Titel, rabbi im Land Israel, rav in Babylonien, unterscheidet die ordinierten Meister [Encyclopaedia Judaica].

Die ursprüngliche Ordination, die semikha (wörtlich „Handauflegung"), zieht ihr biblisches Vorbild aus der Übertragung von Moses auf Josua (Numeri 27, 18-23). Der traditionellen Überlieferung zufolge soll sie sich in ununterbrochener Kette von Meister zu Schüler fortgepflanzt haben. Im allgemeinen Sprachgebrauch ist ein Rabbiner ein Gelehrter mit fortgeschrittener Ausbildung auf dem Gebiet der jüdischen Praxis, doch bezeichnet der Begriff historisch denjenigen, der die rabbinische Ordination, die semikha, empfangen hat [Chabad.org]. Diese klassische semikha verlieh präzise Rechtsvorrechte: in bestimmten Gerichten zu sitzen, Geldstrafen zu verhängen, Fragen zu entscheiden, die Nicht-Ordinierten verwehrt waren.

Die antike Ordination setzte jedoch eine geographische Bedingung voraus: Sie konnte nur im Land Israel erteilt werden. Der Druck der römischen, dann byzantinischen Herrschaft erschwerte ihre Weitergabe zunehmend. Die Historiker verorten das Erlöschen der klassischen semikha um das vierte oder fünfte Jahrhundert, als die Übertragungskette abriss, weil die erforderlichen rituellen Bedingungen nicht mehr aufrechterhalten werden konnten [Encyclopaedia Judaica]. Fortan ist der bewahrte rabbinische Titel nicht mehr die vollständige mosaische Ordination, sondern eine Ermächtigung zu lehren und zu richten — eine wesentliche Unterscheidung, über die die folgenden Jahrhunderte nicht aufhören werden nachzusinnen.

Der talmudische Weise war ursprünglich kein bezahlter Berufsmann. Die Tradition der Mishna (Avot) empfahl, die Torah nicht zur „Schaufel zum Graben" zu machen, das heißt zu einem Mittel des Erwerbs. Viele Meister übten ein Handwerk aus — Schmied, Zimmermann, Händler — und lehrten unentgeltlich. Die Autorität beruhte auf der Beherrschung des Textes und der Anerkennung durch Gleichgestellte, nicht auf einem bezahlten Amt [Encyclopaedia Judaica].

Vom 6. bis zum 11. Jahrhundert verlagert sich das Gravitationszentrum religiöser Autorität nach Babylonien, wo die großen Akademien (yeshivot) von Soura und Poumbedita aufblühen. An ihrer Spitze üben die Geonim (Singular gaon, „Exzellenz") eine geistige Autorität aus, die über die gesamte jüdische Diaspora ausstrahlt – vom Maghreb bis nach Spanien und bis zu den Gemeinden am Rhein [Encyclopaedia Judaica].

Die gaonische Autorität zeichnet sich durch ihren institutionellen und übergemeinschaftlichen Charakter aus. Die Geonim sind nicht nur Gelehrte: Sie leiten Akademien mit einer internen Hierarchie und üben eine quasi-gouvernementale Funktion aus, an der Seite des Exilarchen (Rosh Galouta), des politischen Oberhauptes der Juden Babyloniens. In dieser Periode wird der Text des babylonischen Talmud endgültig festgelegt, und ein entscheidendes Instrument entsteht: die Fernberatung. Entfernte Gemeinden richteten Rechtsfragen an die Akademien, auf die die Geonim schriftlich antworteten. Diese Schriftwechsel, aufbewahrt und kopiert, bilden die ersten responsa (auf Hebräisch she'elot ou-teshouvot, „Fragen und Antworten") [Encyclopaedia Judaica].

Dieser rechtliche Briefwechsel spielte eine bedeutende vereinigende Rolle. Indem sie auf die Anfragen verstreuter Gemeinden antworteten, verbreiteten die Geonim eine kohärente Rechtsprechung und setzten den babylonischen Talmud als normative Referenz durch, die dem Jerusalemer Talmud übergeordnet war. Die gaonische Periode sieht auch das Entstehen der ersten Kodizes und Kompendien, die darauf abzielten, das Recht zugänglich zu machen, wie das Halakhot Guedolot. Der Niedergang der babylonischen Akademien im 11. Jahrhundert fällt zusammen mit dem Aufstieg neuer Studienzentren in Nordafrika, Spanien und im Rheintal, was den Übergang von einer zentralisierten zu einer polyzentrischen Autorität markiert [Encyclopaedia Judaica].

Mit der Zerstreuung der Studienzentren nimmt das mittelalterliche Rabbinat eine neue Form an: die des anerkannten Meisters einer bestimmten Gemeinschaft, des rav ha-ir („Rabbiner der Stadt"). In Ermangelung der klassischen semikha wird die Autorität fortan durch einen Befähigungsnachweis übertragen, den hetter hora'a („Erlaubnis zur Entscheidung"), den ein Meister seinem Schüler ausstellt, wenn dieser für würdig befunden wird, über die Halakha zu entscheiden [Encyclopaedia Judaica].

Diese Periode ist die Zeit der großen Entscheidungsträger und der Kodizes, die die Praxis bis heute prägen. Rashi (Salomon ben Isaac, Troyes, 11. Jahrhundert) und seine Nachfolger, die Tossafisten, entwickeln in der aschkenasischen Welt eine dialektische Exegese des Talmud. In Spanien verfasst Maimonides (Moses ben Maimon, 12. Jahrhundert) die Mishné Torah, die erste systematische und vollständige Kodifizierung des gesamten jüdischen Rechts. Den Historikern zufolge formulierte Maimonides auch eine theoretische Reflexion über die mögliche Wiederherstellung der Ordination durch Konsens der Weisen des Landes Israel — ein Gedanke, der später wieder aufgegriffen werden sollte [Encyclopaedia Judaica].

Das Mittelalter erlebt auch die Formalisierung kommunaler Regelwerke (takkanot) und die wachsende Autorität rabbinischer Versammlungen. Im mittelalterlichen Deutschland verkünden rheinische Synoden, die mit dem Namen Rabbenou Guershom ben Yehouda („das Licht des Exils", um die Jahrtausendwende) verbunden sind, bedeutende Verordnungen, darunter das Verbot der Polygamie für aschkenasische Juden [Encyclopaedia Judaica]. Die rabbinische Autorität verbindet sich damit mit einer kollektiven legislativen Dimension.

Ebenfalls in dieser Periode vollzieht sich die schrittweise Professionalisierung des Rabbinats. Im Zuge der strukturellen Festigung der Gemeinschaften erhält der Rabbiner jurisdiktionelle Aufgaben, die mitunter von der nichtjüdischen Obrigkeit anerkannt werden, und bezieht schließlich eine Vergütung — häufig als Entschädigung für die dem Broterwerb entzogene Zeit gerechtfertigt, womit die alte Abneigung, die Torah zu vermarkten, umgangen wird. Das Amt des besoldeten Gemeinderabbiner, wie es in der Neuzeit und Gegenwart bekannt sein wird, hat hier seinen Ursprung [Encyclopaedia Judaica].

Die Responsa-Literatur gehört zu den bedeutendsten Dokumentenschätzen der jüdischen Zivilisation. Sie erstreckt sich über mehr als tausend Jahre, umfasst Zehntausende von Sammlungen und stellt nach der Encyclopaedia Judaica die wichtigste Quelle für die Erforschung der konkreten Entwicklung der Halacha sowie des sozialen, wirtschaftlichen und religiösen Lebens der jüdischen Gemeinschaften dar [Encyclopaedia Judaica].

Der Mechanismus ist beständig: Eine Einzelperson, ein Gericht oder eine Gemeinde legt einer anerkannten Autorität eine konkrete Frage vor; diese antwortet mit einer begründeten Entscheidung, gestützt auf talmudische Quellen, Kodizes und Präzedenzfälle. Im Unterschied zum Kodex, der die Norm abstrakt und systematisch formuliert, geht die Responsum stets von einem realen Fall aus. Sie spiegelt daher die wirtschaftlichen, technologischen und moralischen Gegebenheiten einer Epoche wider: Handelsstreitigkeiten, Fragen zu Ehe und Scheidung, Probleme im Zusammenhang mit neuen Entdeckungen oder Verfolgungssituationen [Encyclopaedia Judaica].

Zu den großen Meistern der Responsa zählen Salomon ben Adret (der Rashba, Barcelona, 13.–14. Jahrhundert), Asher ben Yehiel (der Rosh), Isaac ben Sheshet (der Ribash) und in der Neuzeit Moïse Sofer (der Hatam Sofer, 19. Jahrhundert) oder Moshe Feinstein (20. Jahrhundert), deren Sammlungen bis in die zeitgenössischen Debatten zu Bioethik und Technologie maßgeblich sind [Encyclopaedia Judaica]. Die Responsa bleibt damit die bevorzugte Form halachischer Entscheidungsfindung: ein kasuistisches, evolutives Recht, das nicht von oben gesetzgeberisch tätig wird, sondern Fall für Fall auf die Fragen antwortet, die das Leben an das Gesetz stellt.

Diese Rechtsform erklärt das Wesen der rabbinischen Autorität selbst: Sie ist weder territorial noch hierarchisch, sondern persönlich und gelehrt. Ein posek (Entscheidungsträger) gewinnt seinen Einfluss durch die Anerkennung, die seine Fachgenossen und die Öffentlichkeit seinen Argumenten entgegenbringen. Die großen Kodizes — der Tour von Jacob ben Asher und sodann der Choulhan Aroukh von Joseph Caro (1565), begleitet von den aschkenasischen Glossen von Moïse Isserles — entstehen überdies aus der Sedimentierung dieser Rechtsprechung und werden ihrerseits zur gemeinsamen Grundlage der Entscheidungsfindung [Encyclopaedia Judaica].

Das rabbinische Gericht, oder beth din („Haus des Urteils"), ist die Rechtsinstitution des jüdischen Rechts. Klassischerweise aus drei Richtern (dayyanim) für Zivilsachen zusammengesetzt, befasst es sich mit Streitigkeiten zwischen Privatpersonen, dem Personenstand (Ehe, religiöse Scheidung oder guet, Konversionen) sowie rituellen Fragen. Seine Zuständigkeit und seine bindende Wirkung variieren je nach Epoche und politischem Regime erheblich: weit reichend, wenn die weltliche Obrigkeit die Jurisdiktionsautonomie der jüdischen Gemeinden anerkannte, auf freiwillige Schiedsgerichtsbarkeit reduziert, wenn diese Autonomie verschwand [Encyclopaedia Judaica].

Ab dem späten Mittelalter und in der Neuzeit erkennen bestimmte Staaten zentralisierte rabbinische Strukturen an oder setzen sie durch. Das Osmanische Reich schuf das Amt des Hakham Bashi, des offiziellen Oberrabbiners, der die jüdische Gemeinschaft gegenüber den Behörden zu vertreten hatte. In Westeuropa brachte die Emanzipation konsistoriale Organisationen hervor: In Frankreich umrahmte das unter Napoleon 1808 gegründete Zentralkonsistorium der Israeliten den Gottesdienst und stellte ihm einen Oberrabbiner von Frankreich vor [Encyclopaedia Judaica].

Das markanteste Beispiel moderner Zentralisierung ist das Große Rabbinat. Im britisch verwalteten Mandatsgebiet Eretz Israel wurde 1921 offiziell ein Großes Rabbinat eingerichtet, das die Besonderheit einer Doppelspitze aufwies: einen aschkenasischen Oberrabbiner und einen sefardischen Oberrabbiner (Letzterer trägt den traditionellen Titel Rishon le-Zion). Der erste aschkenasische Oberrabbiner, Abraham Isaac Kook, prägte die Institution durch sein Denken nachhaltig [Encyclopaedia Judaica]. Diese Struktur wurde vom Staat Israel nach 1948 übernommen: Das Große Rabbinat besitzt dort gesetzliche Zuständigkeit für den Personenstand der Juden, insbesondere für Ehe und Scheidung, was der rabbinischen Autorität eine staatliche Machtstellung verleiht, die in der Diaspora ohne Entsprechung ist [Encyclopaedia Judaica].

Bemerkenswert ist, dass die Frage der ursprünglichen semikha in der Neuzeit wieder aufkam: Im 16. Jahrhundert versuchte in Safed der Rabbiner Jacob Berab gemeinsam mit einer Gruppe von Gelehrten, die mosaische Ordination im Sinne des Vorschlags von Maimonides wiederherzustellen – ein Vorhaben, das eine lebhafte Kontroverse auslöste und keinen dauerhaften Bestand hatte [Encyclopaedia Judaica]. Diese Episode veranschaulicht das ausgeprägte Bewusstsein der Rabbiner für den Unterschied zwischen ihrer tatsächlichen Autorität und der idealen Autorität der Alten.

Die Emanzipation der Juden in Europa, beginnend gegen Ende des 18. Jahrhunderts, veränderte die rabbinische Funktion grundlegend. Der Rabbiner hörte allmählich auf, in erster Linie Richter und Entscheidungsträger zu sein, und wurde zu einem geistlichen Führer, einem Prediger und einem Gemeindehirten – nach dem Vorbild der umgebenden klerikalen Modelle. Die ersten modernen rabbinischen Seminare entstanden – wie das Séminaire israélite de France (1830) oder das Jüdisch-Theologische Seminar zu Breslau (1854) – und verbanden traditionelles Studium mit akademischer Ausbildung [Encyclopaedia Judaica].

Dieser Wandel ging mit einer Fragmentierung der Autorität einher. Die Reformbewegung, die im 19. Jahrhundert in Deutschland entstand, redefinierte die Rolle des Rabbiners und den verbindlichen Charakter der Halakha; als Reaktion darauf formierte sich die Orthodoxie, und das konservative Judentum (Masorti) suchte einen mittleren Weg. Jede dieser Strömungen entwickelte ihre eigenen Ordinationsinstitutionen, eigene Gerichte und eigene Entscheidungsinstanzen. Die Frage der Ordination von Frauen, die im 20. Jahrhundert in den liberalen und konservativen Bewegungen aufkam, stellt einen der sichtbarsten Divergenzpunkte dar; die Orthodoxie hält dabei mehrheitlich daran fest, die Funktion Männern vorzubehalten [Encyclopaedia Judaica].

Parallel dazu bot die chassidische Welt, die aus dem Osteuropa des 18. Jahrhunderts hervorgegangen ist, ein anderes Autoritätsmodell: das des Tzaddik oder Rebbe, eines charismatischen Meisters, dessen Einfluss weniger auf juristischen Entscheidungen als auf geistlicher Führung und einer häufig dynastischen Legitimität beruht [Encyclopaedia Judaica]. Das zeitgenössische Judentum bietet somit ein Mosaik von Autoritäten: staatliche Oberrabbinate, Gemeindevereinigungen, Entscheidungsträger, die de facto von ihrem Publikum anerkannt werden, und chassidische Dynastien. Die rechtliche Einheit der gaonaischen Zeit hat einem Pluralismus Platz gemacht, in dem die Autorität eines Rabbiners, wie eh und je, weitgehend auf der freiwilligen Anerkennung derer beruht, die sie ihm zuerkennen.

Von Yavné bis Jerusalem, vom anonymen Weisen, der über der Mishna gebeugt ist, bis zum vom Staat eingesetzten Oberrabbiner – das rabbinische Amt hat zwei Jahrtausende durchquert und sich dabei unaufhörlich verwandelt, während es seinen Kern bewahrte: die Autorität des Wissens im Dienst der Lage. Drei bleibende Merkmale lassen sich aus dieser langen Geschichte herausschälen. Zunächst das Fehlen klerikaler Sakralität: Der Rabbiner ist kein Priester, sondern ein Lehrer, und seine Macht entspringt der anerkannten Kompetenz. Dann der grundlegend beratende und kasuistische Charakter der Autorität, deren reinsten Ausdruck die Responsa bildet. Schließlich die beständige Spannung zwischen Zentralisierung und Pluralismus, zwischen der vereinheitlichenden Autorität der Geonim oder der großen Rabbinate und der polyzentrischen Zerstreuung der Gemeinden [Encyclopaedia Judaica].

Die Geschichte des Rabbinats ist daher untrennbar mit jener der politischen Strukturen des jüdischen Volkes verbunden: stark ausgeprägt dort, wo kommunale Autonomie anerkannt wurde, diffus dort, wo dies nicht der Fall war. In der Gegenwart bezeugt das Nebeneinander staatlicher Autoritäten, konkurrierender religiöser Strömungen und charismatischer Persönlichkeiten die Vitalität — und die Komplexität — einer Institution, die, da sie nie aufgehört hat zu interpretieren, weiterhin Antwort um Antwort auf die Fragen gibt, die die Welt an die Tradition richtet.