Die Gerechten unter den Völkern

L'expression hébraïque Hassidei Umot ha-Olam (die Frommen der Völker der Welt) hat ihre Wurzeln in der rabbinischen Tradition, lange bevor sie die Retter der Shoah bezeichnete. Nach jüdischer Überlieferung bezeichnete der Begriff der Gerechten unter den Völkern (auf Hebräisch: Hasidei Umot ha-Olam) ursprünglich gerechte und gottesfürchtige Nichtjuden. Das jüdische Denken entwickelte so schon früh den Gedanken, dass moralische Rechtschaffenheit kein Vorrecht des Volkes Israel sei, sondern jedem Menschen zugänglich, der die universellen Gebote befolgt.

Zu diesem Begriff gesellt sich eine mystische Legende, die tief in der Tradition verwurzelt ist. Dem Talmud zufolge gibt es in jeder Generation sechsunddreißig verborgene „Gerechte" (tzadikim nistarim), die durch die Tugend ihrer Taten die Welt beschützen. Diese Überlieferung der Lamed-Vav (der Sechsunddreißig) verleiht dem Begriff des Gerechten eine spirituelle Dimension, die den rein historischen Rahmen übersteigt. Als der Staat Israel den Begriff nach der Shoah aufgriff, vollzog er damit eine bemerkenswerte Bedeutungsverschiebung: Aus einer theologischen und moralischen Kategorie wurde ein präzise definierter Zivilehrentitel, der nach überprüfbaren Kriterien verliehen wird. Diese Verschränkung von überlieferter Erinnerung und zeitgenössischer Institution bildet eines der singulärstens Merkmale des Gerechten-Systems — jene aus der Tradition empfangene Kategorie, die eine dokumentierte historische Anerkennung besiegelt.

Die offizielle Weihe des Titels ist untrennbar mit der Gründung der israelischen Gedenkstätte verbunden. Als Yad Vashem, die Gedenkstätte der Märtyrer und Helden der Shoah, 1953 von der Knesset gegründet wurde, gehörte es zu ihren Aufgaben, die „Gerechten unter den Völkern" zu ehren. Das Gründungsgesetz stellte damit von Anfang an das Gedenken an die nichtjüdischen Retter in den Rang der offiziellen Aufgaben des jüdischen Staates, gleichrangig mit dem Gedenken an die sechs Millionen Opfer. Die Gerechten wurden definiert als Nichtjuden, die ihr Leben riskiert hatten, um Juden während der Shoah zu retten.

Die konkrete Umsetzung dieser Aufgabe erforderte jedoch ein strenges Verfahren, das ein Jahrzehnt später eingeführt wurde. Seit 1963 wird diese Auszeichnung — die höchste zivile Auszeichnung, die der jüdische Staat an Nichtjuden vergibt — von einer Kommission unter dem Vorsitz eines Richters des Obersten Gerichtshofs des Staates Israel vergeben. Die Entscheidung, einen Richter an die Spitze dieser Kommission zu stellen, zeugt vom Willen, die Anerkennung auf die Prüfung von Beweisen, Zeugenaussagen und Archivstücken zu gründen, anstatt sich allein von Emotionen leiten zu lassen. Der anerkannte Gerechte erhält eine dreifache Würdigung: Eine Person, die als Gerechte anerkannt wurde, weil sie Risiken einging, um Juden während der Shoah zu helfen, erhält eine Medaille mit ihrem Namen, eine Ehrenurkunde und das Vorrecht, ihren Namen an der Ehrenmauer im Garten der Gerechten einzutragen. Yad Vashem verankerte dieses Gedenken auch in seiner eigenen Landschaft: Seit demselben Datum hat Yad Vashem in Jerusalem die Allee der Gerechten angelegt, gesäumt von Bäumen, die ihren Namen tragen, sowie den Garten der Gerechten, wo die Namenslisten land für land auf Mauern eingraviert sind.

Die Auszeichnung der Gerechten beruht nicht auf einer vagen Einschätzung, sondern folgt klar definierten Kriterien, an deren erster Stelle das persönlich eingegangene Risiko steht. Yad Vashem unterscheidet darüber hinaus mehrere Formen der Rettung, die es ermöglichten, Juden dem Tod zu entreißen. Die erste bestand darin, Juden im Haus des Retters oder auf seinem Grundstück zu verstecken und sie während ihrer Illegalität mit Nahrung und dem Notwendigen zu versorgen. Zweitens verschafften manche der Gerechten jenen, die sie retteten, gefälschte Papiere und falsche Identitäten. Diese beiden Formen — das Verbergen und die Urkundenfälschung — erforderten ein tägliches Engagement und eine unablässige Verheimlichung.

Zwei weitere Modalitäten vervollständigen dieses Bild. Die dritte von Yad Vashem bestimmte Kategorie von Rettern umfasste jene, die Juden dabei halfen, aus einem von den Nazis besetzten Gebiet zu fliehen oder in eine weniger gefährliche Zone zu gelangen. Schließlich galt besondere Aufmerksamkeit der Rettung der Verwundbarsten, insbesondere wenn manche Retter Kinder in ihre Obhut nahmen. Diese Kategorien sind nicht hermetisch voneinander getrennt: Viele Retter verbanden mehrere Hilfsformen, von der Unterkunftsgewährung bis zur Organisation von Fluchtwegen. Das entscheidende Kriterium bleibt jedoch die Unentgeltlichkeit und Selbstlosigkeit der Tat sowie die tatsächliche Gefährdung des Lebens des Retters, der sich im besetzten Europa der Deportation oder Hinrichtung aussetzte.

Unter den Tausenden anerkannten Gerechten haben einige Persönlichkeiten weltweiten Ruhm erlangt und verkörpern die Vielfalt der Rettungswege. Der deutsche Industrielle Oskar Schindler ist wohl das bekannteste Beispiel: Oskar und Emilie Schindler aus Deutschland bleiben „die unvergesslichen Retter von 1 200 verfolgten Juden". An ihrer Seite erteilte der japanische Diplomat Chiune Sempo Sugihara Transitvisa an Flüchtlinge, die aus Polen flohen, während der schwedische Diplomat Raoul Wallenberg einer der wirksamsten Retter war. Die Fotografie wurde aus dem Wagen von Raoul Wallenberg aufgenommen, Gerechter unter den Völkern, der das Leben von Zehntausenden Juden in Budapest durch die Ausstellung diplomatischer Schutzurkunden und andere Bemühungen rettete. Yad Vashem ehrt ebenfalls Persönlichkeiten wie den spanischen Diplomaten Ángel Sanz Briz und den portugiesischen Konsul Aristides de Sousa Mendes.

Über Einzelpersonen hinaus erstreckte sich die Anerkennung auch auf ganze Gemeinschaften. Das Beispiel des Dorfes Chambon-sur-Lignon in der Haute-Loire bleibt vorbildlich. Seine Bewohner initiierten eine Bewegung des „zivilen Widerstands", genährt von geistigem Widerstand, die Lehrer, Bauern, Ärzte, Händler, Hotelbesitzer und Hausangestellte dazu bewog, diese kollektive Rettung spontan zu organisieren, mit einem unerschütterlichen Gesetz des Schweigens, das nie gebrochen wurde. Diese Rettung im Maßstab einer Gemeinschaft unterstreicht die Rolle gemeinsamer Überzeugungen — hier weitgehend protestantischer Natur — bei der Mobilisierung. Wie die Geschichtsschreibung in Erinnerung ruft, entwickelte sich ein anderer, ziviler Widerstand, der darin bestand, die Juden aus dem Umfeld, in dem sie in Gefahr waren, herauszuholen und sie in nichtjüdische Umgebungen zu integrieren. Chambon-sur-Lignon veranschaulicht, ebenso wie das niederländische Dorf Nieuwlande, dieses Modell kollektiver Rettung.

Eine der eindrucksvollsten Erkenntnisse der Forschung über die Gerechten liegt in der Unmöglichkeit, ein Typporträt des Retters zu zeichnen. Yad Vashem betont im Gegenteil die außerordentliche Vielfalt dieser Männer und Frauen. Es sind gewöhnliche Menschen, und genau diese Menschlichkeit berührt uns und soll als Vorbild dienen. Bis heute hat Yad Vashem Gerechte unter den Völkern aus 51 Ländern und Nationalitäten anerkannt. Diese konfessionelle und gesellschaftliche Pluralität ist beeindruckend: Unter ihnen finden sich Christen aller Konfessionen und Kirchen, Muslime und Agnostiker; Männer und Frauen jeden Alters; aus allen gesellschaftlichen Verhältnissen; hochgebildete Personen ebenso wie ungebildete Bauern; Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens ebenso wie Menschen am Rande der Gesellschaft.

Diese Heterogenität veranlasst die Forscher zu dem Schluss, dass die Rettungstat durch keinerlei eindeutigen sozialen, religiösen oder intellektuellen Determinismus erklärt werden kann. Nach Auffassung der Verantwortlichen bei Yad Vashem haben diese Menschen weder ihr Alter, noch ihr Bildungsniveau, noch ihren sozialen Status gemeinsam. Auch wenn das Bekenntnis zu religiösen Werten — insbesondere christlichen — in manchen Fällen eine Rolle gespielt haben mag, ist es weder systematisch noch hinreichend, um die Entscheidung zur Rettung zu erklären. Der eigentliche Antrieb dieser Handlungen liegt daher in der Sphäre der individuellen moralischen Entscheidung angesichts einer extremen Situation. Dieser Ansatz macht die Gerechten zu einem bevorzugten Forschungsgegenstand für das Verständnis der Mechanismen des Altruismus in Zeiten des Genozids.

Die Zählung der Gerechten bietet ein greifbares — wenngleich unvollständiges — Maß für das Phänomen. Im Januar 2021 hatte Yad Vashem insgesamt 27 921 Personen aus mehr als 50 europäischen Ländern als Gerechte unter den Völkern anerkannt. Die Zahlen sind seitdem weiter gestiegen: Bis heute wurde 28 707 Personen aus einundfünfzig Ländern der Titel eines Gerechten unter den Völkern verliehen, darunter 7 318 Polen. Polen nimmt damit den ersten Rang bei der Zahl der anerkannten Gerechten ein, was sowohl die Bedeutung der polnischen jüdischen Gemeinschaft als auch die Schwere der Strafen widerspiegelt, denen Retter im besetzten polnischen Gebiet ausgesetzt waren.

Dennoch müssen diese Statistiken mit Vorsicht interpretiert werden. Yad Vashem selbst betont den notwendigerweise unvollständigen Charakter dieser Zählung. Es ist anzunehmen, dass es zahlreiche weitere Fälle von Rettungen (oder Rettungsversuchen) gibt, die nicht dokumentiert sind. Denn die Anerkennung setzt voraus, dass ein Überlebender oder ein Zeuge das Verfahren einleitet und Beweise vorlegt; viele Retter sind jedoch gestorben, ohne eine Spur zu hinterlassen, und zahlreiche Gerettete sind in der Vernichtung verschwunden. Die Zahl der anerkannten Gerechten bildet daher eine Untergrenze und kein erschöpfendes Verzeichnis. Diese immanente Grenze erinnert daran, dass die Ehrenliste von Yad Vashem, so streng sie auch sein mag, die historische Wirklichkeit der Rettung nicht vollständig erfassen kann.

Die Gerechten unter den Völkern nehmen einen einzigartigen Platz in der Erinnerung an die Shoah ein: Sie bilden zugleich ihr Gegenbild und ihr Gewissen. Der Titel, der auf einer talmudischen Wurzel gründet, durch das israelische Gesetz von 1953 eingeführt und seit 1963 von einer unter dem Vorsitz eines Richters stehenden Kommission strukturiert wurde, verbindet die jüdische Tradition mit der dokumentarischen Strenge des Archivs. Die Anerkennungskriterien — persönliches Risiko, Uneigennützigkeit, erwiesene Rettung — verleihen der Auszeichnung ihre Glaubwürdigkeit und universelle Bedeutung.

Am Ende dieses Weges lassen sich zwei Lehren herausarbeiten. Die erste betrifft das Gewöhnliche dieser Retter: Aus allen Konfessionen, allen gesellschaftlichen Verhältnissen und mehr als fünfzig Nationen stammend, belegen sie, dass die moralische Entscheidung weder vom Stand noch vom Glauben abhängt, sondern von einer im Äußersten getroffenen Wahl. Die zweite betrifft die pädagogische und erinnerungskulturelle Funktion ihrer Anerkennung: Indem Yad Vashem diese Frauen und Männer ehrt, feiert es nicht nur die Vergangenheit, sondern schlägt ein Modell für die Zukunft vor und erinnert daran, dass inmitten des moralischen Zusammenbruchs der individuelle Widerstand gegen das Böse möglich blieb. Die Gestalt des Gerechten, die zum europäischen Kulturerbe geworden ist, fordert so jede Generation aufs Neue heraus, über ihre eigene Verantwortung nachzudenken.