Die jüdische Eschatologie: die zukünftige Welt, Auferstehung der Toten

Die jüdische Eschatologie — die Lehre der « letzten Dinge » — entwickelte sich schrittweise ab der Zeit des Zweiten Tempels um mehrere teilweise unterschiedliche Begriffe: das Kommen des messianischen Zeitalters (yémot ha-Mashiah), die Auferstehung der Toten (tehiyat ha-metim), das Gericht und die « zukünftige Welt » (olam ha-ba). Diese Glaubensvorstellungen, die in der schriftlichen Torah wenig entwickelt waren, nahmen in der apokalyptischen Literatur, in der Mishna und dem Talmud Gestalt an, wo der Glaube an die Auferstehung zu einem zentralen Prinzip wurde — so sehr, dass er in Maimonides' Dreizehn Prinzipien des Glaubens verankert wurde. Mittelalterliche Denker divergierten in ihrer Auslegung: Maimonides betonte die Unsterblichkeit des intellektiven Geistes und verstand das messianische Zeitalter naturalistisch, während andere Autoritäten auf eine körperliche Auferstehung bestanden. Die Kabbala fügte die Lehre der Seelenwanderung (guilgoul) hinzu. Diese Darstellungen, die je nach Strömung unterschiedlich sind, bieten ein theologisches Gegenstück zum Messianismus und prägen weiterhin das zeitgenössische jüdische religiöse Denken.

Quellen & Ressourcen

• Encyclopaedia Judaica — 2e éd., Keter/Macmillan
• Sefaria ↗