Die Kabbala und mystische Strömungen

Die ersten Formen jüdischer Mystik reichen bis in die Spätantike zurück: die Mystik der Merkava (dem „Wagen" Ezechiels) und die Texte der Hekhalot (die „himmlischen Paläste").

Das kurze und rätselhafte Sefer Yetsira („Buch der Schöpfung"), dessen Datierung umstritten ist, entwirft eine Kosmologie durch Buchstaben und Zahlen.

Die Kabbala im eigentlichen Sinne entsteht in Provence und Katalonien (Gérone) im 12.–13. Jahrhundert. Ihr Hauptwerk, der Zohar (« Splendeur »), ein mystischer Kommentar zur Torah auf Aramäisch, wird Ende des 13. Jahrhunderts in Kastilien verbreitet; die Zuschreibung an Moïse de León wird von der Forschung weitgehend anerkannt.

Die Lehre der zehn sefirot (göttliche Emanationen) nimmt darin Gestalt an.

Nach der Vertreibung aus Spanien wird die kleine Stadt Safed in Galiläa im 16. Jahrhundert zu einem außergewöhnlichen mystischen Zentrum, zunächst um Moïse Cordovéro, dann um Isaac Louria (den Ari).

Die lurianische Kabbala — tsimtsoum (der göttliche Rückzug), Zerbrechen der Gefäße, tikkoun (Wiederherstellung) — bietet eine kosmische Deutung von Exil und Erlösung.

Im 18. Jahrhundert gründet der Baal Shem Tov den Hassidismus, der kabbalistische Intuitionen in einer Frömmigkeit der Freude und der Devekut (der Anhaftung an Gott) volkstümlich verbreitet. Die Bewegung entfaltet sich in zahlreichen Höfen und Dynastien.

Die Kabbale hat auf indirekten Wegen auch das moderne Denken befruchtet — von Gershom Scholem, ihrem großen Historiker, bis hin zur Literatur.

Die Kabbala zu studieren bedeutet, einer langen Überlieferungskette zu folgen, die behutsam mit dem Gesicherten umgeht und das Rätselhafte in Ehrfurcht bewahrt.

Gershom Scholem hat sie zu einer gelehrten Disziplin gemacht; Zakhor bewahrt ihre Spur als einen der großen Ströme des jüdischen Geistes.