Infirmités

Der erste große Behinderte des israelischen Gedächtnisses ist der Patriarch selbst. Am Jabbok ringt Jakob eine ganze Nacht gegen ein mysteriöses Wesen, das ihn nicht besiegen kann, ihn aber an der Hüfte berührt und ihn bei Tagesanbruch lahm zurücklässt; aus dieser Wunde leitet die Tradition das Verbot ab, den Nervus ischiadicus zu essen. Die Lähmung ist hier keine Erniedrigung, sondern das Siegel einer Erwählung und eines neuen Namens, Israel. Die Behinderung lädt sich von Anfang an mit einer dauerhaften Ambivalenz auf: Mal ist sie Zeichen, mal Segen.

Andere Figuren verlängern diese Spannung. Der alternde Isaac erblindert, und diese Blindheit macht den Betrug der gestohlenen Segnung möglich. Der Prophet Ahiya von Silo verliert mit zunehmendem Alter das Augenlicht, bewahrt aber die prophetische Hellsicht. Moses schließlich, am Dornbusch berufen, wendet gegen Gott ein, dass er „schwer von Mund und schwer von Zunge" sei — ein Ausdruck, den die Tradition lange als einen Sprachmangel gelesen hat, wodurch der Befreier Israels zu einem in seinem eigenen Körper behinderten Mann wird. Die Bibel idealisiert diese Körper nicht: sie macht sie zum Ort, an dem sich das Verhältnis des Menschen zu seiner Berufung entscheidet.

Die legislative Seite ist strenger. Das Levitikus verbietet dem Nachkommen Aarons, der einen körperlichen Mangel hat, sich dem Altar zu nähern, um Opfer darzubringen, erkennt ihm aber das Recht an, von den Opfergaben zu essen, die den Priestern vorbehalten sind. Kein Mann aus dem Stamm des Priesters Aaron mit einem körperlichen Mangel soll sich nähern, um dem Herrn die Opfer darzubringen, die durchs Feuer gehen; er kann jedoch von der Speise seines Gottes essen, von den heiligen Gaben [Levitikus 21]. Die Behinderung schließt vom Dienst aus, nicht von der Heiligkeit oder dem Unterhalt: eine grundlegende Unterscheidung, die die Halakha während Jahrhunderten erarbeiten wird.

Die biblische Kategorie des mum, des körperlichen Mangels, strukturiert einen ganzen Bereich des Opferrechts. Sie gilt zunächst für das Tier: ein blindes, lahmes, verstümmeltes oder behaftetes Tier kann auf dem Altar nicht geopfert werden, denn die Opfergabe muss « ohne Mangel » sein. Sie gilt symmetrisch für den Opfernden: der Priester, der an einem Gebrechen leidet — Blindheit, Lähmung, missgebildetes Glied, unnormale Körpergröße — ist vom Dienst ausgeschlossen, ohne seines Ranges oder seiner Speiserechte beraubt zu werden [Levitikus 21].

Die Mishna, im Traktat Bekhorot, erstellt ein minutiöses Verzeichnis dieser Mängel, unterscheidet jene, die auf Dauer disqualifizieren, von jenen, die vorübergehend sind, jene, die das Tier betreffen, von jenen, die den Menschen treffen. Dieser Katalog ist keine bloße Kasuistik: er offenbart eine Konzeption, in der das Heilige die Unversehrtheit der Form verlangt, während es die Person des Behinderten gewissenhaft schont. Der Priester, der vom Altar ferngehalten wird, bleibt Priester; er lehrt, er richtet, er bezieht seinen Anteil. Die Zerstörung des Tempels im Jahre 70 wird diese Regeln theoretisch machen, aber sie werden weiterhin als Paradigma der Beziehung zwischen Körper, ritueller Reinheit und Funktion studiert bleiben.

Die entscheidende Wende vollzieht sich in der rabbinischen Literatur, die die Frage vom Altar zum alltäglichen Rechtsleben verlagert. Der Talmud schmiedet eine wiederkehrende Triade: den cheresh, den shoteh und den katan. Nach Ansicht der Kommentatoren ist ein cheresh jemand, der taub ist, ein shoteh jemand, der als rechtlich geschäftsunfähig gilt — meist aus Gründen psychischer Erkrankung oder geistiger Beeinträchtigung — und ein katan ein Minderjähriger [Bava Kamma]. Diese drei Figuren teilen die gleiche Vermutung der Unfähigkeit, juristische Handlungen auszuführen, die Urteilskraft und Verantwortung erfordern.

Die Tragweite dieser Kategorie ist erheblich. Der cheresh, der shoteh und der katan sind Kategorien von Personen, die nicht als fähig erachtet werden, halakhische Verpflichtungen zu erfüllen; nach der Mishna kann jeder zum Boten ernannt werden, um einen Scheidungsakt zu übergeben, außer dem cheresh, dem shoteh und dem katan [Massekhet Gittin]. Diese Personen sind von vielen Verpflichtungen befreit, aber auch der Fähigkeit beraubt, Zeugnis abzulegen, Verträge zu schließen oder einen Akt weiterzugeben.

Aber das Wort cheresh bezeichnet im Talmud den Taubstummen — denjenigen, der weder hören noch sprechen kann — und nicht jeden Tauben. Die spätere Rechtstradition hat diese Unterscheidung mit bemerkenswerter Sorgfalt präzisiert. Ein einfach Tauber oder ein einfach Stummer zählen beide zum Minyan und unterliegen allen Mitzwot [Hevrat Pinto]. Partielle Beeinträchtigung reicht also nicht zur Ausschließung aus: es ist die vermutete Unfähigkeit zur Kommunikation, nicht die Sinnesbeeinträchtigung an sich, die den Status der Befreiung begründet. Diese Subtilität zeigt, dass die Halakha nicht in Begriffen von Stigmatisierung dachte, sondern von tatsächlicher Fähigkeit.

Die Kategorie des cheresh hat den Taubstummen lange Zeit in einer Vermutung der Unfähigkeit gefangen gehalten, die nichts zu heben schien. Die mittelalterlichen Entscheidungsträger, von Alfassi über Maimonides bis hin zu Joseph Caro im Schulchan Aruch, behielten die Unterscheidung bei zwischen dem von Geburt an Tauben, der der Sprache beraubt war, und jenem, der, nachdem er gesprochen hatte und dann das Gehör verlor, volle Handlungsfähigkeit behielt. Das aufgestellte Prinzip besagte, dass der einfach Taube und der einfach Stumme unter den Geboten blieben.

Der Ausbruch ab dem 19. Jahrhundert von Schulen für Taube und strukturierten Gebärdensprachen erschütterte diese Vermutung. Die rabbinischen Autoritäten erkannten schrittweise an, dass der gebildete Taubstumme, fähig zu kommunizieren und zu denken, nicht mehr unter die talmudische Unfähigkeit fiel. Nach mehreren Entscheidungsträgern waren die Menschen, die in früheren Generationen als taubstumm bezeichnet wurden, dies mangels zugänglicher Unterrichtung und nicht aufgrund einer innewohnenden Untauglichkeit [Hevrat Pinto]. Der Körper hatte sich nicht verändert; es war der Blick der Gesellschaft und die Mittel der Kommunikation, die sich verändert hatten und damit auch das Recht mit sich zogen. Diese Entwicklung zeigt exemplarisch, wie die Halakha, scheinbar erstarrt, sich beim Kontakt mit einer neuen sozialen Realität neu konfiguriert.

Parallel zur Statutarrecht hat die jüdische Tradition eine Ethik des Schutzes des verwundbaren Körpers entwickelt. Der Vers « du sollst den Tauben nicht verfluchen und sollst dem Blinden kein Hindernis in den Weg legen » (Levitikus 19) wurde von den Weisen in doppeltem Sinne ausgelegt: buchstäblich als Verbot, Personen mit Behinderungen zu schaden, und bildlich als Verbot, andere zur Sünde zu führen. Der Invalide wird dabei selbst zum Maßstab der moralischen Verpflichtung.

Der Talmud häuft die Empfehlungen für Rücksichtnahme. Nach einer anerkannten Auslegung des Traktats Haguiga soll die Formel, die den Tauben scheinbar herabwürdigen könnte, stattdessen als Warnung verstanden werden: « Du sollst den Tauben nicht leicht nehmen » [Didier Long, zu Haguiga 2b]. Diese Betonung des dem behinderten Menschen geschuldeten Respekts balanciert die Strenge der Befreiungen aus: Wenn der Invalide manchmal vom rechtlichen Akt ausgeschlossen ist, wird er niemals der Würde beraubt. Das zeitgenössische jüdische Denken, besonders in Debatten über die Inklusion von Menschen mit Behinderungen ins synagogale Leben, beansprucht diese doppelte Wurzel — den ethischen Schutz und die Anerkennung der Fähigkeit, wann immer sie real ist.

Jenseits des Rechts hat die Behinderung die jüdische spirituelle Vorstellungskraft genährt. Eine alte Tradition, die in der Volksfrömmigkeit und der moralischen Literatur wieder aufgegriffen wird, kehrt das Verhältnis zwischen Körper und Seele um: die Mängelhaftigkeit des Körpers kann mit einer überlegenen inneren Erhebung koexistieren. Nach einer Denkströmung, die durch die Predigt übermittelt wird, sind die Behinderten nur Opfer von Naturzufällen und können Herzen besitzen, die so lebendig sind wie die der vermeintlich Gesunden [Gruppe Moakada]. Blindheit, Gehörlosigkeit, Behinderung werden dann zu Figuren des wahren Sehens und des wahren Hörens, jenen des Herzens.

Diese spiritualisierende Neuinterpretation verlängert das biblische Motiv des blinden Propheten, der besser sieht als die Sehenden, und des Moïse « schwer von Mund », der gerade deshalb ausgewählt wurde, um im Namen Gottes zu sprechen. Sie durchströmt die Mystik, wo die scheinbare Unvollkommenheit zum Zeichen einer verborgenen Ordnung wird, und die Volksweisheit der Gemeinschaften, die ihre Behinderten oft mit einem Mitgefühl umgeben hat, das mit Respekt vermischt ist. Dieses Gedächtnis, eher weitergegeben als dokumentiert, bildet den inneren Kontrapunkt des großen Rechtsbaus: dort, wo die Halakha die Fähigkeiten misst, bekräftigt die spirituelle Tradition die gleiche Würde der Seelen.

Dieses Große Buch befasst sich mit einem Thema und nicht mit einer Lineage: die « großen Figuren » sind keine Träger eines Familiennamens, sondern die Charaktere, die die Tradition mit der Erfahrung von Behinderung verbunden hat, wie die biblischen und rabbinischen Quellen sie bezeugen.

Jacob / Yaakov (Patriarch, traditionelle Datierung unbestimmt) — Dritter Patriarch Israels, er geht verletzt an der Hüfte aus seinem nächtlichen Kampf am Furt des Yabboq hervor und bleibt lahm. Seine Lahmheit wird in der Erinnerung Israels zum Siegel einer Erwählung und zum Ursprung des Verbots des Ischiasnervs. Er verkörpert die grundlegende Ambivalenz der biblischen Behinderung: Wunde und Segen, Körperverminderung und Größe des neuen Namens, Israel. Für diese Figur ist kein genaues Datum festgelegt.

Isaac / Yitzhak (Patriarch, traditionelle Datierung unbestimmt) — Sohn Abrahams und Vater Jakobs, wird er im Alter erblindend. Diese Blindheit ist weit mehr als ein bloßes Detail; sie macht die entscheidende Episode des Segens möglich, den Jacob dem Esau entreißt. Seine Gestalt verbindet den Verlust des Augenlichts mit einem Wendepunkt der Geschichte der Patriarchen und macht die Behinderung zu einem Triebwerk der heiligen Erzählung.

Mose / Moshé (traditionelle Datierung unbestimmt) — Befreier Israels und Gesetzgeber, er wendet sich gegen seine Berufung am brennenden Dornbusch ein, dass er « schwer von Mund und schwer von Zunge » ist (Exodus 4). Die Tradition hat in dieser Wendung einen Sprechfehler gelesen und macht den größten Propheten zu einem Mann, behindert in seiner Rede und unterstützt von Aaron. Er zeigt, dass Behinderung die höchste Sendung nicht ausschließt.

Ahiya von Silo / Ahiya ha-Shiloni (Zeit des Jerobeam I., 10. Jahrhundert v. u. Z. nach biblischer Chronologie) — Prophet des Nordreichs, erblindete er mit dem Alter, behielt jedoch seine prophetische Klarheit und erkannte die Besucher, die er nicht sehen konnte. Er verlängert das Motiv des blinden Sehers, dessen inneres Sehen den verlorenen Augenlicht ersetzt, und nährt die spirituelle Neuinterpretation der Behinderung.

Von lahmen oder blinden Patriarchen bis zu zeitgenössischen Debatten über die Aufnahme von Gehörlosen in die Minyan zeichnet die jüdische Geschichte der Behinderung eine konstante Bewegung: die eines Rechts, das Fähigkeiten misst, ohne je die Person mit ihrer Behinderung zu verwechseln. Die Bibel stellt die Ambivalenz dar — Zeichen und Segen, Ausschluss vom Altar und Aufrechterhaltung der Heiligkeit. Der Talmud entwickelt die Triade des cheresh, des shoteh und des katan, eine Kategorie der vermuteten Unfähigkeit, sogleich gemildert durch die Anerkennung, dass der einfache Taube und der einfache Stumme vollwertige Mitglieder der Gemeinde bleiben.

Der vielleicht aufschlussreichste Faden ist der des Taubstummen: von der talmudischen Unfähigkeit zur modernen vollständigen Anerkennung zeigt er, wie sich die Halakha umgestaltet, wenn Bildung und Gesellschaft das Mögliche verändern. Der betroffene Körper hat sich nicht verändert; der Blick auf ihn, ja. Auf die Anforderung der Ganzheit des Heiligen antwortet also durch die ganze Tradition hindurch die nicht weniger starke Anforderung der Würde des Behinderten — « du sollst den Tauben nicht leicht nehmen » — bis zu dieser Überzeugung, übermittelt durch Frömmigkeit, dass das Herz sehen kann, wo das Auge erloschen ist.