Frauen in der Transmission

Die hebräische Bibel stellt die Weitergabe von Anfang an unter das Zeichen einer gemeinsamen Überlieferung. Die Matriarchen — Sarah, Rébecca, Léa und Rachel — sind keine bloßen Nebenfiguren der Patriarchen: Sie beeinflussen entscheidend das Schicksal der Lignée. Rébecca organisiert im Bericht der Genesis bewusst die Weitergabe des Segens an Jacob statt an Ésaü und wird damit zur aktiven Gestalterin der genealogischen Wahl [Genesis 27; Encyclopaedia Judaica, Art. « Rebekah »].

Andere Gestalten verkörpern die Weitergabe von Gedächtnis und Gesetz. Miryam, Schwester von Moïse und Aaron, wird als Prophetin bezeichnet und führt die Frauen im Meerlied nach dem Durchzug an [Exodus 15, 20-21]. Déborah, Richterin und Prophetin, übermittelt ihr Wort unter einer Palme, zu der das Volk kommt, um Recht zu suchen, und ihr Lied zählt zu den ältesten poetischen Texten der Bibel [Richter 4-5]. Houldah, eine Prophetin, die unter König Josias bei der Entdeckung des « Buches des Gesetzes » zu Rate gezogen wurde, spielt eine entscheidende Rolle bei der Beglaubigung eines grundlegenden Textes und damit bei seiner Überlieferung [II Könige 22; Encyclopaedia Judaica, Art. « Huldah »].

Die rabbinische Tradition selbst erkennt einen Kanon von Prophetinnen an. Der Talmud de Babylone nennt im Traktat Meguila sieben Prophetinnen: Sarah, Miryam, Déborah, Hannah, Abigaïl, Houldah und Esther [Talmud de Babylone, Meguila 14a]. Hannah, die Mutter Samuels, deren stilles Gebet im Heiligtum von Silo als Vorbild für das jüdische Gebet der Amida gilt, verdeutlicht, wie eine weibliche Praxis zum normativen Paradigma für die gesamte Gemeinschaft werden konnte [I Samuel 1-2; Talmud de Babylone, Berakhot 31a].

Ein rechtliches Merkmal verleiht Frauen eine zentrale Rolle bei der Weitergabe der jüdischen Identität: das Prinzip der Matrilinearität. Gemäß der rabbinischen Halakha gilt als jüdisch, wer von einer jüdischen Mutter geboren wurde, unabhängig von der väterlichen Abstammung. Dieses Prinzip wird von der Mishna und dem Talmud aus Versen über gemischte Ehen abgeleitet, insbesondere im Traktat Kiddoushin, der festlegt, dass in Fällen, in denen die Verbindung zwischen beiden Parteien nicht gültig ist, der Status des Kindes dem der Mutter folgt [Mishna Kiddoushin 3, 12; Talmud de Babylone, Kiddoushin 68b].

Historiker diskutieren über das Alter dieses Prinzips. Einige, wie Shaye J. D. Cohen in seinen Arbeiten über die Ursprünge der Matrilinearität, vertreten die Auffassung, dass die Regel erst in der tannaïtischen Epoche vollständig zur Geltung kommt und nicht in der Bibel, wo die Abstammung zunächst patrilinear zu sein scheint [nach S. J. D. Cohen, The Beginnings of Jewishness]. Ungeachtet dieser Genealogie ist das Ergebnis dauerhaft: Die Mutter wird rechtlich zum Träger der Zugehörigkeit. Diese rechtliche Zentralität wird durch eine praktische Zentralität ergänzt, denn im Haushalt, dem traditionell weiblichen Raum, werden die Rhythmen des Kalenders, die Cacherout und die Einhaltung des Schabbat weitergegeben.

Obwohl das formelle Studium der Torah überwiegend Männern vorbehalten war, haben einige Frauen diese Schwelle überschritten und in der gelehrten Erinnerung ihre Spuren hinterlassen. Die bekannteste ist Beruria, die Frau von Rabbi Meïr, aus der tannaïtischen Epoche. Der Talmud schreibt ihr eine vertiefte Kenntnis der Tradition sowie mehrere halakhische und exegetische Wortmeldungen zu und macht sie zu einer außergewöhnlichen Gestalt weiblicher Gelehrsamkeit [Talmud de Babylone, Pessahim 62b ; Encyclopaedia Judaica, Art. « Beruryah »].

Im Mittelalter enthüllen die Dokumente der Gueniza von Kairo — jenes Handschriftendepots, das von S. D. Goitein meisterhaft erforscht wurde — gebildete Frauen, die als Händlerinnen, bisweilen als Kopistinnen oder Lehrerinnen tätig waren und deren wirtschaftliche und kulturelle Aktivität durch Briefe und Verträge belegt ist [nach S. D. Goitein, A Mediterranean Society]. Die Überlieferung berichtet auch von Töchtern Gelehrter, die das väterliche Wissen weitergaben: So wird erwähnt, dass die Tochter von Rachi im 11. Jahrhundert in Troyes in der Kenntnis der Texte bewandert war, und bestimmte Responsa werden ihr in der Tradition mitunter zugeschrieben, ohne dass dies mit vollständiger dokumentarischer Gewissheit belegt wäre [nach der Überlieferung, die von verschiedenen Historikern des mittelalterlichen aschkenasischen Judentums berichtet wird].

In der sephardischen Welt übten Frauen des Spätmittelalters und der Renaissance einen beträchtlichen Einfluss aus. Doña Gracia Nasi (Beatriz de Luna, 16. Jahrhundert), entstammte einer Familie portugiesischer conversos und organisierte Hilfsnetzwerke, um Marranen der Inquisition zu entziehen; zugleich war sie eine Förderin des jüdischen Schrifttums, ließ Werke herausgeben und unterstützte die Gemeinden [Encyclopaedia Judaica, Art. « Nasi, Gracia »]. Ihre Gestalt verkörpert die Weitergabe durch den materiellen und kulturellen Schutz verfolgter Gemeinschaften.

Eines der Bereiche, in dem die Stimme der Frauen am unmittelbarsten zum Ausdruck kam, ist der der tkhines (Singular tkhine), auf Jiddisch verfasste Bittgebete – der Volkssprache der aschkenasischen Juden, im Gegensatz zum liturgischen Hebräisch, das dem Synagogalgottesdienst vorbehalten war. Diese Gebete, die sich besonders ab dem 17. Jahrhundert in Mittel- und Osteuropa entfalteten, begleiteten die Frauen in den Schlüsselmomenten des Lebens: Anzünden der Schabbatkerzen, Schwangerschaft und Geburt, Friedhofsbesuch, Abnehmen der hallah [nach Chava Weissler, Voices of the Matriarchs].

Einige dieser Gebete wurden von Frauen selbst verfasst. Die bekannteste ist Sarah bas Tovim, eine mutmaßliche Autorin des 18. Jahrhunderts, der Sammlungen wie das Shloyshe She'orim (« Die drei Pforten ») zugeschrieben werden, die außerordentlich weite Verbreitung fanden [nach Ch. Weissler, Voices of the Matriarchs]. Zuvor, im 16.–17. Jahrhundert, soll Rivka bat Meïr Tiktiner eine der ersten Frauen gewesen sein, die ein Werk auf Jiddisch veröffentlichte: das Meneket Rivka, eine moralische Abhandlung, die sich insbesondere an Mütter richtete [nach Studien zur Geschichte der jiddischen Literatur]. Diese Texte bilden ein wahrhaftiges Archiv weiblicher Spiritualität, in dem die Anrufung der Erzmütter als Fürsprecherinnen eine Verbindung zwischen den lebenden Frauen und den Gründungsgestalten herstellt.

Neben dem Schriftlichen spielte die mündliche Überlieferung eine bedeutende Rolle. Das Jiddische, die Muttersprache (mame-loshn, wörtlich « Sprache der Mutter »), trug bereits in seinem Namen diese Funktion der Weitergabe durch die Frauen: Wiegenlieder, Märchen, Sprichwörter und Lieder begleiteten die Kindheit und bewahrten ein kollektives Gedächtnis jenseits der gelehrten Kanäle.

Das familiale Gedächtnis, das von Generation zu Generation weitergegeben wird, verdankt Frauen sehr viel. Die emblematischste Gestalt hierbei ist Glikl de Hameln (um 1646–1724), eine jüdische Kauffrau aus Norddeutschland, deren auf Jiddisch verfasste Memoiren eines der kostbarsten Zeugnisse über das alltägliche, wirtschaftliche und religiöse Leben der aschkenasischen Juden der frühen Neuzeit darstellen [Encyclopaedia Judaica, Art. « Glückel of Hameln »]. Diese Memoiren, zunächst für ihre Kinder mit ausdrücklich erzieherischer und memorialer Absicht verfasst, veranschaulichen auf vollkommene Weise die Weitergabe durch familiäre Erzählung: Glikl verknüpft darin ihre persönliche Geschichte, moralische Betrachtungen und Erzählungen, die ihrer Nachkommenschaft zur Belehrung dienen sollten [nach den kritischen Ausgaben der Memoiren von Glikl].

Diese memoriale Funktion der Frauen gewinnt in Zeiten der Katastrophe besondere Schärfe. Nach der Shoah waren es häufig Überlebende, die durch mündliches Zeugnis die Erinnerung an die Verschwundenen und die versunkenen Welten Osteuropas weitertrugen. Wo Archive vernichtet worden waren, ermöglichte die getragene und mündlich überlieferte Erinnerung — gesammelt unter anderem durch umfangreiche Zeugnis-Kampagnen — die Rekonstruktion von Genealogien, Bräuchen und Namen. Diese Dimension rechtfertigt den Stellenwert dieser Thematik an der Schnittstelle von Mémoire und Geschichte vollauf, wobei die eine die andere ergänzt, wenn schriftliche Quellen fehlen.

Die Gegenwart erlebt, wie Frauen Zugang zu Überlieferungsrollen erhalten, die ihnen zuvor weitgehend verschlossen waren. Im Deutschland des frühen 20. Jahrhunderts erhält Regina Jonas 1935 eine rabbinische Ordination und wird damit zur ersten bekannten Frau, der der Titel einer Rabbinerin verliehen wird; sie übt ihr Amt aus, unter anderem bei Deportierten, bevor sie 1944 in Auschwitz ermordet wird [Encyclopaedia Judaica, Art. „Jonas, Regina"]. Ihr Lebensweg, lange vergessen und dann von Historikerinnen wiederentdeckt, ist zum Symbol geworden.

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts breitet sich die Ordination von Frauen in den liberalen und konservativen Strömungen des Judentums aus, insbesondere in den Vereinigten Staaten, wo Sally Priesand 1972 als Reformrabbinerin ordiniert wird [gemäß der Geschichte des amerikanischen Reformjudentums]. Parallel dazu erlebt die orthodoxe Welt einen erheblichen Aufschwung des weiblichen Textstudiums, mit der Vervielfältigung von Einrichtungen höherer Bildung (midrashot, Seminare), in denen Frauen Talmud und Halakha auf einem fortgeschrittenen Niveau studieren. Gelehrte wie Nehama Leibowitz, deren Torah-Studienblätter Generationen von Lehrern in Israel und in der Diaspora geprägt haben, haben die Pädagogik der Überlieferung tiefgreifend erneuert [gemäß den Arbeiten, die N. Leibowitz gewidmet sind].

Diese Entwicklung verlängert eine Überlieferungsfunktion, die Frauen seit Jahrhunderten im häuslichen und volkssprachlichen Raum wahrnahmen, und macht sie sichtbar und institutionell. Der Übergang von der stillen Überlieferung zur anerkannten Überlieferung stellt eine der großen Bewegungen der zeitgenössischen jüdischen Geschichte dar.

Am Ende dieses Weges, von den biblischen Erzväterinnen bis zu den zeitgenössischen Rabbinerinnen, zeichnet sich eine Kontinuität ab: Die Frauen waren im Laufe der Jahrhunderte entscheidende Akteurinnen der jüdischen Weitergabe. Diese Weitergabe verlief über vielfältige Wege — das Recht der Abstammung durch die Matrilinearität, die Gelehrsamkeit außergewöhnlicher Gestalten wie Beruria oder Doña Gracia, das volkssprachliche Gebet der tkhines, die Muttersprache und die von Glikl de Hameln verkörperte Familienerinnerung, schließlich der zeitgenössische Zugang zum formellen Studium und zur Ordination. Wenn das offizielle Archiv über sie oft geschwiegen hat, erlauben die überlieferte Erinnerung, das Zeugnis und die volkssprachlichen Quellen dennoch, ihren Beitrag wiederherzustellen. Die Geschichte der Frauen in der Weitergabe ist daher kein Nebenkapitel der jüdischen Geschichte: Sie bildet einen ihrer tiefsten Fäden, jenen, der von Haushalt zu Haushalt und von Generation zu Generation die gründende Vergangenheit mit der Zukunft verbunden hat.