Die kulturellen und wissenschaftlichen Beiträge zur Welt

Der erste dauerhafte Beitrag des antiken Judentums zur Welt war textueller und konzeptueller Natur. Die Hebräische Bibel, über mehrere Jahrhunderte ausgearbeitet und festgeschrieben, vermachte der Menschheit ein narratives, poetisches und juridisches Korpus, dessen Einfluss weit über die Grenzen des Judentums hinausreicht [Encyclopaedia Judaica]. Ihre griechische Übersetzung, die Septante, ab dem 3. Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung in Alexandrien entstanden, stellte einen der ersten großen Akte des interkulturellen Transfers dar: ein semitischer Text, der der hellenistischen Welt zugänglich gemacht wurde und später zur Schriftgrundlage der entstehenden christlichen Gemeinschaften werden sollte [Emanuel Tov, Textual Criticism of the Hebrew Bible].

Ebenfalls in Alexandrien unternahm Philon (ca. 20 v. u. Z. – 50 u. Z.) den ersten großen Versuch einer Synthese zwischen biblischem Denken und griechischer Philosophie, insbesondere der platonischen und stoischen. Seine allegorische Methode und seine Reflexion über den Logos übten einen erheblichen Einfluss auf die christliche Patristik aus, die sein Werk bewahrte, während die rabbinische Tradition es weitgehend ignorierte [Encyclopaedia Judaica; David T. Runia, Philo in Early Christian Literature].

Der zweite Pfeiler war die Entwicklung einer juristischen und hermeneutischen Kultur von seltener Raffinesse. Die Mishna, um das Jahr 200 unserer Zeitrechnung kompiliert, sowie die Talmuds von Jerusalem und Babylon entfalteten Methoden des Denkens, der kontradiktorischen Argumentation und der Kasuistik, die ein Monument des juridischen Denkens der Spätantike darstellen [Encyclopaedia Judaica]. Ohne zu behaupten, dass diese Werke die modernen Rechtssysteme unmittelbar geprägt hätten, erkennen die Historiker an, dass sie Zeugnis einer intellektuellen Disziplin ablegen — der Kunst, eine Norm zu debattieren, Autoritäten zu hierarchisieren, die Minderheitsmeinung zu bewahren —, deren kulturelle Nachwirkung in den Gemeinschaften, die von ihr lebten, tiefgreifend war.

Im muslimischen Spanien des 10. bis 12. Jahrhunderts, und danach in den christlichen Königreichen, entfaltete sich einer der anerkanntesten Beiträge. In einem Umfeld, in dem das Arabische als Gelehrtensprache diente, nahmen jüdische Gelehrte vollständig am wissenschaftlichen Leben teil. Hasdaï ibn Shaprut, im 10. Jahrhundert in Córdoba tätig, war Arzt und Diplomat; er soll zur Überarbeitung der arabischen Übersetzung der Materia medica des Dioscorides beigetragen haben [Encyclopaedia Judaica].

Die überragende Gestalt bleibt Moses Maimonides (1138–1204), geboren in Córdoba, gestorben in Kairo. Arzt des Wesirs und Verfasser medizinischer Abhandlungen auf Arabisch, die in der gesamten mediterranen Welt verbreitet waren, war er vor allem einer der größten Philosophen des Mittelalters. Sein Führer der Unschlüssigen, auf Arabisch verfasst und anschließend ins Hebräische und Lateinische übersetzt, versuchte die biblische Offenbarung und die aristotelische Philosophie miteinander zu versöhnen; sein Einfluss erstreckte sich auf christliche Denker wie Thomas von Aquin und Albertus Magnus [Encyclopaedia Judaica; Sarah Stroumsa, Maimonides in His World]. Sein Gesetzbuch, das Mishné Torah, bleibt ein Höhepunkt des jüdischen Rechtsdenkens.

In der Astronomie spielten Abraham bar Hiyya (12. Jahrhundert) und später Abraham Zacuto (15.–16. Jahrhundert) eine wesentliche Vermittlerrolle. Zacuto, Professor in Salamanca, verfasste astronomische Tafeln (den Almanach perpétuel) und vervollkommnete Navigationsinstrumente; seine Arbeiten wurden von den portugiesischen Seefahrern des Zeitalters der Entdeckungen genutzt [Encyclopaedia Judaica]. Auch hier betont der Historiker: Diese Gelehrten schufen die Astronomie nicht ex nihilo, sondern überlieferten und verfeinerten ein griechisch-arabisches Erbe und machten es für neue Zwecke nutzbar.

Das zentrale Kapitel jeder Geschichte der Überlieferung ist jenes der Übersetzer. Nach der Reconquista von Toledo im Jahr 1085 wurde die Stadt zu einem Schmelztiegel, in dem Arabisch, Latein, Hebräisch und Kastilisch nebeneinander existierten. Jüdische Übersetzer spielten dort eine unverzichtbare Rolle als Vermittler, indem sie oft mündlich aus dem Arabischen ins Romanische übersetzten, was ein christlicher Kleriker anschließend ins Lateinische übertrug [Encyclopaedia Judaica ; Gerhard Endress].

Die Dynastie der Ibn Tibbon, in Lunel und Montpellier im XII.–XIII. Jahrhundert, verkörpert diese Berufung. Judah ibn Tibbon, genannt „der Vater der Übersetzer", und sein Sohn Samuel übersetzten aus dem Arabischen ins Hebräische die großen philosophischen und wissenschaftlichen Werke, darunter den Guide von Maimonides [Encyclopaedia Judaica]. Dank dieser Bemühungen gelangten griechische Texte, die im Abendland verloren gegangen waren — von Aristoteles, Galen, Euklid oder Ptolemäus — über den doppelten Umweg des Arabischen und des Hebräischen an die europäischen Universitäten. Ohne diese Überlieferungskette wäre die intellektuelle Renaissance des europäischen XII. Jahrhunderts undenkbar gewesen [Gerhard Endress, The Transmission of Greek Learning].

Es gilt hier, den gemeinschaftlichen Charakter dieses Unterfangens hervorzuheben: Die Überlieferung war niemals das Werk einer einzigen Gemeinschaft, sondern eines Dialogs zwischen muslimischen, jüdischen und christlichen Gelehrten. Der spezifisch jüdische Beitrag liegt in dieser Funktion der sprachlichen und kulturellen Vermittlung, die durch die diasporische Lage ermöglicht wurde.

Die politische Emanzipation der Juden in Europa, beginnend gegen Ende des 18. Jahrhunderts, eröffnete den Zugang zu Universitäten und Akademien. Bereits im 17. Jahrhundert hatte jedoch Baruch Spinoza (1632–1677), der aus der sephardischen Gemeinde Amsterdams stammte, gewisse Grundlagen der modernen Bibelkritik und der rationalistischen Philosophie gelegt – um den Preis seiner Exkommunikation durch die eigene Gemeinschaft [Encyclopaedia Judaica ; Steven Nadler, Spinoza: A Life].

Im 19. und 20. Jahrhundert beteiligten sich jüdische Gelehrte in bedeutsamer Weise an der Entwicklung der Wissenschaften. In der Physik revolutionierte Albert Einstein die Vorstellung von Raum und Zeit. In der Psychoanalyse begründete Sigmund Freud eine neue Disziplin. In der Mathematik erarbeitete Georg Cantor die Mengenlehre, und Emmy Noether transformierte die abstrakte Algebra [Encyclopaedia Judaica]. Die Statistiken zu den Nobelpreisen bezeugen eine bemerkenswerte Präsenz von Preisträgern jüdischer Herkunft, die in keinem Verhältnis zum demographischen Gewicht der betreffenden Gemeinschaften steht [Encyclopaedia Judaica].

Der Historiker muss sich gleichwohl vor jeder essentialistischen Deutung hüten. Diese Blüte erklärt sich durch soziale und historische Faktoren: eine jahrtausendealte Tradition des Lernens und der Schriftlichkeit, die Urbanisierung, das Streben nach sozialem Aufstieg durch Wissen in Gesellschaften, in denen andere Wege verschlossen blieben, sowie die plötzliche Begegnung hochgelehrter Gemeinschaften mit den modernen wissenschaftlichen Institutionen. Dies ist keine Erklärung durch das „Genie", sondern durch die Geschichte.

Die Beiträge beschränken sich nicht auf die exakten Wissenschaften. In der Literatur erlebte das sephardische goldene Zeitalter eine Wiederblüte der hebräischen Dichtung mit Salomon ibn Gabirol, Juda Halévi und Abraham ibn Ezra, die arabische Versmaße der Sprache der Bibel anpassten [Encyclopaedia Judaica]. In der Neuzeit prägten Schriftsteller wie Heinrich Heine, Franz Kafka, Marcel Proust — mütterlicherseits —, Paul Celan oder Saul Bellow die europäischen und amerikanischen Nationalliteraturen nachhaltig [Encyclopaedia Judaica].

In der Musik war der Beitrag beträchtlich: vom Komponisten Felix Mendelssohn im 19. Jahrhundert über die großen Gestalten der Musik des 20. Jahrhunderts bis hin zur liturgischen Tradition und der volkstümlichen Klezmer-Musik, die in den aschkenasischen Gemeinden Osteuropas entstanden war [Encyclopaedia Judaica]. In den Vereinigten Staaten formten Komponisten wie George Gershwin oder Irving Berlin einen wesentlichen Teil des amerikanischen Popularrepertoires.

Gerade hier ist Vorsicht geboten: Diese Schöpfer gehören ebenso sehr ihren nationalen Kulturen wie einer jüdischen Herkunft an, und viele von ihnen pflegten zum Judentum ein distanziertes, konfliktreiches oder rein kulturelles Verhältnis. Ihr Werk gehört zum universellen Erbe; was der Historiker festhalten kann, ist die besondere Fruchtbarkeit der Begegnung zwischen einer ererbten Sensibilität und den künstlerischen Ausdrucksformen ihrer Zeit.

Das 20. Jahrhundert erlebte die Konvergenz dieser Traditionen in einem neuen Rahmen. Die Wiederbelebung des Hebräischen als gesprochene Sprache, die insbesondere von Eliézer Ben-Yehuda vorangetrieben wurde, stellt ein sprachliches Phänomen ohne wirkliches Gegenstück dar: die Verwandlung einer Gebet- und Studiensprache in eine lebendige Sprache des Alltags und der Wissenschaft [Encyclopaedia Judaica]. Forschungseinrichtungen entstanden, und mehrere in Israel tätige Wissenschaftler erhielten Nobelpreise in Bereichen wie Chemie und Wirtschaft, etwa für Arbeiten über Quasikristalle oder den Proteinabbau [Encyclopaedia Judaica].

Parallel dazu bleiben die zeitgenössischen Diasporas in Nordamerika, Europa und anderswo Zentren intellektuellen und künstlerischen Schaffens. Das strukturierende Merkmal ist dasselbe wie in Tolède: eine Zirkulation, ein Dialog, eine Mittlerrolle zwischen den Welten. Die Beständigkeit dieser Funktion als Vermittler, durch so viele Brüche und Katastrophen hindurch — darunter die Shoah, die einen immensen Teil dieser Kultur in Europa vernichtete — ist vielleicht die treffendste Beobachtung, die der Historiker formulieren kann.

Am Ende dieses Weges zeichnet sich eine Linie der Kohärenz ab. Die jüdischen Beiträge zur universellen Kultur und Wissenschaft lassen sich weder auf eine Liste berühmter Namen noch auf eine Erzählung nationalen Ruhms reduzieren. Sie erschließen sich als eine lange Geschichte der Weitergabe: die Bewahrung alter Texte, die Übersetzung fremder Erbschaften, die Vermittlung zwischen Zivilisationen und die Bereicherung eines stets kollektiven Erbes. Die diasporische Lebensbedingung, indem sie Mehrsprachigkeit und den dauerhaften Kontakt mit dem Anderen erzwang, hat eine Berufung zum Vermittler geprägt, die die Jahrhunderte durchzieht – von der Septuagint aus Alexandria bis zu den zeitgenössischen Laboratorien.

Die historische Redlichkeit gebietet, unablässig das Gesicherte vom Überlieferten zu unterscheiden und sich niemals anzueignen, was anderen Traditionen entstammt. Was dieses Werk zu zeigen versucht hat, ist nicht die Überlegenheit einer Kultur, sondern die Fruchtbarkeit einer Position: die desjenigen, der, zwischen den Welten lebend, dazu beiträgt, sie miteinander zu verbinden. In dieser Rolle als Mittler, ebenso wie in den Werken selbst, liegt der dauerhafteste Beitrag zum gemeinsamen Erbe der Menschheit.