SOFERIM (« Scribes »)
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(Redirigé de NOTAIRES ET SCRIBES.)
Position parmi les « Petits Traités »
Traité talmudique traitant spécialement des règles relatives à la préparation des livres saints, ainsi que des règlements pour la lecture de la Loi. Il appartient aux soi-disant « petits traités », terme appliqué à environ quinze ouvrages de la littérature rabbinique, chacun contenant tout le matériel important portant sur un sujet unique. Bien qu'ils soient de forme mishnique et qu'on les appelle « traités », les sujets qui y sont discutés sont arrangés de manière plus systématique ; car ils sont éminemment pratiques dans leur but, étant, en un certain sens, les premiers manuels dans lesquels les données dispersées à travers des sources prolixes ont été rassemblées sous une forme brève et complète. Les autorités anciennes mentionnent spécialement sept tels traités, qui sont sans doute les plus anciens ; et parmi ceux-ci, le tractatus contenant les règles sur l'écriture des « livres » occupe une place particulièrement éminente en raison de l'importance de son contenu. Le nom aussi bien que la forme des petits traités indique qu'ils ont pris naissance dans la période de la tradition orale qui était dominée par le Talmud et le Midrash ; de sorte que ces traités sont sans doute de grande antiquité, certains d'entre eux ayant été compilés dans leurs grandes lignes avant même la rédaction finale du Talmud au sixième siècle. Cette théorie vaut également pour le traité Sefer Torah, auquel le traité Soferim entretient une relation particulièrement étroite.
Soferim se compose de vingt-et-un chapitres, contenant 225 paragraphes (« halakot ») en tout. Le contenu peut être résumé comme suit :
Contenu : Ch. i.-ix.
Ch. i. : Sur le parchemin et autres matériaux d'écriture ; langue et traduction des Écritures ; la Septante ; personnes qualifiées pour préparer les livres ; feuilles et pages ; paragraphes ouverts et fermés. Ch. ii. : Espaces entre les lettres, les mots, les lignes, les pages et les livres ; lignes d'espacement ; nombre de colonnes par feuille et lignes par colonne ; largeur et hauteur des rouleaux ; rouleaux ; couture ; réparation ; lettres finales. Ch. iii. : Écriture de plusieurs livres sur un seul rouleau ; marques de versets dans le rouleau de la Loi ; suscriptions ; palimpsestes ; procédure concernant les rouleaux mal écrits ; enroulement et déroulement ; manière d'enrouler et de lire ; traitement respectueux du rouleau de la Loi ; usage soigneux de la nourriture comme don de Dieu. Ch. iv. : Les noms de Dieu et l'interdiction de les effacer ; énumération massorétique de tels noms ; le caractère pécheur de l'utilisation profane de l'un d'eux. Ch. v. : Écriture sacrosainte des noms de Dieu ; erreurs scripturales dans ceux-ci et dans les lignes du rouleau sacré ; le Nom divin sur les vaisseaux et les ustensiles ; conservation des rouleaux et autres écrits devenant inutiles ; utilisation d'écritures empruntées. Ch. vi. : Points et le  dans la Torah ; variantes textuelles dans les anciens rouleaux utilisés dans le Temple de Jérusalem ; variantes massorétiques textuelles et orthographiques. Ch. vii. : Combinaison massorétique du « ḳere » et du « ketib ». Ch. viii. : Variantes textuelles dans Ps. xviii. et II Sam. xxii., et dans Isa. xxxvi.-xxxix. et II Rois xviii.-xx. Ch. ix. : Lettres capitales dans la Torah ; mots écrits pour lesquels d'autres doivent être substitués à la lecture ; passages qui ne sont ni lus ni traduits.
Ch. x.-xxi.
Ch. x. : Réglementations générales pour la lecture ; nombre de lecteurs ; nombre de personnes requises pour les fonctions religieuses publiques ; « ḳaddish » et « bareku ». Ch. xi. : Ordre de lecture et des traductions à lire ; erreurs dans la lecture de la Torah. Ch. xii. : Méthode de lecture des malédictions, des chants et du Décalogue ; leçon à la Nouvelle Lune de Ḥanukkah ; mode d'écriture des chants dans Ex. xv., Juges v. et Deut. xxxii., ainsi que l'ordre de lecture de ce dernier. Ch. xiii. : Méthode d'écriture des Hagiographes en général et du rouleau d'Esther en particulier ; bénédictions en rapport avec le [Mafṭir](/articles/10252-maftir) et la lecture de la Torah. Ch. xiv. : Bénédiction sur la lecture des Hagiographes en général et du rouleau d'Esther en particulier ; observances liturgiques préalables à la lecture ; personnes autorisées à lire et à exercer les fonctions de ḥazzanim ; individus qualifiés pour lire le rouleau d'Esther ; lecture des autres petits rouleaux ; sainteté du rouleau de la Loi ; phylactères et mezuzot. Ch. xv. : Sainteté des autres écrits religieux ; diversité des sciences rabbiniques ; occupations à enseigner aux enfants. Ch. xvi. : Valeur de l'étude de la Torah ; la Haggadah ; interprétations multiples ; érudition des anciens maîtres ; sections du Pentateuque ; chapitres des Psaumes ; le Trisagion. Ch. xvii. : Réglementations générales sur les sections prescrites pour les fêtes ; assistants au sacrifice et leurs prières ; leçons et psaumes pour la Nouvelle Lune. Ch. xviii. : Psaumes quotidiens et festifs ; ordre de prière pour l'anniversaire de la destruction de Jérusalem ; observances pour le Jour de l'Expiation. Ch. xix. : Autres réglementations concernant les psaumes pour les fêtes ; formules de prière pour les fêtes ; éloge de l'annonce de la nouvelle lune ; bénédictions pour les mariages et les funérailles. Ch. xx. : Éloge du premier jour où l'on aperçoit la nouvelle lune ; illumination de la lampe de Ḥanukkah ; bénédictions et leçon pour Ḥanukkah ; le Trisagion aux fêtes ; « Hallel ». Ch. xxi. : Nisan, le mois de réjouissance ; la Fête de Pourim et ses observances ; les bénédictions de la Torah et de la Megillah à Pourim ; Haggadah des Patriarches (Müller, « Masseket Soferim, » etc., pp. 37 _et seq._).
Selon Zunz (« G. V. » 2e éd., p. 100), « le petit ouvrage est maintenant mal dérangé, comme le montre la confusion des deux thèmes principaux [c.-à-d., la préparation des rouleaux, et le rituel des lectures et des prières], et la position et le caractère de la haggadah », affirmation qu'il défend de la manière suivante : « Les règles pour l'écriture et pour la Masorah se trouvent en i. 1-6, 9-14 ; ii. ; iii. 1-9, 10a, 11, 12, 13 (en partie), 14-16 ; iv.-viii. ; ix. 1-7 ; xii. 8b, 9-12 ; xiii. 1-4, 6a, 7 ; xv. 1-5 ; xvii. 1 ; le rituel synagogal en ix. 8-11 ; x. ; xi. ; xii. 1-7, 8a ; xiii. 5, 8-14 ; xiv. ; xv. 12, fin ; xvii. 2-11 ; xviii.-xx. ; xxi. 1-8 ; la haggadah en i. 7-8 ; iii. 10b, 13 (en partie) ; xiii. 6b, 10 ; xvi. 1-11, 12a ; xxi. 9 » (_ib._ notes a, b). Zunz montre également la relation existant entre cet ouvrage et les haggadot ultérieures.
Ce manque de système n'est cependant pas le résultat d'une copie négligente ou d'une autre négligence, mais il est dû à la nature de la rédaction du traité ; car c'est un composé d'au moins trois ouvrages, et l'ordre systématique de la partie antérieure a évidemment été dérangé par des interpolations. Sous sa forme présente, le traité est destiné davantage aux lecteurs et aux ḥazzanim qu'aux scribes : il est en grande partie limité aux préceptes rituels, bien qu'il faille tenir à l'esprit que la même personne combinait sans doute les fonctions de scribe et de lecteur.
Divisions.
Soferim peut être divisé en trois divisions principales : i.-v., vi.-ix., et x.-xxi., dont la dernière est subdivisée en deux sections, x.-xv. et xvi. 2-xxi. Le traité tire son nom de sa première division principale (ch. i.-v.), qui traite de l'écriture des rouleaux de la Loi, se conformant ainsi à l'ancienne coutume de nommer une œuvre d'après ses contenus initiaux (comp. Blau, « Zur Einleitung in die Heilige Schrift », pp. 31 _et seq._, Strasbourg, 1894). Cette première partie est le composant le plus ancien de l'ouvrage, et existe aussi en tant que « petit traité » indépendant, intitulé « Masseket Sefer Torah » (édité par Kirchheim) ; sous cette forme, c'est une œuvre systématique, mais telle qu'elle est incorporée dans Soferim, bien que sa division en chapitres et paragraphes ait été conservée, son ordre a été dérangé par des interpolations. Une comparaison des deux textes montre de manière instructive comment les œuvres juives anciennes se sont développées au cours du temps. Le petit traité Sefarim, édité par Schönblum, n'est pas antérieur, comme il l'assume, mais postérieur à la Masseket Sefer Torah, dont il est un extrait. Le nom « Sefarim » (= « livres ») est simplement le pluriel de « sefer », désignant la Torah comme « le livre » par excellence.
Les chapitres vi. à ix. constituent une partie distincte, contenant les règles massorétiques pour l'écriture, les quatre premiers paragraphes du ch. vi. et certains passages du ch. ix. étant de date ancienne. Cette portion a sans doute été ajoutée par les Masorètes de Tibériade ; et la portion principale de la Masorah moderne, qui contient également les passages en question, provient de la même école. Les deux premières parties de Soferim sont reconnues comme palestiniennes, et étaient destinées aux scribes ; les trois dernières halakot sont une sorte d'appendice concernant la lecture de certains mots et passages.
La troisième division est principalement consacrée aux règles concernant l'ordre des lectures, ainsi qu'aux régulations liturgiques. Ce n'est pas une composition uniforme, bien que la première section (ch. x.-xv.) soit presque entièrement consacrée à la séquence des lectures, tandis que la partie restante (ch. xvi.-xxi.) contient des régulations liturgiques. Le contenu de xvi. 1 semble former la conclusion de la portion de l'ouvrage qui le précède. La troisième partie de Soferim est également d'origine palestinienne, comme le montrent ses sources ; et ce point de vue n'est pas contredit par les phrases « notre maître en Palestine » (, x. 8) et « les hommes de Palestine et de Babylonie » (x., fin ; xiii. 10), puisque l'un ou l'autre, un Palestinien ou un Babylonien, aurait pu utiliser de telles expressions, bien que ces passages peuvent être des interpolations.
La deuxième section de la dernière partie (xvi. 2-xxi.) a été ajoutée la plus tardivement de toutes. Elle contient des passages du Talmud de Babylone, mentionnant les « maîtres du pays d'Israël » (non plus , comme en xxi. 1) en xvii. 4, et parlant des Nazaréens ( = Chrétiens) en xvii. 6, tandis qu'un passage des Pirḳe R. Eli'ezer (xvii., fin) est cité sur l'autorité de R. Eliezer b. Hyrcanus (_ib._ xix. 22). Ces particularités indiquent que sa date est relativement récente, bien que ces derniers passages soient aussi, pour l'essentiel, d'origine palestinienne, comme le montre l'usage du nom « Nazaréen ». Les coutumes de Jérusalem sont également mentionnées (xviii. 5, xxi. 6) d'une manière qui indique une connaissance de celles-ci et pointe vers un auteur qui peut avoir été de Tibériade, mais qui n'était pas de Jérusalem. Les noms de l'école, des maîtres et des pays confirment aussi cette opinion. Hai Gaon ne savait rien de l'observance liturgique mentionnée en xix. 11 (Müller, _l.c._ p. 277, note 67) ; et la controverse concernant le mode de lecture (xxi. 7) est tirée de Yer.Ta'an. iv. 3, fin, et Meg. iv. 2, non du Babli, où (Meg. 22a) Rab et Samuel discutent la même question. Un long passage est de plus cité du Yerushalmi ; et une telle connaissance intime de ce Talmud et une préférence si décidée pour lui ne peuvent être attribuées qu'à un Palestinien. C'est également caractéristique d'une origine palestinienne que l'amora babylonien Joseph soit désigné comme « Rabbi » et non comme « Rab » (xiii. 7) ; et l'hypothèse qu'il y a des sections hebdomadaires qui ne contiennent pas vingt-et-un versets (xi. 4) ne s'applique qu'au cycle triennial des Palestiniens. L'hypothèse que Soferim est fondé sur des sources palestiniennes (comp. xiii. 3-4 avec Yer. Meg. 74b, ci-dessous) s'accorde avec la tradition ancienne (Naḥmanides et autres) que tous les petits traités sont d'origine palestinienne (« Orient », 1851, p. 218) ; et les savants modernes, à l'exception de Weiss, acceptent aussi cette opinion (Rapoport, dans « Kerem Ḥemed », vi. 247 ; Zunz, « G. V. » 2e éd., p. 322 ; Steinschneider, « Jüdische Literatur », pp. 369 _et seq._, et la traduction hébraïque de Malter, « Sifrut Yisrael », p. 44, Varsovie, 1897 ; Kirchheim, préface à son édition de Masseket Soferim ; « Jahrb. » de Brüll, i. 4). Il y avait des savants en Palestine même après la rédaction finale du Yerushalmi (Zunz, _l.c._ p. 322, note a) ; et la Bible était encore le principal sujet d'étude.
Date de composition.
La preuve de tous ces faits rend très probable que ce traité a été définitivement rédigé vers le milieu du huitième siècle, hypothèse qui est soutenue par la déclaration de R. Asher (_c._ 1300, dans les « Hilkot Sefer Torah ») selon laquelle Soferim a été composé à une date tardive. À cette époque, des livres de prières écrits existaient sans doute et étaient probablement produits par les scribes, qui cumulaient les fonctions de ḥazzan communal et de lecteur. Il était tout naturel, par conséquent, que dans les traités destinés aux scribes tous les règlements concernant les livres, la Masorah et la liturgie soient rassemblés. Il est pratiquement certain que peu de copies du Talmud ont été faites à cette époque, et celles-ci sans règles spéciales ; en conséquence, aucune allusion à elles ne se trouve dans Soferim.
Le fait qu'aucune source n'est donnée pour un nombre de règlements dans la première partie pointe vers une date ancienne de composition (comp. i. 3, 13 ; ii. 4, 6, 8 ; iii. 4, 6-9a, 10-12a ; iv. 4, 5, 8, 9 ; v. 1, 2 ; en i. 7, aussi, Müller ne cite aucune autorité ; comp., cependant, Shab. 115a et Meg. 18a, et voir Blau, _l.c._ pp. 70 _et seq._). De même, dans la troisième partie (x.-xxi.), qui est plus tardive, aucune source n'est assignée pour un nombre de halakot (xv. 3 peut cependant être fondé sur Yer. Shab. 15c, 25) ; de sorte qu'il faut prendre garde à ne pas assigner la compilation de cette plus longue portion à une date trop récente. Tant la forme que le contenu de ces passages dans lesquels les autorités ne sont pas mentionnées pointent vers une origine palestinienne ; ils peuvent avoir été dérivés des portions perdues du Yerushalmi et de diverses œuvres midrachiques, lesquelles, en effet, ils peuvent être considérés comme remplaçant en partie. Seules certaines interpolations, ainsi que le passage haggadique à la fin du traité (ou, dans plusieurs manuscrits, à son début), peuvent avoir été ajoutées beaucoup plus tard. La division de la dernière partie en sections (« peraḳim ») semble avoir eu pour but d'assurer une taille uniforme pour les diverses sections ; car xvi. 1 appartient à la fin de xv., et xix. 1 à la fin de xviii., leur séparation étant due à des raisons externes.
Particularités du traité.
Comme la substance du traité a été incorporée dans les œuvres ultérieures sur l'orthographie, la Masorah, et la liturgie, seuls quelques points qui lui sont particuliers méritent d'être mentionnés ici. En i. 13 se trouve la maxime « Celui qui ne peut pas lire n'est pas autorisé à écrire. » Il semble que des gardiens soient mentionnés en ii. 12 (basé sur Yer. Meg. i. 9 ; comp. le Vitry Maḥzor, p. 689, note). La première mention dans la littérature juive du codex en distinction du rouleau se trouve en iii. 6 (comp. le Vitry Maḥzor, p. 691), passage qui doit être traduit comme suit : « Uniquement dans un codex [la Torah, les Prophètes et les Hagiographes peuvent être combinés] ; dans un rouleau la Torah et les Prophètes doivent être tenus séparés » ; tandis que la section suivante décrit un rouleau de la Loi comme étant divisé en versets (sans doute au moyen d'espaces blancs), ou comme ayant la portion initiale de ses versets pointée. Chez les anciens, le commencement (« resh pasuḳ ») d'un verset plutôt que la fin (« sof pasuḳ ») était mis en évidence, puisque le premier était important mnémoniquement. Il y avait donc des scribes qui marquaient l'initiale du verset, bien qu'il n'existe aucune trace de tels points dans la Masorah présente et le système d'accentuation.
Le passage le plus ancien faisant référence au « cuir teint » (parchemin) se trouve en iii. 13, bien qu'il soit possible, au vu de ii. 10, que originellement  se trouvait à la place de . Même si cela était vrai, cependant, c'est toujours la première référence à un parchemin de couleur pour les rouleaux synagogaux ; car rien d'autre ne pourrait être impliqué par ces paroles dans la lecture reçue. La peau de gibier était un matériau d'écriture préféré ; de sorte que tandis qu'il était interdit d'utiliser moitié cuir et moitié parchemin, moitié cuir et moitié peau de gibier étaient admissibles (ii. 10). Il était interdit, en outre, de couper les bords des livres (v. 14). Un terme scribal qui ne se rencontre pas ailleurs se trouve en v. 1, 2 (, variante ). Il y avait généralement soixante-douze lignes à la colonne dans un rouleau de la Loi (xii. 1). Le passage xiii. 1 se rapporte à l'écriture stichique des Psaumes ; de Job et des Proverbes ; et la remarque « Un bon scribe notera » montre que le passage a été écrit à une époque où ce détail n'était plus généralement observé (comp. Müller, _ad loc._, et le Vitry Maḥzor, p. 704).
Soferim est la première œuvre à distinguer entre les trois degrés d'inspiration dans la Bible (xviii. 3, fin), à savoir celui de la Torah (la Loi), de la Cabale (tradition des saints prophètes), et des Hagiographes (paroles de sainteté).