Samuel ben Salomon. Recueil de décisions de rabbins du nord de l'Europe

Die zentrale Gestalt, um die sich diese Sammlung dreht, ist aller Wahrscheinlichkeit nach Samuel ben Salomon de Falaise. Die gelehrte Dokumentation stellt ihn unmissverständlich als eine französische Autorität des 13. Jahrhunderts dar. Samuel ben Salomon de Falaise (Sire Morel; 13. Jahrhundert) war ein Tossafist; alles, was man über seinen Vater weiß, ist, dass er ein Gelehrter war, ebenso wie sein Schwiegervater Abraham b. Ḥayyim ha-Kohen, möglicherweise der Sohn des Tossafisten Ḥayyim ha-Kohen [Encyclopaedia Judaica, via Jewish Virtual Library]. Sein volkssprachlicher Beiname — Sire Morel — bezeugt die Verwurzelung dieser Meister im sprachlichen und sozialen Gefüge Nordfrankreichs, wo das Judeo-Französische neben dem Hebräisch der Lehrenhäuser bestand.

Seine Ausbildung fügt sich in die höchste Tradition tossafistischer Gelehrsamkeit ein. Zu seinen Lehrern zählten Judah Sire Leon, Salomon de Dreux und Baruch b. Isaac de Worms [Encyclopaedia Judaica]. Diese Linie verbindet ihn unmittelbar mit der Akademie von Paris, der Erbin der von Samson ben Abraham gegründeten Schule von Sens. Die Überlieferung berichtet überdies, dass er Schüler von Isaac ben Abraham de Sens war [Jewish Encyclopedia], was ihn an der Schnittstelle der beiden großen Zentren talmudischer Gelehrsamkeit im nördlichen Frankreich verortet.

Sein Werk erstreckt sich über mehrere Gattungen. Der klassische Eintrag vermerkt, dass er Tosafot zu mehreren talmudischen Traktaten verfasste, darunter jene zu 'Avodah Zarah, die zusammen mit dem Text in der Redaktion seines Schülers Perez ben Elijah veröffentlicht wurden; sowie einen heute verlorenen Kommentar zu den Gesetzen [Jewish Encyclopedia]. Gerade in diesem letzten Bereich — Entscheidungen und liturgische Glossen — findet die unter seinem Namen betitelte Sammlung ihre deutlichste innere Kohärenz.

Einer der am besten dokumentierten Aspekte des Werkes von Samuel ben Salomon ist genau das, was der Titel des Sammelbandes mit ferush tefillot bezeichnet — Kommentar der Gebete. Die Forschung belegt, dass er einen Kommentar zur kerovah „El Elohei ha-Ruḥot le-khol Basar" verfasste, in dem er alle im Piyyut enthaltenen Gesetze des Pessachfestes nach den Überlieferungen der Weisen von Falaise und Dreux erklärt [Encyclopaedia Judaica]. Diese Angabe wird durch die katalographischen Behörden bestätigt: Der Eintrag der Library of Congress vermerkt, dass er einen Kommentar zu den Pessachgesetzen verfasste, der auf dem Piyyut der Weisen von Falaise und Dreux beruht [Library of Congress, nach Encyclopaedia Judaica, 1972].

Dieses Merkmal erhellt die innere Logik des Sammelbandes. In der aschkenasischen Welt ist die Liturgie kein bloßes Gegenstand der Frömmigkeit: Sie bildet ein Reservoir des Rechts. Die Piyyutim — liturgische Dichtungen — kodieren rituelle Vorschriften, und einen paschalischen kerovah-Kommentar zu verfassen bedeutet, Zeile für Zeile das Einzelne der Festgesetze darzulegen. Der Kommentar der Gebete und die Sammlung halachischer Entscheidungen entstammen damit demselben gelehrten Impuls, was ihre Vereinigung unter einem zusammengesetzten Titel erklärt, der halakhot, minhagim und ferush tefillot miteinander verbindet.

Die Erwähnung der „Weisen von Falaise und Dreux" verdient Beachtung: Sie zeigt, dass Samuel nicht allein in eigenem Namen spricht, sondern als Hüter einer lokalen Überlieferung, die ihm von den Meistern seiner Stadt und der Nachbarstadt weitergegeben wurde. Dies ist das Wesen des aschkenasischen Minhag, in dem die Autorität der regionalen Gewohnheit ebenso viel wiegt wie das abstrakte Räsonnement. Eine spätere Überlieferung schreibt ihm überdies das „Kadesh Urchatz" zu, das heute allgegenwärtige Gedicht zu Beginn der traditionellen Haggadah [Wikipedia] — eine Zuschreibung, die zwar plausibel, aber nicht vollständig gesichert ist und zumindest seine dauerhafte Verbindung mit der Pessachliturgik im gelehrten Gedächtnis bestätigt.

Der Titel der Sammlung verspricht dinim u-minhagim — Entscheidungen und Bräuche. Doch die persönliche Haltung von Samuel ben Salomon gegenüber dem Akt der Rechtsentscheidung gehört zu den bemerkenswertesten psychologischen und juristischen Zügen, die das Archiv überliefert hat. Die Quellen berichten, dass Samuel offenkundig zögerte, halachische Entscheidungen zu fällen, und Bedenken hatte, etwas zu erlauben, was bislang verboten gewesen war, selbst wenn er sicher war, dass der Brauch irrtümlich und kein echtes Verbot war [Encyclopaedia Judaica].

Dieses Zeugnis ist in zweifacher Hinsicht wertvoll. Es dokumentiert zunächst eine Ethik richterlicher Zurückhaltung: Für diesen Meister überwog das Gewicht des überlieferten Brauchs die logische Strenge, und die Autorität des alten minhag hatte selbst Vorrang vor seiner eigenen begründeten Überzeugung. Diese Haltung ist im mittelalterlichen Ashkenaz nicht vereinzelt, wo das Bewusstsein, einer Überlieferungskette anzugehören, große Vorsicht gegenüber Änderungen des Bestehenden einflößte. Sie nuanciert sodann das Bild, das man sich von einer „Entscheidungssammlung" machen könnte: Die teshuvot eines solchen Meisters sind keine peremptorischen Urteile, sondern abgewogene Gutachten, oft konservativer Natur, in denen das Brauchtumsargument im Dialog mit der talmudischen Analyse steht.

Hier antworten einander Gedächtnis und Archiv. Die rabbinische Tradition hat von Sire Morel das Bild eines gewissenhaften Entscheiders bewahrt; die gelehrten Einträge, die auf der Prüfung seiner Responsa und ihrer Rezeption beruhen, bestätigen dieses Charakterbild. Die nach seinem Namen betitelte Sammlung trüge demnach das Gepräge dieser Mäßigung: ein Korpus von Entscheidungen, in dem die Ehrerbietung gegenüber dem Überlieferten die Autorität des Räsonierens beständig moduliert.

Ein Florilège wie dieser lässt sich ohne die ihm eigene Übertragungsmechanik der Tossafisten nicht verstehen: eine mündliche und marginale Lehre, die von den Schülern fixiert und dann neu zusammengesetzt wurde. Der Fall von Samuel ben Salomon bietet hierfür die vollkommenste Veranschaulichung. Seine Tosafot zum Traktat 'Avodah Zarah sind uns nur in der Redaktion seines Schülers Perez ben Elijah überliefert [Jewish Encyclopedia] — das heißt durch die Feder eines anderen. Ebenso sind die Lehren von Samuel in das Or Zaru'a seines Kollegen Isaac b. Moïse de Vienne eingeflossen [Encyclopaedia Judaica], einer der großen halachischen Summen des Ashkenaz des 13. Jahrhunderts.

Diese Zerstreuung der meisterlichen Rede durch die Werke seiner Schüler und Zeitgenossen ist die eigentliche Existenzbedingung der liqqutim — der „Sammlungen". Wenn die Kopisten der nachfolgenden Generationen diese Fragmente zusammentrugen — eine hier zitierte Entscheidung, eine dort überlieferte Gewohnheit, eine andernorts bewahrte liturgische Glosse —, so schufen sie zusammengesetzte Bände genau jenes Typs, den unser Titel bezeichnet. Die Sammlung ist daher kein in einem einzigen Zug konzipiertes Buch, sondern das Sediment einer Schule.

Das intellektuelle Netzwerk, in das Samuel eingebettet ist, bestärkt diese Lesart. Sein Meister Judah Sire Leon gehörte der Generation an, die das Werk von Samson de Sens fortführte, der selbst Erbe von Isaac de Dampierre war, dem großen Ri. Den literaturgeschichtlichen Einträgen zufolge wurde Isaac von seinem Schüler Samson ben Abraham de Sens (gestorben um 1235) gefolgt, der neben eigenen Kompositionen auch die seiner Vorgänger überarbeitete und sie in der Gruppe zusammenstellte, die unter dem Namen Tosafot de Sens bekannt ist [Jewish Encyclopedia, Art. „Tosafot"]. Samuel ben Salomon nimmt in dieser kumulativen Dynamik seinen Platz ein, in der jede Generation das Erbe der vorherigen überarbeitet und zusammenfasst.

Der Titel beschwört „die ersten Weisen aus Ashkenaz" (ḥakhmé Ashkenaz ha-rishonim). Diese Bezeichnung verweist auf die große Linie der rheinischen und französischen Autoritäten, die vom 11. bis zum 13. Jahrhundert das Recht, die Gewohnheit und die Liturgie des nordeuropäischen Judentums ausformten. Die Sammlung beschränkt sich daher nicht auf eine einzige Stimme: Sie vereint, um die Gestalt von Samuel, die Traditionen einer ganzen Welt.

Im Mittelpunkt dieser Welt steht die Verflechtung von Recht und liturgischer Dichtung. Die gelehrte ashkenazische Kultur räumte dem piyyut eine nahezu normative Funktion ein; die Kommentare zu den Gedichten der großen Feste — wie Samuels Pessach-Kommentar — dienten dazu, die Bräuche festzuschreiben und weiterzugeben. Diese Tradition der liturgischen Exegese ist als eigenständiger Bereich des ashkenazischen Erbes bezeugt, der sich etwa vom Studium der biblischen Kantillationen unterscheidet, das ebenfalls in diesen Kreisen gepflegt wurde [Daat, HaMaayan, Artikel von R. Yona Emanuel]. Die Verbindung von ferush tefillot und dinim u-minhagim in einem einzigen Band spiegelt daher eine tiefe kulturelle Wirklichkeit wider: Für die ersten Weisen aus Ashkenaz bildeten Beten, Erklären und Gesetzgebung ein Kontinuum.

Der Anteil des Wahrscheinlichen bleibt gleichwohl in vollem Umfang bestehen, was die genaue Zusammensetzung der Sammlung betrifft. In Ermangelung eines eigenen Katalogeintrags für dieses Manuskript muss der Historiker nach Typologien urteilen: Ein Band, der Entscheidungen, Bräuche, Responsa und liturgischen Kommentar verbindet und einem Meister vom Range von Sire Morel zugeschrieben wird, entspricht jenen liqqutim, die ashkenazische Kopistenwerkstätten hervorbrachten und die moderne Bibliotheken zu Dutzenden bewahren. Der tatsächliche Inhalt lässt sich nur unter dem Vorbehalt einer unmittelbaren Untersuchung des handschriftlichen Zeugen bestätigen.

Die Geschichte von Samuel ben Salomon beschränkt sich nicht auf das Studium: Sie kreuzt sich mit einer der dunkelsten Episoden der mittelalterlichen jüdischen Geistesgeschichte. Im Jahr 1240 nahm er an der berühmten Kontroverse teil, die der getaufte Jude Nicolas Donin ausgelöst hatte [Jewish Encyclopedia]. Die Forschung identifiziert die Verteidiger des Talmud bei dieser Auseinandersetzung eindeutig: Sie nennt die vier Rabbiner, die den Talmud verteidigten — Judah ben David de Melun, Samuel ben Salomon de Falaise, Moïse ben Jacob de Coucy, ein bedeutender Autor in eigenem Recht, und Rabbi Yehiel de Paris, der die Anklagen bestritt [Galinsky, in New Perspectives on Jewish-Christian Relations].

Diese Konfrontation, die am französischen Hof stattfand, hatte verheerende Folgen für das schriftliche Erbe. Die Disputation von Paris fand 1240 am Hof des damals regierenden Königs von Frankreich, Ludwig IX. (dem Heiligen), statt, wo vier Rabbiner gezwungen wurden, den Talmud gegen die erhobenen Anklagen zu verteidigen [On This Day in Messianic Jewish History]. Die Verurteilung der talmudischen Schriften führte kurz darauf zur massenhaften Verbrennung hebräischer Manuskripte auf dem Platz von Paris — eine Vernichtung, die genau jene Art von Literatur dezimierte, der unsere Sammlung angehört.

Dieser Hintergrund verleiht jeder erhaltenen Zusammenstellung der französischen Weisen dieser Generation einen besonderen Ernst. Dass Entscheidungen, Bräuche und Kommentare von Samuel ben Salomon und seinen Zeitgenossen bis zu uns gelangt sind — sei es durch Rezensionen von Schülern oder späte Abschriften — zeugt von einer bedrohten Überlieferung, die der Vernichtung entrissen wurde. Die Sammlung ist nicht nur ein rechtliches Dokument: Sie ist ein Überrest, das Zeugnis einer Schule, die Verfolgung und Feuer beinahe ausgelöscht hätten.

Der Sammelband mit dem Titel Liqquté halakhot, dinim u-minhagim, she'elot u-teshuvot u-ferush tefillot me-ḥakhmé Ashkenaz ha-rishonim, Samuel ben Salomon zugeschrieben, verdichtet in seinem Titel eine ganze gelehrte Zivilisation. Hinter der Formel zeichnet sich die historisch belegte Gestalt des Samuel ben Salomon de Falaise — Sire Morel — ab: ein französischer Tossafist des 13. Jahrhunderts, Schüler der bedeutendsten Meister von Paris und Sens, Kommentator der Passahgebete, Entscheidungsträger von beispielhafter Umsicht und einer der vier Verteidiger des Talmud in Paris im Jahr 1240.

Die innere Kohärenz des Bandes beruht auf der tiefen Einheit der aschkenasischen Kultur, in der halakhische Entscheidung, lokaler Brauch, responsoriale Beratung und liturgische Exegese ein einziges intellektuelles Gewebe bildeten. Schon das bloße Überleben des Werkes, im Gefolge der Bücherverbrennungen des 13. Jahrhunderts, macht es zu einem fragilen und kostbaren Zeugen. Der Historiker muss jedoch Maß halten: In Ermangelung eines eigenen Katalogeintrags für das Manuskript stützen sich die Identifizierung des Autors und die Beschreibung des Inhalts auf die Konvergenz von Indizien — eine starke Konvergenz zwar, die jedoch letztlich eine wahrscheinliche Rekonstruktion bleibt, die durch die Prüfung des Zeugen selbst zu bestätigen ist.