Recueil de traités kabbalistiques

Der zusammengesetzte Sammelband ist eine materielle Realität, die durch Kataloge bezeugt wird. Ein einzelner Band kann kodikologische Einheiten verschiedener Herkunft vereinen — nachträglich zusammengebunden — oder aus einer kontinuierlichen Abschrift von einer einzigen Hand hervorgegangen sein, die ausgewählte Texte zusammenführte. Die hebräischen Bestände der Bibliothèque nationale de France, beschrieben insbesondere in den Katalogen von Hermann Zotenberg und in späteren Repertorien, enthalten zahlreiche Handschriften dieses Typs, in denen kosmologische Abhandlungen, Kommentare zu den sefirot, Sammlungen von kavvanot (Gebetsintentionen) und zoharische Fragmente nebeneinanderstehen [Catalogue des manuscrits hébreux de la BnF].

Die Logik der Zusammenstellung ist niemals neutral. Sie spiegelt ein intellektuelles Programm wider: Ein Kabbalist, der das Sefer Yetsirah und seinen Kommentar zusammenstellt, gefolgt von Auszügen aus dem Zohar und einer Abhandlung über die göttlichen Namen, zeichnet einen Einweihungsweg vor. Diese Organisation macht den Sammelband zu einer wertvollen Quelle für den Historiker: Sie offenbart nicht nur, welche Texte im Umlauf waren, sondern wie sie gemeinsam gelesen wurden, in welcher Reihenfolge und nach welchen Hierarchien [Idel, Kabbalah: New Perspectives].

Der Begriff qabbalah selbst, „das Empfangene", schreibt diese Texte in eine Überlieferungskette ein. Die Sammelbände materialisieren diese Kette: Annotierte Ränder, interlineare Glossen, Hinzufügungen von nachfolgenden Händen bezeugen eine lebendige Nutzung, bisweilen über mehrere Generationen hinweg. Die hebräische Kodikologie, wie sie vom Team um Malachi Beit-Arié und dem Projekt SfarData entwickelt wurde, ermöglicht es heute, Schriften und Papiere mit einer Präzision zu datieren, die diese Entstehungsschichten erhellt [Beit-Arié, Hebrew Codicology].

Au Herzen vieler Sammelwerke steht das Sefer Yetsirah, das „Buch der Schöpfung", eine kurze kosmogonische Abhandlung, die die Entstehung der Welt durch zehn sefirot (Zahlen oder primordiale Sphären) und die zweiundzwanzig Buchstaben des hebräischen Alphabets beschreibt. Die Tradition schreibt es dem Patriarchen Abraham oder gar Rabbi Akiva zu — eine memoriale, keine historische Zuschreibung [Encyclopaedia Judaica, Art. „Sefer Yetzirah"].

Die kritische Forschung datiert seine Abfassung wesentlich später und mit erheblicher Unsicherheit. Scholem schlug eine weite Zeitspanne vor, zwischen dem 3. und dem 6. Jahrhundert, in einem Milieu, das von Spekulationen über Sprache und Zahl geprägt war; spätere Arbeiten haben diese Datierung mitunter nuanciert, wobei manche Forscher einen terminus näher am frühen Mittelalter erwägen. Die Ungewissheit bleibt von den Spezialisten ausdrücklich anerkannt [Scholem, Kabbalah]. Der Text kursierte in mehreren Rezensionen unterschiedlicher Länge, was jede Datierung zusätzlich erschwert.

An diesen Kern knüpft die ältere Literatur der Merkavah (dem „Wagen" Ezechiels) und der Hekhalot (den „Palästen") an, ein Korpus aufsteigender Mystik aus den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung. Die späten Sammelwerke integrieren häufig Fragmente dieser Schicht und etablieren eine Kontinuität, die die Tradition beansprucht und die die Philologie nuanciert: Die mittelalterliche Kabbale hat sich wesentlich durch die Relektüre dieses alten Erbes im Licht neuer Kategorien konstituiert [Dan, The Ancient Jewish Mysticism].

Die Kabbala als historisch greifbare Bewegung entsteht in der Provence und in Katalonien am Ende des 12. und im 13. Jahrhundert. Der Sefer ha-Bahir, das „Buch der Klarheit", stellt das erste eigentlich kabbalistischen Werk dar: Aus Glossen und Gleichnissen zusammengesetzt, führt es die Lehre der zehn sefirot als göttliche Kräfte ein sowie Themen — darunter die Seelenwanderung —, die die gesamte spätere Tradition prägen werden. Scholem hat gezeigt, dass der Bahir gegen Ende des 12. Jahrhunderts in der Provence erscheint und dabei älteres Material aufgreift [Scholem, Les Origines de la Kabbale].

In Gerona, in Katalonien, bildet sich zu Beginn des 13. Jahrhunderts ein entscheidender Kreis um Rabbi Ezra und Rabbi Azriel, der zudem von der Autorität des großen Talmudisten Moïse Naḥmanide (Ramban) profitiert. Dieses Milieu systematisiert die Spekulation über die sefirot und verleiht der Kabbala Legitimität bei den rabbinischen Autoritäten. Die Traktate dieser Schule — Kommentare zu den zehn sefirot, Glossen zum Cantique des cantiques, Lehrbriefe — finden sich häufig in Sammelhandschriften und bezeugen damit ihren grundlegenden Status [Idel, Kabbalah: New Perspectives].

Dies ist auch die Epoche von Abraham Aboulafia, dem Begründer einer sogenannten „ekstatischen" oder „prophetischen" Kabbala, die auf der Buchstabenkombination und der Konzentration auf die göttlichen Namen beruht. Seine Traktate, lange an den Rand gedrängt oder gar verurteilt, wurden im Wesentlichen durch handschriftliche Überlieferung weitergegeben — also gerade in Sammelhandschriften —, bevor sie in der Neuzeit ediert wurden [Idel, The Mystical Experience in Abraham Abulafia].

Kein Text wiegt in den kabbalistischen Sammelwerken schwerer als der Zohar, das „Buch des Glanzes". Hauptsächlich auf Aramäisch verfasst, präsentiert er sich als die Lehre des tannaïtischen Meisters Rabbi Shimon bar Yoḥaï und seiner Schüler im Galiläa des 2. Jahrhunderts. Diese Darstellung gehört zur Erinnerung und zur Autorität, die der Text für sich selbst beansprucht [Encyclopaedia Judaica, Art. „Zohar"].

Die historische Kritik hat die Entstehungsgeschichte ganz anders rekonstruiert. Bereits Ende des 19. Jahrhunderts, und auf entscheidende Weise mit Scholem, hat die Forschung gezeigt, dass der Hauptkorpus des Zohar in Kastilien im letzten Drittel des 13. Jahrhunderts verfasst wurde und dass der Kabbalist Moïse de León (Moshe de León, gestorben 1305) dabei eine zentrale Rolle spielte — ob er der alleinige Autor war oder die Feder eines Kreises, bleibt strittig. Spätere Arbeiten, insbesondere die von Yehuda Liebes und Daniel Matt, haben die Hypothese einer kollektiven Ausarbeitung durch eine Gruppe von Kabbalisten verteidigt, anstatt sie einem einzigen Verfasser zuzuschreiben [Scholem, Les Grands Courants de la mystique juive ; Liebes, Studies in the Zohar].

Der Zohar ist kein einheitliches Buch, sondern ein vielschichtiges Ensemble: Hauptkorpus, Tiqqunei ha-Zohar, Ra'aya Meheimna, Idrot, Abschnitte von unterschiedlicher Länge und unterschiedlichem Stil. Diese zusammengesetzte Struktur erklärt, dass er selbst in Form eines Sammelwerks kursierte — verstreute Fragmente wurden kopiert, zusammengestellt und glossiert, lange bevor die Druckausgaben von Mantua (1558–1560) und Cremona einen maßgeblichen Referenztext festlegten [Matt, The Zohar: Pritzker Edition, Einleitung].

Im 16. Jahrhundert, nach der Vertreibung aus Spanien von 1492, wurde die kleine Stadt Safed im osmanischen Galiläa zum kreativsten Zentrum der Kabbala. Moïse Cordovero (Ramak, 1522–1570) verfasste dort ein systematisches Werk, darunter den Pardes Rimmonim („Der Garten der Granatäpfel"), eine umfassende Synthese der Lehre der sefirot, die in ihrer Gesamtheit oder in Auszügen weite Verbreitung in Sammelwerken finden sollte [Encyclopaedia Judaica, art. « Cordovero, Moses »].

Es war vor allem Isaac Luria (ha-Ari, 1534–1572), der der Kabbala eine entscheidende Wendung gab. Seine Lehre — das tsimtsum (göttliche Kontraktion), das „Zerbrechen der Gefäße" (shevirat ha-kelim) und das tiqqun (Wiederherstellung) — begründete die kabbalistischen Kosmologie und Ethik neu. Da Luria selbst kaum etwas aufschrieb, wurde seine Lehre von seinen Schülern aufgezeichnet, allen voran von Ḥayyim Vital, dessen Rezensionen — insbesondere der Ets Ḥayyim („Der Baum des Lebens") — zu den Hauptvektoren der lurianischen Verbreitung wurden [Scholem, Les Grands Courants de la mystique juive].

Diese Überlieferung durch Schüleraufzeichnungen, konkurrierende Rezensionen und sukzessive Abschriften brachte eine reiche Handschriftenliteratur hervor, die naturgemäß in Sammlungen organisiert war: Hefte mit kavvanot, Abhandlungen über die Seelenwanderungen (Sha'ar ha-Gilgulim), liturgische Kommentare. Die lurianische Kabbala verbreitete sich anschließend durch die gesamte jüdische Welt, von Italien bis nach Osteuropa, und bereicherte die Bibliotheken um zusammengesetzte Bände, in denen Cordovero und Luria neben dem Zohar und den mittelalterlichen Klassikern standen [Idel, Kabbalah: New Perspectives].

Die Erfindung des hebräischen Buchdrucks hat die kabbалistische Manuskriptproduktion nicht versiegen lassen: Bestimmte Texte, die als zu esoterisch oder nur für Eingeweihte bestimmt galten, kursierten bis ins 19. Jahrhundert weiterhin handschriftlich in vertraulichen Sammelhandschriften. Die großen heutigen Sammlungen bewahren die Spuren dieser Überlieferung. Die hebräischen Bestände der BnF, der Bodleian Library (Katalog von Adolf Neubauer), der British Library, der Stadtbibliothek Parma (Sammlung De Rossi) und der Wiener Palatinischen Bibliothek beherbergen Hunderte von zusammengesetzten kabbalistischen Archivstücken [Neubauer, Catalogue of the Hebrew Manuscripts in the Bodleian Library].

Das bedeutendste Sicherungs- und Erfassungsunternehmen war die Gründung des Instituts für mikroverfilmte hebräische Handschriften (IMHM) in Jerusalem, das der Nationalbibliothek Israels angegliedert ist und die überwältigende Mehrheit der weltweit verstreuten hebräischen Handschriften mikroverfilmt und anschließend digitalisiert hat. Dieses Instrument hat die Erforschung kabbalistischer Sammelhandschriften grundlegend verändert, indem es den Vergleich von Rezensionen, die Identifikation von Kopisten und die Rekonstruktion von Handschriftenfamilien ermöglicht hat [Nationalbibliothek Israels, IMHM].

Die Verbreitung dieser Texte erlebte auch Krisenmomente. Die messianische Bewegung um Sabbataï Tsevi im 17. Jahrhundert, gespeist aus der lurianischen Kabbala, sowie der Aufstieg des Chassidismus im 18. Jahrhundert verliehen den esoterischen Schriften eine neue volkstümliche Reichweite; als Reaktion darauf versuchten bestimmte rabbinische Autoritäten, die Verbreitung der Kabbala einzuschränken, was den halbklandestinen Charakter zahlreicher Sammelhandschriften noch verstärkte [Scholem, Sabbatai Sevi: The Mystical Messiah]. Die materielle Geschichte dieser Bände ist somit untrennbar mit der Geistes- und Sozialgeschichte des Judentums verbunden.

Das „Recueil de traités kabbalistiques" lässt sich nicht auf einen Titel reduzieren: Es bezeichnet eine Form — die des Sammelbandes — die zum bevorzugten Träger einer Tradition geworden ist, die sich selbst als Überlieferung verstand. Vom antiken Sefer Yetsirah bis zu den lurianischen Heften aus Safed haben diese Sammlungen ein Wissen bewahrt, neu zusammengestellt und in Umlauf gebracht, das die Erinnerung auf Abraham oder Rabbi Shimon bar Yoḥaï zurückführte und das die moderne Kritik geduldig neu datiert und neu verortet hat. Darin liegt ihr doppelter Wert: als Zeugen eines Glaubens an die offenbarte Kontinuität und als Archive einer tatsächlichen Geschichte des jüdischen Denkens. Die kodikologische, philologische und historische Erforschung — von Scholem bis Idel, von den Katalogen der BnF bis zur Jerusalemer Digitalisierung — erhellt weiterhin diese Bände, in denen Tradition und Archiv einander antworten wie nirgendwo sonst.