Recueil

Der Sammelband — qovets auf Hebräisch, miscellany in der angelsächsischen kodikologischen Terminologie — entspricht einer der diasporischen Lebenswirklichkeit eigenen Notwendigkeit. Da es nicht möglich war, große, stabile Bibliotheken aufzubauen, bevorzugten die jüdischen Gemeinschaften Europas und des Mittelmeerraums vielseitige Kodizes, die in einem einzigen Band die für das religiöse und intellektuelle Leben unentbehrlichen Texte vereinten. Die vom Institut de recherche et d'histoire des textes des CNRS durchgeführten Katalogisierungsarbeiten zu mittelalterlichen hebräischen und judäo-arabischen Handschriften zeigen das Ausmaß dieser zusammengesetzten Produktion, die Bibel, Liturgie, Recht, Wissenschaft und Dichtung miteinander verbindet [IRHT-CNRS, Manuscrits hébreux et arabes].

Die hebräische Kodikologie unterscheidet mehrere Grade der Zusammenstellung: die homogene Handschrift, die von vornherein als Sammelband von einem einzigen Kopisten konzipiert wurde, und die zusammengesetzte Handschrift, die durch die nachträgliche Bindung unabhängiger Lagen entstanden ist. Die Untersuchung der Lagen, der grundlegenden Einheiten des Kodex, ermöglicht es den Forschern gerade, die Entstehungsgeschichte dieser Bände zu rekonstruieren und die aufeinanderfolgenden Schichten ihrer Entstehung zu unterscheiden [Université Paul-Valéry Montpellier 3, Le livre médiéval : les cahiers]. Der Sammelband ist daher kein literarisches Genre, sondern eine materielle Strategie: Er konzentriert in dem Raum eines einzigen Objekts, was andere Kulturen auf mehrere Werke verteilt hätten.

Diese Form erlebte ihren Höhepunkt im aschkenasischen und sefardischen Europa des 13. und 14. Jahrhunderts, einer Epoche, in der die hebräische Buchmalerei einen Gipfel erreichte. Die jüdischen Bilderhandschriften des Mittelalters, die unter anderem in der Encyclopædia Universalis untersucht werden, zeugen von der Begegnung zwischen christlichen Werkstätten, die bisweilen die Dekorationen lieferten, und jüdischen Kopisten, die den heiligen Text beherrschten [Encyclopædia Universalis, « Judaïsme — L'art juif : le Moyen Âge, les manuscrits à peinture »]. Der Sammelband wird so zu einem Prestigeobjekt ebenso wie zu einem Werkzeug der Frömmigkeit.

Kein Objekt verkörpert das Genie der hebräischen Sammelhandschrift besser als das in der British Library unter der Signatur Add. MS 11639 aufbewahrte Manuskript, bekannt unter dem Namen North French Hebrew Miscellany. Dieses im 13. Jahrhundert in Nordfrankreich entstandene illuminierte Codex stellt, gemäß der von Jeremy Schonfield und Ilana Tahan herausgegebenen Faksimile-Edition, einen der reichsten Zeugen der jüdischen Kultur des mittelalterlichen Frankreich vor den Vertreibungen dar [J. Schonfield, I. Tahan, The North French Hebrew Miscellany: British Library Add. MS 11639].

Die Bezeichnung „miscellany" — Sammelhandschrift — unterstreicht bereits ihren zusammengesetzten Charakter: Der Band vereint biblische, liturgische, juristische, kalendarische und poetische Texte, begleitet von einem Zyklus illuminierter Darstellungen biblischer Szenen. Diese Verdichtung verschiedener Verwendungszwecke macht ihn zugleich zu einem Gebetbuch, einem Komputorium, einem Abriss des Gesetzes und einem Kunstobjekt. Das Manuskript veranschaulicht die enzyklopädische Funktion der Sammelhandschrift: dem Besitzer in einem einzigen Band das Wesentliche des religiösen Wissens zu bieten, das für das jüdische Alltags- und Festleben erforderlich ist.

Das historische Interesse eines solchen Sammelwerkes geht über seinen Inhalt hinaus: Es dokumentiert die Existenz einer gebildeten und wohlhabenden jüdischen Gemeinschaft in Nordfrankreich im 13. Jahrhundert, am Vorabend der Vertreibung von 1306. Das Überleben des Manuskripts, seine spätere Wanderung und sein Eingang in die britischen Sammlungen erzählen zwischen den Zeilen die Geschichte der erzwungenen Vertreibungen des europäischen Judentums. Das Objekt ist damit für Historiker zu einer Primärquelle über die Liturgie, die Ikonographie und das materielle Leben der Juden in Frankreich vor ihrer Zerstreuung geworden.

Unter den Sammelwerken nimmt der Mahzor — wörtlich „Zyklus" — eine zentrale Stellung ein: Er versammelt die Gebete für die Feste des jüdischen Kalenders in einer Anordnung, die durch den lokalen Brauch, den Minhag, festgelegt ist. Jedes große geographische Gebiet entwickelte seinen eigenen Ritus, und die illuminierten Mahzorim sind zu Höhepunkten der jüdischen Buchkunst geworden. Der Mahzor Luzzatto, ein Manuskript, das unter anderem in der frankophonen historischen Presse eingehend untersucht wurde, zeugt von der Reichhaltigkeit dieser Tradition und von den Schicksalen des kulturellen Erbes, die diese kostbaren Objekte umgeben [Mahzor Luzzatto, Wikipedia-Eintrag; Magazine Histoire, „SOS Mahzor Luzzatto", 2021].

Die Stadt Troyes, Heimat Raschis, und die mittelalterliche Champagne waren bedeutende Zentren dieser Produktion. Das Institut Rachi de Troyes betont die Bedeutung der Mahzorim und illuminierten liturgischen Manuskripte als Zeugnisse der religiösen und künstlerischen Vitalität des champagnischen Judentums [Institut Rachi de Troyes, „Manuscrits hébreux, mazhorim, liturgie juive"]. Ein liturgisches Sammelwerk ist nicht bloß eine Zusammenstellung von Gebeten: Es legt eine rituelle Ordnung, eine gemeinschaftliche Identität und eine eigene Ästhetik fest und überliefert sie.

Der Mahzor veranschaulicht die doppelte Natur des Sammelwerks: Er ist zugleich Bewahrungsort alter Texte — Piyyutim, Gebete, biblische Lesungen — und lebendige Schöpfung, da jede Gemeinschaft ihn bereichert, ausschmückt und anpasst. Die Kompilation wird so zu einem Akt der Überlieferung ebenso wie der Fixierung, in dem sich liturgische Erinnerung in der Substanz des Pergaments kristallisiert.

Es gibt eine weitere Form der Sammlung, nicht geplant, sondern gewachsen: die Genizah, ein Depot, in dem die jüdische Tradition nicht mehr verwendete Schriften aufbewahrt, die den Namen Gottes tragen und die zu vernichten verboten ist. Die bekannteste, die Genizah der Synagoge Ben Ezra in Fustat, im Alten Kairo, hat eines der umfangreichsten dokumentarischen Bestände der Geschichte des Judentums geliefert. Gemäß den Referenzangaben versammelte sie Hunderttausende von Fragmenten, angesammelt über fast ein Jahrtausend [Genizah des Kairo, Wikipedia-Artikel].

Diese gigantische, ungewollte Sammlung wurde der westlichen Wissenschaft gegen Ende des 19. Jahrhunderts erschlossen und besonders in den ersten gelehrten Publikationen zu Beginn des 20. Jahrhunderts ausgewertet, wie die Besprechungen der Revue des études juives über die in amerikanischen und europäischen Sammlungen verstreuten Fragmente belegen [R. Gottheil und W. H. Worrell, Fragments from the Cairo Genizah in the Freer Collection, 1927, besprochen in der Revue des études juives, 1928]. Die Fragmente erhellen das Alltagsleben, den Handel, das Recht und die Liturgie der jüdischen Gemeinschaften im Mittelmeerraum.

Der entscheidende Beitrag der neueren Forschung bestand darin zu zeigen, dass die Genizah nicht nur religiöse Texte enthielt, sondern auch Archive im dokumentarischen Sinne: Protokolle rabbinischer Gerichte, Urkunden, Handelskorrespondenz. Diese Arbeiten ermöglichten es, mittelalterliche Archivierungspraktiken zu rekonstruieren, die bis dahin unbekannt waren [Afriques, „Les archives médiévales dans la guéniza du Caire"]. Hier trifft die traditionelle Sammlung — frommes Depot, von der Loi vorgeschrieben — auf das moderne Archiv: Der religiöse Brauch hat, ohne es zu beabsichtigen, den größten Dokumentenbestand des mittelalterlichen Judentums geschaffen. Tradition und Archiv verschmelzen und bestätigen sich gegenseitig.

Mit der Erfindung des Buchdrucks und der modernen Gelehrsamkeit verändert das Sammelwerk sein Gesicht, ohne seine Funktion zu verlieren: Es bleibt ein Instrument der Verdichtung und Weitergabe jüdischen Wissens. Die gelehrte Anthologie setzt das mittelalterliche Ideal des Codex compositus fort, indem sie diesmal Texte, Kommentare und Analysen für ein erweitertes Publikum zusammenführt. Die Anthologie du judaïsme, ein Gemeinschaftswerk mehrerer Spezialisten, veranschaulicht diesen Anspruch, Jahrtausende jüdischer Kultur in einem einzigen Band zu umfassen — religiöse Grundlagen, Symbole, philosophisches Denken, Literatur und Geschichte [Anthologie du judaïsme, dir. F. Cicurel, D. Azuélos, G. Bensoussan, G. Bensussan].

Dieses Unterfangen fügt sich in eine lange Tradition kultureller Weitergabe ein, getragen von Institutionen, die der Bewahrung jüdischer Erinnerung verpflichtet sind, wie die Initiativen der Fondation pour la Mémoire de la Shoah rund um die Anthologie des Judentums bezeugen [Fondation pour la Mémoire de la Shoah, « Anthologie du judaïsme »]. Das moderne Sammelwerk übernimmt damit eine Mittlerrolle: Nach den Brüchen des 20. Jahrhunderts stellt es ein bedrohtes Erbe wieder her und macht es erneut zugänglich.

Daneben bildet die Arbeit an Katalogen und kritischen Editionen — die des IRHT, wissenschaftlicher Verlage wie Brepols für hebräische und arabische Handschriften — eine weitere Form gelehrter Sammlung: keine Textanthologie mehr, sondern ein durchdachtes Inventar der Sammelwerke selbst [Brepols, Manuscrits hébreux et arabes]. Das Sammelwerk wird damit ebenso zum Gegenstand der Forschung wie zum Instrument der Weitergabe, in einer reflexiven Bewegung, in der die Gelehrsamkeit die Kompilationen der Vergangenheit kompiliert.

Vom illuminierten Kodex im nördlichen Frankreich bis zum jahrtausendealten Depot von Fustat, vom champagnischen Mahzor bis zur zeitgenössischen Anthologie – der „Sammelband" erscheint als eine der formativen Grundformen jüdischer Kultur. Er antwortet auf eine historische Bedingung – die Zerstreuung, das Exil, die über Bücher und Gemeinden lastende Bedrohung – mit einer formalen Antwort: verdichten, versammeln, überliefern. Ob von einem einzelnen Kopisten entworfen, durch Frömmigkeit angehäuft oder durch Gelehrsamkeit ediert, gehorcht der Sammelband stets demselben Gebot der vollständigen Erinnerung.

Seine doppelte Natur – Andachtsobjekt und Wissensträger, Familienschatz und Dokumentarquelle – erklärt seine historiographische Fruchtbarkeit. Hebräische Sammelbände gehören heute zu den wertvollsten Quellen für die Rekonstruktion jüdischen Lebens im Mittelalter, und ihre kodikologische Erforschung enthüllt weiterhin ungeahnte Schichten ihrer Entstehung. Darin ist der Sammelband nicht bloß ein Buch: Er ist eine jüdische Weise, die Zeit zu bewohnen, das Bedeutungsvolle vor dem Vergessen zu bewahren und die Kompilation zu einem Akt der Treue zu machen. Das vorliegende Große Buch, selbst ein Sammelband von Sammelbänden, reiht sich bescheiden in diese Lignée ein.