Recueil

Die erste große Form der jüdischen Sammlung ist die Mishna, eine Zusammenstellung des mündlichen Gesetzes, die gegen Ende des 2. und zu Beginn des 3. Jahrhunderts unserer Zeitrechnung unter der Autorität von Rabbi Juda ha-Nassi in Galiläa zusammengetragen und geordnet wurde. Dieses Werk ist nicht die Abhandlung eines einzelnen Denkers, sondern die organisierte Aggregation der Lehren von Generationen von Weisen, gegliedert in sechs Ordnungen (sedarim) und dreiundsiebzig Traktate. Ihr Prinzip ist bereits das der Sammlung: Meinungen zu versammeln, einschließlich der minoritären und verworfenen, damit nichts von der Tradition verloren gehe [Encyclopaedia Judaica, Art. „Mishnah"].

Auf diesem Fundament wurden die zwei Talmude errichtet — der Talmud Yerushalmi, abgeschlossen gegen das 5. Jahrhundert, und der Babylonische Talmud, kompiliert bis ins 6.–7. Jahrhundert. Der Babylonische Talmud insbesondere ist der Archetypus der polyphonen Sammlung: Er verflicht die Mishna, die Diskussionen der amoraïm, die rechtlichen (halakha) und narrativen (aggada) Traditionen, so dass die Seite selbst zu einem Dispositiv der Vergegenwärtigung von Stimmen wird. Diese dialogische Struktur, in der die Kontroverse bewahrt statt ausgelöscht wird, begründet eine Hermeneutik des fruchtbaren Dissenses [Encyclopaedia Judaica, Art. „Talmud"].

Parallel zu den großen Korpus entwickelt sich eine Literatur späterer Sammlungen: die Yalqoutim, midraschische Sammelwerke, die verstreute Kommentare zur Schrift zusammenstellen. Der Yalqut Shimoni, vermutlich im 13. Jahrhundert in Deutschland verfasst, ist ihr bekanntester Vertreter: Er versammelt Vers für Vers Fragmente aus Dutzenden früherer rabbinischer Quellen, von denen einige heute verloren sind, was ihm einen beträchtlichen dokumentarischen Wert verleiht [Encyclopaedia Judaica, Art. „Yalkut Shimoni"]. Der Status „Etabliert" dieses Kapitels rechtfertigt sich durch das Vorhandensein dieser Werke in den Katalogen und den maßgeblichen kritischen Ausgaben.

Das Bedürfnis, das Gebet zu fixieren, brachte die am weitesten verbreitete Form der jüdischen Sammlung hervor: das Gebetbuch. Bevor eine schriftliche Ordnung sich durchsetzte, blieb die Liturgie weitgehend mündlich und variabel. Die erste bekannte systematische liturgische Sammlung ist der Seder Rav Amram Gaon, der im 9. Jahrhundert von Amram bar Sheshna, Gaon der Akademie von Soura in Babylonien, auf Anfrage einer spanischen Gemeinde ausgearbeitet wurde, die die genaue Abfolge der Gebete und Segenssprüche kennen wollte [Encyclopaedia Judaica, Art. „Siddur"].

Im Laufe des Mittelalters verzweigte sich das Gebetbuch nach lokalen Riten — dem aschkenasischen, dem sephardischen, dem italienischen, dem jemenitischen und dem provenzalischen Ritus —, wobei jede Diaspora ihren eigenen minhag, ihre eigene Gewohnheit, ausbildete. Bald unterschied man den Siddur, die Sammlung der täglichen und sabbatlichen Gebete, vom Mahzor, der für den Zyklus der feierlichen Feste bestimmten Sammlung, oft bereichert durch Piyyoutim, jene liturgischen Gedichte, die von Paytanim wie Eléazar Kallir verfasst wurden. Die großen illuminierten Mahzorim des mittelalterlichen Deutschland, wie der Mahzor Worms oder der Mahzor Leipzig, zeugen von dem künstlerischen Aufwand, der diesen Sammlungen gewidmet wurde [Encyclopaedia Judaica, Art. „Mahzor"].

Die Erfindung des hebräischen Buchdrucks gegen Ende des 15. Jahrhunderts vervielfachte die Verbreitung dieser Sammlungen und tendierte dazu, bislang schwankende Texte zu vereinheitlichen. Das Gebetbuch wurde zum am häufigsten anzutreffenden Gegenstand in jüdischen Haushalten, zum Begleiter des Einzelnen von der Geburt bis zum Tod. In dieser Hinsicht war die liturgische Sammlung wohl das wirkungsvollste Vehikel kultureller Kontinuität durch die Diaspora hindurch: Eine gleiche Abfolge von Worten verband, jenseits aller Sprachen und Grenzen, Gemeinschaften, die einander in allem anderen trennten.

Das jüdische Rechtsdenken hat ebenfalls die Form des Recueils angenommen. Angesichts der wuchernden Masse talmudischer Diskussionen unternahmen es Meister, die praktischen Schlussfolgerungen daraus zu extrahieren und zu ordnen. Maimonides verfasste im 12. Jahrhundert das Mishné Torah, ein weitreichendes kodifizierendes Recueil, das die gesamte halakha in vierzehn Büchern in einer klaren hebräischen Sprache umfasst, ohne den Apparat der Kontroversen [Encyclopaedia Judaica, Art. « Maimonides »].

Im 16. Jahrhundert verfasste Joseph Caro in Safed den Choulhan Aroukh, „den gedeckten Tisch", der zum Referenzkodex der sephardischen Welt wurde; die Glossen von Moïse Isserlès aus Krakau, die sogenannte Mappa („die Tischdecke"), fügten die aschkenasischen Bräuche hinzu und machten das Gesamtwerk zu einem wahrhaft pan-diasporischen Recueil [Encyclopaedia Judaica, Art. « Shulhan Arukh »]. Die Form des Recueils ermöglichte es hier, die Einheit des Gesetzes mit der Vielfalt der regionalen Praktiken zu versöhnen.

Neben den Kodizes entfaltete sich die gewaltige Literatur der responsa (sheelot u-teshuvot, „Fragen und Antworten"), in der Rechtsgelehrte schriftlich auf Anfragen antworteten, die ihnen aus der gesamten Diaspora zugingen. In Recueils zusammengefasst, stellen diese Antworten eine historische Quelle ersten Ranges dar: Sie beleuchten das wirtschaftliche, familiäre und soziale Leben der Gemeinschaften ebenso wie das Recht selbst. Zehntausende von responsa, von der Epoche der Gaonim bis in unsere Tage, bilden ein dokumentarisches Archipel, das Historiker als Spiegel des jüdischen Alltags nutzen [Encyclopaedia Judaica, Art. « Responsa »].

Die jüdischen Diasporas brachten Sammlungen hervor, in denen die Schönheit der Sprache mit der spirituellen Tiefe wetteiferte. Das sephardische Goldene Zeitalter, in al-Andalus vom 10. bis zum 12. Jahrhundert, ließ die Diwane erblühen, Sammlungen hebräischer weltlicher und sakraler Gedichte, die das Werk von Meistern wie Samuel ha-Nagid, Salomon ibn Gabirol, Moïse ibn Ezra und Juda ha-Lévi vereinten. Der Diwan des Letzteren, der unter anderem seine Sionides enthält, Elegien der Sehnsucht nach Jerusalem, zeigt, wie die poetische Sammlung eine kollektive Erinnerung des Exils kristallisierte [Encyclopaedia Judaica, Art. « Hebrew Literature, Medieval »].

Im mystischen Bereich nahm das Sammeln eine esoterische Dimension an. Der Zohar, „das Buch des Glanzes", der Ende des 13. Jahrhunderts in Kastilien erschien und mit Moïse de León verbunden wird, präsentiert sich selbst als eine zusammengesetzte Sammlung: Kommentare, Erzählungen und Dialoge, die Rabbi Siméon bar Yohaï zugeschrieben werden, verweben sich darin. Seine anthologische Natur, aus Schichten und Fragmenten gefügt, nährte seit Langem die Debatte über seine Entstehung [Encyclopaedia Judaica, Art. « Zohar »]. Der Status „Wahrscheinlich" dieses Kapitels spiegelt genau wider, dass die Datierung und die Einheitlichkeit solcher Werke nach wie vor Gegenstand gelehrter Diskussion sind.

Die östlichen und nordafrikanischen Diasporas haben ebenso Sammlungen von Piyyoutim, von Baqqashot (Bittgesänge, die vor der Morgendämmerung angestimmt wurden) und paraliturgischen Gedichten bewahrt, die oft ebenso sehr durch gesungene Erinnerung wie durch das Schriftliche überliefert wurden. Diese Sammlungen, von denen viele erst spät gedruckt wurden, zeugen von einer lebendigen Mündlichkeit, die sich nicht vollständig auf das Archivstück reduzieren lässt.

Das 19. Jahrhundert leitete eine Metamorphose des Recueils ein: Aus einem Träger der Überlieferung wurde ein Instrument der Wissenschaft. Die Bewegung der Wissenschaft des Judentums, geboren in Deutschland um Leopold Zunz, Abraham Geiger und Moritz Steinschneider, unternahm es, die jüdische Literatur mit den kritischen Methoden der Philologie und der Geschichtswissenschaft zu erforschen [Encyclopaedia Judaica, Art. „Wissenschaft des Judentums"].

Dieses Unternehmen brachte Sammlungen einer neuen Art hervor: Handschriftenkataloge, kritische Editionen mittelalterlicher Texte, kommentierte Anthologien. Moritz Steinschneider begründete durch seine monumentale Katalogisierung der hebräischen Bücher der Bodleian Library in Oxford die moderne hebräische Bibliographie und verwandelte die Titelsammlung in eine strenge Disziplin [Encyclopaedia Judaica, Art. „Steinschneider, Moritz"]. Der Recueil hörte auf, ein Akt der Frömmigkeit zu sein, und wurde zu einem Akt der Erkenntnis.

Diese gelehrte Tradition gipfelte im 20. Jahrhundert in großen enzyklopädischen und anthologischen Unternehmungen: der Jewish Encyclopedia, die zu Beginn des Jahrhunderts in New York erschien, und der Encyclopaedia Judaica, die bis heute die maßgeblichen Sammlungen des jüdischen Wissens bleiben. Hayim Nahman Bialik und Yehoshua Hana Ravnitzky wiederum versammelten und reorganisierten mit der Kompilation des Sefer ha-Aggada, „dem Buch der Legende", den narrativen Schatz des Talmud und des Midrash, um ihn dem modernen Leser zugänglich zu machen, und verlängerten so in erneuerter Form die antike Geste des Yalqout [Encyclopaedia Judaica, Art. „Bialik, Hayyim Nahman"].

Die ergreifendste Form der jüdischen zeitgenössischen Sammlung ist aus der Vernichtung geboren. Nach der Shoah begannen die Überlebenden der ausgelöschten osteuropäischen Gemeinden, Yizkor-bikher zu verfassen, „Gedenkbücher", Sammelwerke, die dem Andenken eines verschwundenen shtetl oder einer verschwundenen Stadt gewidmet waren. Mehrere hundert dieser Bände wurden produziert, hauptsächlich auf Jiddisch und Hebräisch, und versammelten Berichte, Namenslisten, Fotografien, Karten und Zeugnisse [Yad Vashem ; Yizkor Book collections, YIVO Institute for Jewish Research].

Diese Sammelwerke gehören zugleich dem Bereich des Archivs und dem der Mémoire an, was das Register „Intersection" rechtfertigt: Sie halten überprüfbare Daten fest — Familiennamen, Berufe, Institutionen — und übermitteln zugleich subjektive Berichte, Familienlegenden und die Affektivität der Trauer. Der Historiker nähert sich ihnen mit der doppelten Vorsicht des Quellenkritiker und des Hüters eines Zeugnisses. Ihr Status „Transmis" besagt, dass ihr vorrangiger Wert im empfangenen Wort derer liegt, die überlebt haben, um zu erzählen.

Durch diese letzte Form knüpft das Sammelwerk an seine ursprüngliche Funktion an. So wie die Mishna zusammengestellt wurde, damit kein Wort der Tora verloren gehe, wird das Gedenkbuch errichtet, damit kein Name einer ermordeten Gemeinde im Vergessen versinke. Die zeitgenössische Digitalisierung dieser Bände durch Institutionen wie das YIVO und die Nationalbibliothek Israels setzt in der digitalen Epoche diese immerwährende Berufung der jüdischen Sammlung fort [National Library of Israel ; YIVO Institute for Jewish Research].

Am Ende dieses Weges erscheint das „Recueil" nicht als ein Buch, sondern als eine strukturierende Form der jüdischen Kultur und ihrer Diasporas. Von der Mishna über das Siddur, den Rechtskodex, den poetischen Diwan und die gelehrte Anthologie bis zu den Büchern der Erinnerung wiederholt und wandelt sich dieselbe Geste: Sammeln, um zu überliefern, die Stimmen nebeneinanderzustellen, anstatt sie auf eine einzige zu reduzieren, das Sammeln zu einem Akt der Treue zu machen. Diese formale Kontinuität, jenseits der geographischen und sprachlichen Brüche, bildet einen der festesten Fäden, die die Fragmente der Zerstreuung miteinander verbinden.

Der Status „Wahrscheinlich" dieser Schlussfolgerung erkennt an, dass eine solche Synthese ein gewaltiges Korpus interpretiert, anstatt ein einzelnes Archivstück zu beschreiben. Doch die leitende Hypothese scheint durch die Konvergenz der Beispiele bestätigt: Im Judentum bedeutet Sammeln niemals nur Ordnen – es bedeutet, dem Auslöschen Widerstand zu leisten. Das Recueil ist die Form, die eine Erinnerung annimmt, die sich weigert zu sterben, und deshalb durchzieht es, in seiner Absicht gleich und in seinen Formen unendlich vielfältig, die gesamte Geschichte Israels und seiner Diasporas.