Moïse ben Naḥman de Gérone. Commentaire sur la Torah

Der Kommentar ist ohne seinen Verfasser nicht zu verstehen, dessen Biographie durch sowohl jüdische als auch christliche Quellen belegt ist. Naḥmanide, auch bekannt als Rabbi Moïse ben Naḥman Girondi, Bonastruc ça Porta und unter seinem Akronym Ramban, wurde 1194 in Gérone geboren und starb um 1270 im Land Israel; er war ein bedeutender mittelalterlicher jüdischer Gelehrter, katalanischer Rabbiner, Philosoph, Arzt, Kabbalist und Bibelkommentator. Sein gräzisierter Name, „Naḥmanides", bedeutet wörtlich „Sohn des Naḥman".

Die familiäre Verwurzelung verortet die Persönlichkeit im Herzen der katalanischen rabbinischen Elite. Er war der Enkel von Isaac ben Reuben de Barcelone und ein Cousin von Jonas Gerondi (Rabbeinu Yonah); sein Bruder war Benveniste de Porta, der Bailli von Barcelone. Diese Verwandtschaft mit einem hohen königlichen Beamten beleuchtet den sozialen Status einer Familie, die in die Strukturen der Krone von Aragon eingebunden war.

Naḥmanide hat seinen Lebensunterhalt nicht aus der Torah gezogen. Neben seinen rabbinischen Aufgaben, zunächst in Gérone, dann in Barcelone, scheint er die Medizin ausgeübt zu haben. Seine öffentliche Laufbahn war durch zwei entscheidende Episoden geprägt. Die bemerkenswertesten Episoden seiner Karriere waren sein unglücklicher Versuch, um 1232 die Fraktionen zu versöhnen, die sich über den More Newuchim von Maimonides bekämpften, sowie sein berühmter Disputationsstreit von 1263 in Barcelone mit Pablo Cristià. Diese Disputation, die vor König Jakob I. von Aragon stattfand, war das Ereignis, das den Verlauf seines Lebens entscheidend beeinflusste. Als einer der führenden rabbinischen Gelehrten Spaniens wurde Naḥmanide von König Jakob I. von Aragon vorgeladen und gezwungen, an einer öffentlichen Disputation mit Christen vor dem König und anderen Würdenträgern teilzunehmen; obwohl er in seiner Argumentation siegreich war, wurde er 1263 infolge der Debatte zur Flucht aus Spanien gezwungen und ließ sich in Akko in Palästina nieder.

Die Datierung und Schreibweise des Namens seines christlichen Gegners sind Gegenstand einer gelehrten Richtigstellung. Die Disputation von 1263 in Barcelone stellte ihn Pablo Cristià, OP, gegenüber, der häufig fälschlicherweise „Pablo Christiani" genannt wird. Gegen Ende seines Lebens ist seine Familie dokumentiert: Er war der Vater einer Familie, die neben seinen Töchtern einen jung verstorbenen Sohn, einen Sohn namens Salomon und einen weiteren namens Naḥman umfasste.

L'une des données les plus solidement établies à propos du Perush ha-Torah concerne le moment et le lieu de sa composition principale. Contrairement à de nombreux ouvrages exégétiques médiévaux fruits d'une longue maturation académique, le commentaire de Naḥmanide est en grande partie l'œuvre de l'exil et de la vieillesse.

Selon la Britannica, après la dispute, Naḥmanide s'installa à Acre en Palestine, où il réorganisa l'établissement juif et, bien qu'avancé en âge, entreprit son œuvre savante la plus célèbre, un commentaire sur le Pentateuque. Le récit de Chabad précise l'intense activité de reconstruction communautaire qui encadra cette rédaction : le Ramban entreprit aussitôt une campagne pour améliorer la situation de ses coreligionnaires en Terre sainte, sur les plans spirituel et matériel ; il réorganisa les communautés, fonda des écoles, reconstruisit les synagogues, donna des conférences et des discours publics, et c'est là qu'il écrivit son célèbre commentaire sur la Torah, ainsi que d'autres œuvres.

Eines der am sichersten belegten Fakten zum Perush ha-Torah betrifft den Zeitpunkt und den Ort seiner hauptsächlichen Abfassung. Anders als viele mittelalterliche Exegesewerke, die einer langen akademischen Reifung entstammen, ist Naḥmanides Kommentar größtenteils ein Werk des Exils und des hohen Alters.

Der Britannica zufolge ließ sich Naḥmanide nach der Disputation in Acre in Palästina nieder, wo er die jüdische Gemeinschaft neu organisierte und, obwohl bereits betagt, sein berühmtestes gelehrtes Werk in Angriff nahm: einen Kommentar zum Pentateuch. Der Bericht von Chabad schildert die intensive gemeinschaftliche Wiederaufbautätigkeit, die diese Abfassung begleitete: Der Ramban begann unverzüglich eine Kampagne zur Verbesserung der Lage seiner Glaubensgenossen im Heiligen Land, auf geistlicher wie auf materieller Ebene; er reorganisierte die Gemeinden, gründete Schulen, baute Synagogen wieder auf, hielt Vorlesungen und öffentliche Vorträge, und dort schrieb er seinen berühmten Kommentar zur Torah sowie weitere Werke.

Die Niederlassung Naḥmanides in Jerusalem stellt eine historische Tatsache von erheblicher memorialer Bedeutung dar. Er errichtete dort eine Synagoge in der Altstadt, die bis heute besteht und unter dem Namen Ramban-Synagoge bekannt ist; seine Wiederbegründung des jüdischen Gemeinschaftslebens in Jerusalem — das durch die Kreuzfahrerherrschaft unterbrochen worden war — ist insofern bemerkenswert, als sie den Beginn von nahezu 700 aufeinanderfolgenden jüdischen Jahren in Jerusalem markierte. Acre wurde sodann der Hauptort seines Lehrwirkens. Naḥmanide ließ sich dort nieder, wo er sehr aktiv in der Verbreitung des jüdischen Wissens war, das im Heiligen Land damals sehr vernachlässigt worden war; er versammelte einen Kreis von Schülern um sich, und man kam in Scharen, selbst aus der Region des Euphrat, um ihn zu hören.

Der Zweck des Kommentars lässt sich damit in diesem missionarischen und pädagogischen Kontext verstehen. Um das Interesse der Juden in Israel an der Auslegung der Bibel zu wecken, schrieb Naḥmanide sein bedeutendstes Werk, den oben genannten Kommentar zur Torah. Die Verbreitung besorgte der Autor selbst: Er sandte Abschriften dieser Werke in sein Heimatland. Es sei jedoch darauf hingewiesen, dass die Abfassung des Kommentars, wenngleich spät begonnen, auf Jahrzehnte früherer Studien zurückgreift; einzelne Passagen wurden vermutlich im Laufe der Jahre überarbeitet oder ergänzt, wie erkennbare Überarbeitungen in der handschriftlichen Überlieferung anzeigen.

Das Genie des Perush ha-Torah liegt in seiner Fähigkeit, mehrere Lektüreebenen auf einer einzigen Seite zu artikulieren. Naḥmanide verzichtet nie auf den Literalsinn, doch er weigert sich, sich darin einzusperren. Naḥmanide erläuterte häufig den peshat, den einfachen Wortsinn des Textes, gab aber bisweilen auch längere philosophische Kommentare und fügte mystische Interpretationen ein.

Der Kommentar entfaltet sich weitgehend im kritischen Dialog mit seinen Vorgängern. Er war mit den Kommentaren von Rashi und Ibn Ezra vertraut und erörtert ihre Erklärungen sorgfältig, wobei er häufig seinen Widerspruch zum Ausdruck bringt. Diese dialektische Haltung — Anleihe, Prüfung, Widerlegung — verleiht dem Text seine argumentative Dichte und macht ihn de facto ebenso zu einer Geschichte der Exegese wie zu einem Kommentar.

Die innovativste und heikelste Dimension des Kommentars ist sein Rückgriff auf die Kabbala. Naḥmanide nahm mehrere kabbalistische Auslegungen in seinen Kommentar auf, die er mit den Worten „gemäß dem Weg der Wahrheit" einleitete; er bemühte sich, die Beschränkungen hinsichtlich der öffentlichen Vermittlung dieser Lehre zu umgehen, indem er sie so knapp und rätselhaft formulierte, dass sie nur von jenen verstanden werden konnten, die bereits mit der kabbalistischen Symbolik vertraut waren. Diese bewusste Diskretion — das sod, das „Geheimnis" — erklärt die Nachwirkung einer umfangreichen Überlkommentar-Literatur, die dazu bestimmt war, diese Anspielungen zu entschlüsseln. Die einleitende Formel „al derekh ha-emet" (gemäß dem Weg der Wahrheit) wurde so für die nachfolgenden Generationen zum Signal einer esoterischen Lektüre.

Ein konkretes Beispiel veranschaulicht diese mystische Textur. Zu Genesis 2,1 — „Der Himmel und die Erde wurden vollendet mit ihrem ganzen Heer" — erklärt Naḥmanide „ihr ganzes Heer" als Anspielung auf die Entstehung der Engel im Schöpfungswerk, mit dem Zusatz, dass auch die Seelen der Menschen im Heer des Himmels einbegriffen seien. Jenseits des sod entfaltet das Werk eine reiche moralische und anthropologische Reflexion. In seinem Werk legt der Ramban auch eine breite Palette ethischer und philosophischer Fragen dar. Die strukturierenden Themen des Kommentars wurden von seinen modernen Übersetzern identifiziert: sein Zugang zur Schöpfung, die in der Torah enthaltene universale Weisheit, die Natur der menschlichen Persönlichkeit, die ethische Haltung der Patriarchen und vieles mehr.

Der Bibelkommentar von Naḥmanide ist der Höhepunkt einer Laufbahn, die zunächst dem Talmud und der Halakha gewidmet war. Die von hagiographischen Quellen überlieferte Tradition hebt eine außerordentliche Frühreife hervor, die der Historiker mit der für diese Art von Berichten gebotenen Vorsicht aufnimmt. Laut Chabad hatte er im Alter von sechzehn Jahren den gesamten Talmud mit allen seinen Kommentaren gemeistert und verfasste in diesem frühen Alter eine Verteidigungsschrift (Milḥamot ha-Shem) des Werkes des großen Kodifikators und Talmudisten Rabbi Isaac Alfasi gegen die Angriffe von Zeraḥiah ha-Levi, dem Verfasser des Sefer ha-Maor. Die Zuschreibung dieses polemischen Jugendwerks an Naḥmanide ist durch die Forschung gut belegt; das Alter von sechzehn Jahren gehört eher der erbaulichen Überlieferung an.

Die Entscheidung, nicht vom Studium zu leben, wird als ethisches Prinzip dargestellt. Da er keinerlei Nutzen aus der Torah ziehen wollte, wurde der Ramban praktizierender Arzt in seiner Heimatstadt; viele Jahre lang lebte er in Gérone, bestritt seinen Lebensunterhalt als Arzt und widmete den größten Teil seiner Zeit dem Studium des Talmuds und der Kabbale sowie seinem literarischen Werk, indem er Kommentare zum Talmud verfasste.

Diese Ausbildung erklärt die Einzigartigkeit des Kommentators: Es ist ein vollendeter Rechtsgelehrter, der sich der Erzählung und dem Gesetz der Torah nähert. Seine Vertrautheit mit der talmudischen Dialektik nährt die Strenge seiner Widerlegungen von Rashi und Ibn Ezra; seine kabbalistischen Kenntnisse, die sowohl von der modernen Forschung als auch von der Tradition bezeugt werden, durchströmen die Anspielungen des sod. Die Geschichtsschreibung hebt überdies einen bemerkenswerten Zug hervor: Er war ein einflussreiches Mitglied der kabbalistischen Gemeinschaft, obwohl er nur wenige Schriften zur Kabbale hinterließ. Der Kommentar zur Torah bildet in dieser Hinsicht das wichtigste öffentliche Vehikel seines esoterischen Denkens. Was die berühmte Überlieferung betrifft, der zufolge ihm auch zugeschrieben wird, eine Abschrift des Zohar aus dem Land Israel nach Spanien gesandt und damit dieses heilige Buch als Erster in den Westen eingeführt zu haben, so gehört sie eher zur überlieferten Erinnerung als zum Archiv: Die moderne Forschung verortet die Verbreitung des Zohar im Kastilien des späten 13. Jahrhunderts, also nach Naḥmanide.

Sehr früh zu einem der Grundpfeiler des jüdischen Auslegungskanons geworden, erlangte der Kommentar eine beträchtliche Verbreitung als Handschrift, bevor er im 15. Jahrhundert zu den ersten auf Hebräisch gedruckten Büchern zählte. Die Interpretationen von Naḥmanide haben zusammen mit denen von Rashi und Abraham ibn Ezra über die Generationen hinweg als grundlegende klassische Kommentare zur Heiligen Schrift gedient. Sein Platz ist heute ein institutioneller in den Ausgaben der hebräischen Bibel: Der Kommentar von Naḥmanide zur Torah gehört zu den Standardkommentaren, die neben dem hebräischen Text gedruckt werden, wie jene von Rashi und Ibn Ezra.

Die Autorität des Werkes durchdrang die mystischen Schulen. Rabbi Moïse ben Naḥman (1194–1270) war ein bedeutender Kabbalist, Talmudist und geistlicher Führer in Gérone, Spanien; sein Kommentar wurde vom Ari, Rabbi Isaac Louria, gerühmt. Diese lurianische Empfehlung sicherte dem Text eine dauerhafte Verbreitung in den kabbalistischen Kreisen der Neuzeit.

Die vergleichende Tragweite des Kommentars wurde hervorgehoben: Wie Maimonides' Guide des égarés war er für ungezählige Leser ein Wegweiser, aus dem sie reiche Schätze an Reflexion und Belehrung schöpften. In der Gegenwart ist das maßgebliche Werk für die Verbreitung in englischer Sprache die kritische Ausgabe und Übersetzung von Rabbiner Charles B. Chavel. Die bibliographischen Quellen bezeugen, dass diese von Rabbi Charles Chavel erstellte, annotierte und mit einem Index versehene Übersetzung darauf abzielt, die reichen Schätze der Auslegung des Ramban zur Torah zu erschließen. Dasselbe Vorhaben hat zu einer fünfbändigen Ausgabe geführt, die im anglophonen Raum mittlerweile als klassisch gilt.

Was den inneren Wert betrifft, der diese ununterbrochene Überlieferung rechtfertigte, fassen ihn die Herausgeber folgendermaßen zusammen: eine eindringliche Analyse, die gleichermaßen erleuchtet und inspiriert.

Der Perush ha-Torah von Moïse ben Naḥman lässt sich wie die Summe eines Lebens lesen. Als Werk des Alters, entstanden im besonderen Licht des wiedergefundenen Landes Israel, vereint er den Juristen, den Arzt, den Polemiker von Barcelone und den Kabbalisten von Gérone in einer einzigen Stimme. Seine Methode — Treue zum peshat, kritischer Dialog mit Rashi und Ibn Ezra, ethische und philosophische Reflexion, esoterische Anspielungen des „Weges der Wahrheit" — machte ihn zu einem Vorbild integraler Exegese, in der der wörtliche Sinn und das mystische Geheimnis einander nicht ausschließen, sondern in eine Hierarchie gefügt werden.

Die Geschichte seiner Rezeption bestätigt diesen Anspruch: in den Kanon der am Rand des heiligen Textes gedruckten Kommentare aufgenommen, von den Meistern der lurianischen Kabbale gerühmt, in der Neuzeit übersetzt und kommentiert — der Kommentar hat nie aufgehört, studiert zu werden. Er bleibt, dem übereinstimmenden Urteil der Quellen zufolge, eine der drei großen klassischen Stimmen der jüdischen Exegese, neben Rashi und Ibn Ezra. Jenseits der Gelehrsamkeit ist es vielleicht seine existenzielle Verwurzelung — ein verbannter Gelehrter, der schreibt, um den Glauben einer geschwächten Gemeinschaft neu zu erwecken —, die das singuläre Schicksal dieses Buches in der jüdischen Erinnerung erklärt.