Bible. A.T. (hébreu)

Die dreiteilige Struktur des Tanakh ist seit der Antike bezeugt. Die Torah versammelt die fünf Bücher, die die Tradition Mose zuschreibt — Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium —, woraus der griechische Name Pentateuch entstand. Die Nevi'im gliedern sich in frühere Propheten (Josua, Richter, Samuel, Könige) und spätere Propheten (Jesaja, Jeremia, Ezechiel und die zwölf „kleinen" Propheten). Die Ketouvim vereinen ein heterogenes Ensemble: Psalmen, Sprichwörter, Hiob, die fünf Rollen (Meguillot: Hoheslied, Ruth, Klagelieder, Kohelet, Esther), Daniel, Esra-Nehemia und die Chroniken [Encyclopaedia Judaica].

Diese Anordnung unterscheidet sich von jener des christlichen Alten Testaments, das der Reihenfolge der griechischen Übersetzung der Septuaginta folgt und ihr je nach Konfession deuterokanonische Bücher hinzufügt, die im hebräischen Kanon fehlen. Die traditionelle jüdische Zählung kennt vierundzwanzig Bücher — eine Zahl, die dadurch erreicht wird, dass die zwölf kleinen Propheten sowie die Paare Samuel, Könige, Esra-Nehemia und Chroniken jeweils als eine einzige Einheit gezählt werden. Die älteste Erwähnung einer Dreiteilung findet sich im griechischen Prolog des Buches Sirach (Ecclesiasticus) aus dem 2. Jahrhundert vor der gemeinsamen Zeitrechnung, der von „dem Gesetz, den Propheten und den übrigen Schriften" spricht — ein Zeugnis, das die Historiker als einen entscheidenden Meilenstein für die Datierung der Anerkennung der beiden ersten Abschnitte betrachten. Die gelehrte Bezeichnung „Hebräische Bibel" hat sich in der modernen Forschung als neutraler Begriff durchgesetzt, der dem Ausdruck „Altes Testament" vorzuziehen ist, wenn das Corpus in seiner eigenen Kohärenz untersucht wird [Encyclopaedia Judaica].

Die Frage nach dem Ursprung der biblischen Bücher ist seit dem 17. Jahrhundert eines der großen Arbeitsfelder der Philologie. Die historische Kritik, die insbesondere von Julius Wellhausen im 19. Jahrhundert entwickelt wurde, schlug für den Pentateuch die „Dokumentenhypothese" vor, wonach die Torah aus der Verbindung mehrerer eigenständiger Redaktionsquellen hervorgegangen sein soll, die zu verschiedenen Zeiten verfasst und anschließend von Redaktoren zusammengestellt wurden. Obwohl die genauen Modalitäten dieses Modells heute innerhalb der universitären Exegese lebhaft diskutiert werden, ist die Vorstellung einer Entstehung durch aufeinanderfolgende Schichten nach wie vor weitgehend anerkannt [gemäß den Arbeiten der modernen Bibelkritik].

Die prophetischen Bücher tragen ihrerseits das Gepräge historischer Gestalten, die zwischen dem 8. und dem 6. Jahrhundert vor der gemeinsamen Zeitrechnung wirkten und deren Orakel von Schülern gesammelt, ergänzt und geordnet wurden. Die Ketouvim umfassen eine sehr breite chronologische Spanne: Manche Psalmen wurzeln in der Liturgie des Ersten Tempels, während das Buch Daniel in seiner heutigen Gestalt gemeinhin in die hellenistische Epoche, um das 2. Jahrhundert vor der gemeinsamen Zeitrechnung, datiert wird. Diese Schichtung erklärt die Vielfalt der Gattungen — Erzählung, Gesetz, Dichtung, Weisheit, Apokalyptik —, die unter einem gemeinsamen Einband versammelt sind. Die Forschung unterscheidet so die Stimme der Mémoire, die jedes Buch einem Gründerautor zuschreibt, und jene des philologischen Archivs, das kollektive und schrittweise Entstehungsprozesse rekonstruiert [gemäß den Arbeiten der modernen Bibelkritik].

Die Festlegung der Liste der als heilig anerkannten Bücher — der Kanon — war ein langer und schrittweiser Prozess, kein einmaliger Akt. Die Torah scheint ihre Autorität bereits in der persischen Zeit erworben zu haben, etwa im 5. Jahrhundert vor der gewöhnlichen Zeitrechnung, während der von Esdras geleiteten Restauration. Die Propheten wurden danach anerkannt, und die Schriften blieben der Abschnitt, dessen Konturen am längsten unbestimmt blieben. Die rabbinische Tradition hat den Abschluss des Kanons lange mit einem angeblichen „Konzil von Jamnia" (Yavné) in Verbindung gebracht, gegen Ende des 1. Jahrhunderts der gewöhnlichen Zeitrechnung; doch diese Vorstellung, die durch die Gelehrsamkeit des 19. Jahrhunderts verbreitet wurde, gilt heute als historiographische Konstruktion: Es gab keine formelle Synode, sondern gestaffelte rabbinische Diskussionen, die sich insbesondere auf den Status von Büchern wie dem Cantique des cantiques und dem Ecclésiaste bezogen [gemäß Development of the Hebrew Bible canon, Wikipedia].

Genau hier antworten sich Gedächtnis und Archiv. Die traditionelle Erzählung einer feierlichen Entscheidung stößt auf die dokumentarischen Hinweise, die eher auf eine lange Reifung hindeuten. Die rabbinischen Quellen der Mishna und des Talmud bewahren die Spur der Debatten über die Bücher, „die die Hände verunreinigen" — ein Fachausdruck für den heiligen Charakter einer Schrift. Die Entdeckung der Manuscrits de la mer Morte hat bestätigt, dass um die Zeitenwende die Liste der maßgeblichen Bücher noch nicht vollständig und einheitlich festgelegt war, da bestimmte jüdische Gruppen Texte verwendeten, die nicht in den endgültigen Kanon eingehen sollten. Der Historiker hält daher einen diffusen Abschluss fest, der im Wesentlichen im 2.–3. Jahrhundert der gewöhnlichen Zeitrechnung im entstehenden rabbinischen Judentum vollzogen wurde [gemäß Development of the Hebrew Bible canon, Wikipedia].

Die Entdeckung der in den Höhlen von Qumrân, nahe dem Toten Meer, verborgenen Rollen zwischen 1947 und 1956 stellte die tiefgreifendste Revolution in der Geschichte der Textkritik der hebräischen Bibel dar. Diese Handschriften, die zwischen dem 3. Jahrhundert vor der gemeinsamen Zeitrechnung und dem 1. Jahrhundert der gemeinsamen Zeitrechnung kopiert wurden, umfassen Fragmente fast aller biblischen Bücher und verlegen das Datum der bis dahin bekannten ältesten hebräischen Zeugen um etwa tausend Jahre zurück. Die berühmte große Jesajarolle, nahezu vollständig aufgefunden, ist ihr Glanzstück [gemäß den Editionen und Studien der Manuscrits de la mer Morte].

Der Beitrag von Qumrân ist zweifacher Natur. Einerseits offenbart er eine ungeahnte textliche Vielfalt: Neben einem Texttyp, der dem späteren masoretischen Text sehr nahesteht, finden sich Lesarten, die mit der griechischen Septante und dem samaritanischen Pentateuch verwandt sind — ein Zeichen dafür, dass mehrere Textfamilien vor der Standardisierung nebeneinander existierten. Andererseits, und auf eindrucksvolle Weise, hat der Vergleich der Jesajarolle mit den mittelalterlichen Handschriften eine bemerkenswerte Stabilität der Texttradition über mehr als ein Jahrtausend hinweg bewiesen und damit die Treue der Arbeit der Kopisten bestätigt. Das materielle Archivstück bestätigt so zugleich die frühe Vielfalt und die spätere Fixierung des Textes und liefert den Forschern einen unvergleichlichen Ankerpunkt für die Rekonstruktion der Geschichte des Mikra [gemäß den Editionen und Studien der Manuscrits de la mer Morte].

Der in modernen Ausgaben empfangene und gedruckte hebräische Text ist der masoretische Text, das Ergebnis der Arbeit der Masoreten — Gelehrtenfamilien, die hauptsächlich zwischen dem 6. und dem 10. Jahrhundert der gemeinsamen Zeitrechnung in den Zentren Tiberias, Babyloniens und Palästinas tätig waren. Das biblische Hebräisch, ursprünglich ohne Vokale geschrieben, lief Gefahr, seine Lesung zu verlieren; die Masoreten erfanden und vervollkommneten Systeme von Vokalzeichen (niqqoud) und Kantillationsakzenten (te'amim) sowie einen Apparat marginaler Notizen, die Massora, der dazu bestimmt war, die Orthographie, die Zählung der Wörter und Verse festzulegen und jede Veränderung zu verhindern [Encyclopaedia Judaica].

Unter diesen Schulen setzte sich jene von Tiberias, insbesondere die Familie Ben Asher, schließlich als Referenz durch. Zwei Handschriften verkörpern diese Tradition. Der Codex von Aleppo (Keter Aram Tsova), um das 10. Jahrhundert kopiert und von Aaron ben Moïse ben Asher vokalisiert, galt als der vollkommenste der Codices; bei den Unruhen von 1947 in Aleppo schwer beschädigt, ist nur noch ein Teil von ihm erhalten. Der Codex von Leningrad (Firkovitch B19a), datiert auf 1008–1009 und in Sankt Petersburg aufbewahrt, ist hingegen die älteste vollständige Handschrift der hebräischen Bibel und dient als Grundlage für moderne kritische Ausgaben wie die Biblia Hebraica Stuttgartensia [gemäß den Vermerken der großen kritischen Ausgaben]. Das masoretische Werk stellt den Abschluss einer beispiellosen Bemühung um Überlieferung dar, die den konsonantischen Text mit einer Genauigkeit weitergegeben hat, die die Handschriften von Qumrân nachträglich bestätigt haben.

Ausgehend vom durch die Massoreten festgelegten hebräischen Text hat die Bibel eine weltweite Verbreitung erfahren, die sie zum meistübersetzten Werk der Geschichte macht. Bereits in der Antike hatte die griechische Übersetzung der Septante, die ab dem 3. Jahrhundert vor der gemeinsamen Zeitrechnung in Alexandrie erarbeitet wurde, dem hellenistischen Judentum und dann dem entstehenden Christentum einen Zugang zum Korpus erschlossen; die aramäischen Targoumim, die in den Synagogen vorgelesen wurden, boten paraphrasierte Fassungen; und die lateinische Vulgata des Hieronymus wurde im 4.–5. Jahrhundert teilweise nach der „hebraica veritas", das heißt dem hebräischen Text selbst, erstellt [Encyclopaedia Judaica].

Die Erfindung des Buchdrucks markierte einen neuen Abschnitt. Die erste vollständige gedruckte Ausgabe der hebräischen Bibel erschien 1488 in Soncino, Italien, gefolgt von den großen rabbinischen Bibeln (Mikraot Guedolot), die zu Beginn des 16. Jahrhunderts in Venedig von Daniel Bomberg herausgegeben wurden und Text, Massora, Targoumim sowie klassische Kommentare vereinten. Diese Ausgaben prägten dauerhaft die Präsentation des Textes, wie er in den Jeshivot ebenso wie in den Universitäten studiert wurde. Die zeitgenössische Forschung, bereichert durch die Entdeckungen des 20. Jahrhunderts, setzt die Erstellung strenger kritischer Ausgaben fort, die den massoretischen Text, die Zeugnisse von Qumrân und die alten Versionen miteinander konfrontieren. So setzen Überlieferungstradition und gelehrte Untersuchung ihren Dialog fort: die eine sichert die Kontinuität des überlieferten Textes, die andere erhellt seine Entstehung [nach den Angaben der großen kritischen Ausgaben].

Die „Bible. A.T. (hébreu)", auf die Kataloge verweisen, ist kein simples bibliographisches Objekt: Sie ist das Ergebnis eines jahrhundertelangen Kompositionsprozesses, einer schrittweisen Kanonisierung und einer textuellen Überlieferung von außergewöhnlicher Treue. Von der Schichtung der Quellen bis zum diffusen Abschluss des rabbinischen Kanons, von den durch Qumrân offenbarten Textfamilien bis zum vokalischen und kritischen Werk der Massoreten von Tibériade, und weiter zur gedruckten Verbreitung ab Soncino und Venise — dieses Corpus bietet dem Historiker ein Terrain, auf dem die Erinnerung der Tradition und die Zeugnisse des Archivs einander gegenseitig erhellen. Der hebräische Text bleibt zugleich das lebendige Fundament der jüdischen religiösen Praxis und eines der am meisten erforschten Objekte der westlichen Philologie — Zeugnis dessen, was die geduldige Bewahrung eines Buches über die Jahrtausende hinweg zu vollbringen vermag.