Aaron ha-Lévi de Barcelone. Seper hahinwk. ‫ אהרן, הלוי, מברצלונה. ‫ ספר החנוך

Peu d'ouvrages de la littérature rabbinique médiévale ont connu une postérité aussi vaste tout en demeurant aussi profondément énigmatiques quant à leur origine que le Sefer ha-Ḥinnukh — le « Livre de l'éducation ». Cette notice entend reconstituer, à partir des sources autoritaires disponibles, à la fois la figure réelle ou présumée d'Aaron ha-Lévi de Barcelone, à qui la tradition imprimée et bibliographique a longtemps rattaché l'ouvrage, et la nature même de ce texte qui systématise les six cent treize commandements de la Torah.

L'enjeu central est d'emblée une question d'attribution. Le Sefer ha-Chinuch fut publié vers le XIIIe siècle en Espagne, entre le déclin de l'âge d'or sépharade dans la péninsule Ibérique et la cruelle expulsion à venir en 1492. C'est à ce point de bascule entre les époques que le Sefer ha-Chinuch fut écrit. L'œuvre se présente comme un commentaire ordonné de la Loi, mais son auteur a soigneusement dissimulé son identité, ne laissant qu'une allusion ténue : il se déclare « Juif de la maison de Lévi à Barcelone ». De cette discrétion est née une longue histoire de conjectures érudites, où la mémoire d'une attribution traditionnelle se heurte à la critique philologique moderne. Le présent ouvrage articule ces deux registres sans les confondre.

Le Sefer ha-Ḥinnukh appartient au genre des énumérations systématiques des commandements, illustré avant lui par Maïmonide, Naḥmanide et Moïse de Coucy. Le Sefer ha-Chinuch est un texte rabbinique qui discute systématiquement les 613 commandements de la Torah. Il fut écrit dans l'Espagne du XIIIe siècle par un anonyme « Lévite de Barcelone ».

Sa méthode de classement épouse celle de Maïmonide. L'énumération des commandements de l'œuvre est fondée sur le système de comptage de Maïmonide selon son Sefer Hamitzvot ; chacun est répertorié selon son apparition dans la péricope hebdomadaire de la Torah, et l'ouvrage est structuré en conséquence. Ce double principe — fidélité au dénombrement maïmonidien et organisation suivant l'ordre liturgique de la lecture annuelle du Pentateuque — confère au livre une vocation didactique immédiate : le lecteur peut, semaine après semaine, étudier les préceptes attachés à la péricope du moment.

L'originalité du Ḥinnukh tient cependant à sa structure interne pour chaque commandement. Le livre discute séparément chacun des 613 commandements, à la fois d'un point de vue juridique et moral. Pour chacun, la discussion du Chinuch commence par relier la mitsva à sa source biblique, puis aborde les fondements philosophiques du commandement — ici nommés le « shoresh », ou « racine ». Cette notion de shoresh, la « racine » ou raison d'être morale et spirituelle d'un précepte, constitue l'apport le plus célébré de l'ouvrage. Aussi la postérité a-t-elle traité le livre sur deux plans : les portions philosophiques sont largement citées et enseignées, tandis que la discussion juridique fournit la base d'une étude approfondie dans les yeshivot.

L'ouvrage ne se voulait pas un traité d'érudition pure, mais un instrument de transmission. Selon la Jewish Encyclopedia, l'auteur visait avant tout le public profane : le livre était simplement destiné à transmettre à la jeunesse juive la connaissance de la Loi, et à présenter sous une forme simple les principes du judaïsme au laïc non instruit. Une tradition rapporte même une finalité plus intime : ce que l'on sait, c'est que le Sefer ha-Chinuch fut écrit pour le fils de l'auteur anonyme à l'occasion de son passage à l'âge adulte, un présent religieux destiné à le guider en grandissant.

Avant d'examiner la question de l'attribution, il convient de cerner la figure historique du savant auquel le nom du livre s'est trouvé associé. Ce personnage, désigné dans la tradition par l'acronyme RaH, est solidement documenté. Talmudiste et critique, descendant direct de Zerahiah ha-Levi, et probablement, comme lui, originaire de Gérone en Espagne, il fleurit à la fin du XIIIe siècle et mourut avant 1303. Vers le milieu du XIIIe siècle, il étudia auprès de Naḥmanide, à Gérone, où il rencontra aussi, comme condisciple, Salomon ben Adret.

Son ascendance le rattache à une dynastie savante prestigieuse. Son aïeul, Zerachiah ben Isaac ha-Levi Gerondi, appelé le ReZaH ou Baal Ha-Maor (auteur du livre Ha-Maor), naquit vers 1115 dans la ville de Gérone, au royaume d'Aragon.

La trajectoire intellectuelle d'Aaron ben Joseph fut marquée par une indépendance de jugement remarquable et par une rivalité féconde avec son célèbre condisciple. Réputé pour son originalité, Aaron ne déférait ni à la majorité ni aux autorités traditionnelles. À l'occasion, lui-même et Salomon ben Abraham Adret, qui avaient de nombreux disciples communs, étaient consultés sur la même question juridique et répondaient conjointement. Leurs personnalités s'affrontaient et ils étaient souvent en désaccord.

C'est de cette divergence qu'est née son œuvre critique la plus connue. Lorsque ben Adret publia son Torat ha-Bayit (« Loi de la maison »), Aaron écrivit des observations critiques nommées Bedek ha-Bayit (« Réparation de la maison »). À cela s'ajoute, selon les répertoires bibliographiques, une activité d'exégèse talmudique : il publia des notes critiques sur le Torat HaBayit du Rashba, qu'il intitula Bedek HaBayith. Il écrivit aussi un commentaire sur le Talmud, dont certaines parties ont été publiées.

L'association du Ḥinnukh au nom d'Aaron ha-Lévi ne remonte pas à l'auteur lui-même, mais à la chaîne de transmission imprimée et bibliographique de la Renaissance. Deux moments la jalonnent : l'editio princeps vénitienne et l'œuvre de l'historiographe Gedaliah ibn Yaḥya.

L'impression inaugure le malentendu. L'editio princeps (Venise, 1523) attribue le livre à « Aaron », sur la base d'un indice supposé contenu dans le texte, mais les chercheurs ont rejeté cette interprétation. Cette première impression fut un événement majeur dans la diffusion de l'ouvrage. La première édition imprimée du Sefer ha-Chinuch fut publiée à Venise en 1523 par Daniel Bomberg, marquant une transition significative de la circulation manuscrite vers une diffusion plus large par l'imprimerie. Cette editio princeps attribuait le livre à Rabbi Aharon bar Yosef ha-Levi de Barcelone. L'édition reposait sur un raisonnement interne : une désignation fondée sur un indice interne au texte se référant à l'auteur comme « un Juif de la maison de Lévi à Barcelone ».

C'est sur cette base que l'attribution savante fut formulée. En 1549, Rav Gedaliah ibn Yahya consigna sa thèse sur la paternité du Sefer ha-Chinuch dans le « Shalsheles ha-Kabbalah », déclarant que l'auteur était Rav Aaron ha-Levi de Barcelone, éminent talmudiste espagnol du XIIIe siècle. Cette mémoire savante s'est imposée durablement : le livre lui-même est anonyme ; et l'affirmation de Gedaliah ibn Yaḥya, datant du milieu du XVIe siècle, selon laquelle son auteur était le célèbre talmudiste Aaron ben Joseph ha-Levi, a été généralement acceptée. L'attribution relève ainsi pleinement du registre de la mémoire transmise : un nom prestigieux greffé après coup sur une œuvre orpheline, qui devait traverser les siècles avant d'être soumise à l'examen critique.

À partir du XIXe siècle, la philologie scientifique entreprit de confronter la tradition reçue aux indices internes du texte. Le premier à ébranler l'édifice fut le savant David Rosin. Bien que son œuvre, le Sefer ha-Chinuch, ait été bien connue, ayant été à maintes reprises commentée et rééditée en plus d'une douzaine d'éditions, c'est à Rosin qu'il revint de découvrir quoi que ce soit d'exact concernant la personnalité de l'auteur.

Sa découverte tenait à un décalage entre l'imprimé et les manuscrits. Rosin découvrit quelque chose d'intriguant : tandis que la première édition imprimée de 1523 attribuait l'œuvre à « Rav Aaron », les premiers manuscrits ne portaient aucun nom d'auteur. Le seul indice résiduel restait l'auto-désignation laconique de l'auteur comme un Juif de Barcelone de la maison de Lévi. Rosin proposa une théorie alternative : peut-être l'auteur s'appelait-il bien Aaron ha-Levi et venait-il de Barcelone, mais n'était-il pas le célèbre que tout le monde avait jusque-là supposé.

L'objection décisive contre l'attribution traditionnelle est d'ordre doctrinal et tient à des contradictions internes. Cependant, il existe de nombreuses contradictions entre le Chinuch et les œuvres de ha-Levi, et le maître de ha-Levi, Naḥmanide, n'est pas cité par le Chinuch. Cette divergence halakhique a conduit la recherche à proposer un autre candidat homonyme. L'auteur du XVIe siècle Gedaliah ibn Yahya attribuait le Sefer ha-Chinuch à Rabbi Aharon HaLevi de Barcelone, un savant talmudique et halakhiste ; mais d'autres ne sont pas d'accord, car les opinions du Chinuch contredisent celles tenues par HaLevi dans d'autres œuvres. Cela a conduit à la conclusion que le véritable auteur du Sefer HaChinuch était un autre Reb Aharon Halevi, élève du Rashba, plutôt que son collègue.

Ce chapitre relève de l'intersection au sens propre : la tradition (un Aaron ha-Lévi de Barcelone) n'est pas purement et simplement abolie par l'archive, mais nuancée — l'archive confirme le prénom et la ville tout en récusant l'identification avec le célèbre talmudiste de Gérone.

Au XXe siècle, l'enquête sur la paternité du Ḥinnukh s'est poursuivie avec des méthodes affinées, sans toutefois aboutir à un consensus définitif. Parmi les chercheurs qui s'y sont consacrés figure un éditeur de premier plan des textes médiévaux. Un autre enquêteur, Rabbi Dr. Charles B. Chavel (1906-1982), entra en scène en 1956. Chavel était un rav et érudit américain distingué qui consacra sa vie à rendre accessibles aux lecteurs modernes les textes juifs médiévaux. Il était particulièrement connu pour ses traductions et annotations des œuvres de Naḥmanide.

Une hypothèse plus radicale fut avancée par un historien israélien des textes rabbiniques. En 1980, le professeur Israel Ta-Shma de l'Université hébraïque de Jérusalem démontra de manière convaincante que l'auteur du « Sefer ha-Chinuch » était en réalité Pinḥas, fils d'Eléazar et petit-fils d'Aaron, qui avait écrit l'œuvre. D'autres pistes situent l'origine du texte dans la mouvance intellectuelle catalano-provençale. Ainsi, certaines analyses suggèrent que l'œuvre pourrait provenir de savants provençaux anonymes ou d'un effort collectif au sein du cercle intellectuel de Naḥmanide.

L'état actuel de la question peut donc se résumer ainsi : l'attribution traditionnelle est largement abandonnée par la critique, sans qu'un nom de remplacement se soit imposé universellement. La formulation prudente des références reflète cette incertitude assumée : la mention bibliographique courante présente l'ouvrage comme étant « peut-être » de Rabbi Aharon HaLevi de Barcelone (1235 – v. 1290). De même, la notice encyclopédique de référence retient désormais la désignation neutre : l'auteur ne révèle son nom dans aucun manuscrit, écrivant seulement qu'il est un « Juif de la maison de Lévi à Barcelone ». Les chercheurs ont proposé diverses attributions.

Le Sefer ha-Ḥinnukh demeure un cas exemplaire de la manière dont une œuvre peut acquérir une autorité durable tout en gardant son auteur dans l'ombre. La rubrique « Aaron ha-Lévi de Barcelone » recouvre en réalité deux objets distincts : d'une part un talmudiste historique bien attesté, Aaron ben Joseph ha-Lévi de Gérone, auteur du Bedek ha-Bayit et adversaire respecté du Rashba ; d'autre part un livre d'éducation anonyme, rattaché à ce nom par la seule chaîne de l'imprimerie vénitienne de 1523 et de l'historiographie d'ibn Yaḥya.

La critique moderne, de Rosin à Ta-Shma, a dissocié ces deux objets sans toujours pouvoir nommer avec certitude l'auteur véritable. Ce qui subsiste, indiscutable, c'est la valeur intrinsèque du texte : sa structure pédagogique épousant l'ordre des péricopes, son dénombrement maïmonidien des préceptes, et surtout sa réflexion sur le shoresh, la racine spirituelle de chaque commandement. Ouvrage de transmission destiné à former la jeunesse et le laïc, le Ḥinnukh a paradoxalement réalisé son ambition d'effacement : son auteur s'est tu pour que la Loi parle. La figure d'« Aaron ha-Lévi de Barcelone » reste donc moins un fait établi qu'un seuil — celui où la mémoire d'une tradition rencontre la patiente enquête de l'archive.