Yemen

Province constituant la partie sud-ouest de l'Arabie. Diverses traditions font remonter les premiers établissements de Juifs dans cette région à l'époque de Salomon, et les Juifs de Sanaa possèdent une légende selon laquelle leurs ancêtres s'y seraient établis quarante-deux ans avant la destruction du Premier Temple. Selon le prophète Jérémie, 75 000 Juifs, y compris des prêtres et des Lévites, auraient gagné le Yémen ; et quand Esdras ordonna aux Juifs de revenir à Jérusalem, ils désobéirent, ce qui le poussa à prononcer un interdit éternel contre eux. La tradition rapporte cependant que, en punition de cette action précipitée, Esdras lui-même fut privé de sépulture en Palestine. En conséquence de cette tradition, qui n'a aucun fondement historique, aucun Juif du Yémen ne donne le nom d'Esdras à un enfant, bien que tous les autres noms bibliques s'y trouvent.

Premiers établissements.

L'immigration réelle des Juifs au Yémen semble avoir eu lieu vers le début du deuxième siècle C.E., bien que cette province ne soit mentionnée ni par Josephus ni par la Mishnah ou le Talmud. Selon Winckler, les Juifs du Yémen jouirent de prospérité jusqu'au sixième siècle C.E., et le quatrième souverain avant Dhu Nuwas était un converti au judaïsme. Les royaumes de Sheba, Raidan, Ḥaḍramaut et Yamanat (Yémen) furent unis sous l'hégémonie des rois yéménites, qui étaient les suivants :


Jusqu'à récemment, Dhu Nuwas fut considéré comme le premier roi qui fut zélé pour le judaïsme, mais une chronique de saints du British Museum donne le nom du martyr Arḳir, qui fut condamné à mort par Shuraḥbil Yakkuf à l'instigation de ses conseillers, les rabbins. Bien que toutes ces légendes soient extrêmement biaisées et consacrées principalement à la description de la persécution des chrétiens par les Juifs, il est évident que le judaïsme s'était fermement implanté dans la maison royale au quatrième siècle. Dans cette légende, comme dans d'autres, la ville de Najran revêt une importance particulière. Deux jeunes hommes juifs auraient été tués là, après quoi Dhu Nuwas conquit la ville et exécuta le roi après lui avoir offert le choix entre le judaïsme et la mort. L'effet de ces traditions fut une oppression amère des Juifs, d'abord de la part des chrétiens et plus tard de la part des Arabes.

Yemen et Maïmonide.

La population juive moyenne du Yémen pour les cinq premiers siècles C.E. aurait été d'environ 3 000 habitants. Les Juifs étaient dispersés dans tout le pays, mais menaient un commerce étendu et réussirent ainsi à se procurer de nombreux livres juifs. Quand Saladin devint sultan dans le dernier quart du douzième siècle et que les chiites se révoltèrent contre lui, les épreuves des Juifs yéménites commencèrent. Il y avait peu de savants parmi eux à cette époque, et un faux prophète surgit, proclamant l'amalgamation du judaïsme et de l'islam, et prétendant pouvoir prouver la vérité de ses enseignements par la Bible. Dans cette heure de besoin, le plus grand savant juif du Yémen, Jacob ben Nathanael al-Fayyumi, écrivit pour demander conseil à Maïmonide, qui répondit par une épître consolatrice intitulée Iggeret Teman. Cette lettre fit une telle impression sur les Juifs du Yémen que, selon Saphir, ils inclurent le nom de Maïmonide dans la prière du Ḳaddish. Le faux prophète fut condamné à mort et mourut dans son illusion. Bien que Benjamin de Tudèle n'ait pas personnellement visité le Yémen, il donne certaines données concernant les Juifs yéménites. Leur capitale était Teima et ils s'appelaient eux-mêmes Réchabites, tandis qu'à leur tête se tenait le nasi Ḥanan. Ils étaient dans un conflit constant avec leurs voisins ismaélites, contre lesquels ils remportèrent de nombreuses victoires et firent beaucoup de butin.

Au début du dix-neuvième siècle, la condition des Juifs du Yémen était misérable. Ils étaient sous la juridiction de l'Imam, et il leur était interdit de porter des vêtements neufs ou bons, ni ne pouvaient-ils monter un âne ou une mule, étant contraints d'effectuer les plus longs trajets à pied quand occasion l'en exigeait. Il leur était en outre interdit de se livrer à des transactions monétaires, et tous étaient mécaniciens, employés principalement comme charpentiers, maçons et forgerons. Au début du dix-neuvième siècle, on dit qu'ils auraient été au nombre de 30 000, et auraient vécu principalement à Aden (200), Sanaa (10 000), Sada (1 000), Dhamar (1 000), et dans le désert de Beda (2 000). À l'époque récente, il n'y a plus eu de Juifs dans la Tahama (la côte basse) ni à Hodeida, mais ils résident maintenant dans l'intérieur du plateau. Des établissements de taille considérable se trouvent à proximité de Sanaa, et sont divisés entre Manakhah, avec 3 000 Juifs, et Sanaa, qui dispose d'un quartier séparé contenant environ 8 000 habitants. Les Juifs disposent également de sections spéciales de la ville à Kaukaban, Weilan et Dhamar. Une mention particulière doit également être faite du village juif d'Al-Gharaba, à deux kilomètres de Reda'. L'industrie principale des Juifs du Yémen est la fabrication de poterie, que l'on trouve dans tous leurs établissements et qui les a rendus célèbres dans tout l'Orient. Ils se livrent très peu au commerce. Un personnage important parmi les Juifs yéménites dans le dernier quart du dix-neuvième siècle était Aaron Chehip, connu sous le nom de « Roi du Café ». Il connut cependant une fin violente, étant sauvagement agressé et volé par les autochtones.

Littérature.

D'après les investigations les plus récentes, il n'y a plus aucun doute que les Juifs du Yémen, quelle que soit l'époque de leur établissement, apportèrent avec eux la Bible et une grande partie de la Haggadah traditionnelle, qui eut également une influence sur le Coran. Le Talmud, ou du moins une partie de celui-ci, était également connu au Yémen, et le fait qu'il y fut moins largement distribué qu'en Europe était dû uniquement à la pauvreté du peuple, qui rendait impossible l'achat de plus de copies. Les Juifs du Yémen devaient être en contact étroit avec la Babylonie, puisqu'ils comptaient le temps selon l'ère séleucide, et cette chronologie se trouve sur des pierres tombales dès le neuvième siècle. Or tous les manuscrits hébreux du Yémen montrent le système de ponctuation supralinéaire, ou babylonien. Il est clair d'après l'« Iggeret Teman » que bien que les Juifs yéménites ne fussent pas des talmudistes, ils agissaient selon les décisions de Rab Ashi dans la loi traditionnelle, du moins après qu'ils eurent subi l'influence de Maïmonide. Le « Yad », qu'ils appelaient « Ḥibbur », et le Shulḥan 'Aruk de Joseph Caro étaient regardés par eux comme les plus hautes autorités dans la loi juive.

Écrivains.

Les plus anciens manuscrits yéménites sont ceux de la Bible, que les Juifs yéménites appellent « Taj » (= « couronne »). Ils datent du neuvième siècle, et chacun d'eux a une courte introduction massorétique, tandis que beaucoup contiennent des commentaires arabes. La Masorah était hautement estimée par les Juifs du Yémen, et une compilation spéciale, faite par Yaḥya Saliḥ, fut appelée par Ginsburg la « Masorah de Teman ». Ils connaissaient Saadia, Rashi, Ḳimḥi, Naḥmanides et Isaac Arama, en plus de produire un certain nombre d'exégètes parmi eux-mêmes. Au quatorzième siècle Nathanael b. Isaiah écrivit un commentaire arabe sur la Bible, plein d'aggadot et presque entièrement dépourvu de toute véritable herméneutique biblique, tandis que dans la seconde moitié du quinzième siècle Saadia b. David al-'Adani fut l'auteur d'un commentaire sur le Lévitique, les Nombres et le Deutéronome, et Abraham b. Solomon écrivit sur les Prophètes (British Museum). Du Talmud les traités suivants sont maintenant connus comme existant en manuscrit : Beẓah, Pesaḥim, Mo'ed Ḳaṭan, Megillah et Zebaḥim. Le Yéménite Abner b. Ker ha-Shoshani écrivit un double commentaire en hébreu sur l'« 'En Ya'aḳob » de Jacob Ḥabib, et entre 1478 et 1483 Saadia b. David al-'Adani composa une glose sur le « Yad » de Maïmonide. Parmi les midrashim compilés au Yémen, il convient de mentionner le « Midrash ha-Gadol » de David bar Amram al-'Adani (vol. i., ed. Schechter, 1902). Entre 1413 et 1430 le médecin Yaḥya Zechariah b. Solomon écrivit une compilation intitulée « Midrash ha-Ḥefeẓ », qui incluait le Pentateuque, les Lamentations, Esther et les hafṭarot, tandis qu'entre 1484 et 1493 David al-Lawani composa son « Midrash al-Wajiz al-Mughni ». Aux treizième et quatorzième siècles des supercommentaires sur le « Yad » furent écrits par Saliḥ Musa al-Ḥadhari, Isaac b. Abraham et David b. Solomon.

La Cabale était et est très populaire parmi les Juifs yéménites, qui connaissent le Zohar et l'œuvre de tous les cabalistes européens. L'un d'eux, Solomon b. Dawid ha-Kohen, a écrit un traité cabalistique en treize chapitres, intitulé « Leḥem Shelomoh ».

Parmi les poètes yéménites qui écrivirent des hymnes hébreux et arabes modelés d'après l'école espagnole, il convient de mentionner Yaḥya al-Dhahri et les membres de la famille Al-Shabbezi. Une unique œuvre non-religieuse, inspirée par Ḥariri, fut écrite en 1573 par Zechariah b. Saadia (identique avec le Yaḥya al-Dhahri mentionné ci-dessus), sous le titre « Sefer ha-Musar ». Les écrivains philosophiques incluent : Saadia b. Jabeẓ et Saadia b. Mas'ud, tous deux au début du quatorzième siècle ; Ibn al-Ḥawas, l'auteur d'un traité sous la forme d'un dialogue écrit en prose rimée, et appelé par son auteur la « Fleur du Yémen » ; Ḥasan al-Dhamari ; et Joseph ha-Levi b. Jefes, qui écrivit les traités philosophiques « Ner Yisrael » (1420) et « Kitab al-Masaḥah ».

Des manuscrits du Siddur du Yémen se trouvent au British Museum. Les prières s'accordent en partie avec la liturgie séfarade et en partie avec la liturgie ashkénaze, et leur langage est en partie hébreu et en partie araméen et arabe, tandis que les prières quotidiennes dites « Ma'amadot » sont écrites en araméen. Le Siddur yéménite parut à Jérusalem 1892 (2e éd. 1898) et à Vienne 1896.

Groupe de Juifs du Yémen.(D'après une photographie d'Elkan N. Adler.)