Wilhelmshaven

Um die jüdische Gemeinde von Wilhelmshaven zu verstehen, muss man zunächst die außergewöhnliche Natur der Stadt erfassen, die sie beherbergte. Anders als die rheinischen oder fränkischen Städte, in denen sich Juden bereits im Mittelalter niederließen, oft um den Preis prekärer Status und wiederkehrender Verfolgungen, wie man sie im Deutschland des 15. Jahrhunderts antrifft [Bell, 2001], ist Wilhelmshaven eine Schöpfung des Industrie- und Imperialzeitalters. Preußen, das einen Zugang zur Nordsee für seine Flotte suchte, hatte 1853 vom Großherzogtum Oldenburg einen Küstenstreifen am Jadebusen gekauft. Die kolossalen Arbeiten des Kriegshafens verwandelten in wenigen Jahrzehnten eine öde Küste in eine permanente Baustelle und dann in eine Ansammlung von Beamten, Arbeitern, Marineoffizieren und Kaufleuten.

Diese Entstehungsgeschichte bestimmte die demografische und berufliche Zusammensetzung der jüdischen Bevölkerung. Angelockt durch die kommerziellen Chancen, die eine schnell wachsende Stadt bot — Versorgung der Garnison, Textilien, Konfektionieren, Einzelhandel, freie Berufe —, ließen sich jüdische Familien nieder, oft aus den benachbarten Regionen Oldenburg, Ostfriesland und Hannover, Länder alter ländlicher jüdischer Besiedlung. Die Nähe der Verwaltungsgrenze zwischen Preußen (Wilhelmshaven selbst) und Oldenburg (das benachbarte Territorium, das 1911 zu Rüstringen werden sollte) schuf eine dauerhafte Besonderheit: zwei benachbarte städtische Einheiten, unterworfen unterschiedlichen Rechtsordnungen, wo das jüdische Leben lange Zeit auf beiden Seiten einer unsichtbaren Grenze im Stadtgefüge verteilt war.

Die Niederlassungsbewegung ordnet sich in die große Welle der Urbanisierung und inneren Migration der deutschen Juden des 19. Jahrhunderts ein, die Ruth Gay als einen der Hauptmerkmale der gemeinschaftlichen Modernisierung beschrieben hat, durch welche eine ehemals in Flecken und Dörfern zerstreute Bevölkerung in die boomenden Städte zog [Gay, 1992]. Die schrittweise in den deutschen Staaten erworbene und durch die Verfassung des Deutschen Reiches von 1871 vollendete rechtliche Emanzipation garantierte nunmehr Niederlassungsfreiheit, Berufsfreiheit und bürgerliche Gleichheit; die Errungenschaften der Generation von 1848, deren entscheidende Bedeutung für den Eintritt der Juden in das deutsche öffentliche Leben Werner Mosse und seine Mitarbeiter gezeigt haben, machten eine solche Ansiedlung in einer neuen Stadt, ohne Ghetto oder Sonderstatus, denkbar [Mosse, Paucker, Rurup, 1981].

Die jüdische Gemeinde von Wilhelmshaven strukturierte sich während des letzten Drittels des 19. Jahrhunderts, in dem Maße, wie die Bevölkerung eine Schwelle erreichte, die die Organisation eines regelmäßigen Gottesdienstes ermöglichte. Wie in allen aufstrebenden deutschen Gemeinden waren die ersten Anliegen die Gründung eines Gebetsortes, die Erwerbung eines Friedhofs und die Organisation des Religionsunterrichts für Kinder. Man kann durchaus annehmen, dass nach dem in den nordwestdeutschen Gemeinden verbreiteten Schema die Gläubigen sich zunächst in angemieteten Sälen oder Privatwohnungen trafen, bevor eine Kapelle und später eine Synagoge errichtet wurden, wenn die Mittel dies erlaubten.

Die Koexistenz der beiden Gemeinden — des preußischen Wilhelmshaven und des oldenburgischen Rüstringen — spiegelte sich in der Kultorganisation wider. Die Gemeinde behielt bescheidene Ausmaße bei, zählte auf ihrem Höhepunkt höchstens einige hundert Seelen und rangiert damit unter den kleinen Gemeinden des Reiches, weit entfernt von großen Zentren wie Berlin, Frankfurt oder Hamburg. Eine solche Gemeinde lebte im Rhythmus der Sabbat- und Feiertagsgottesdienste, des Vereinslebens — Unterstützungsgesellschaften, Begräbnis-Bruderschaften (Chevra Kadisha), Frauenvereine — und des Unterrichts, den ein Religionslehrer erteilte, der häufig die Funktionen des Chazan (Vorbeter) und des Schochet (rituellen Schlächters) vereinigte, da man sich keinen ständigen Rabbiner leisten konnte.

Das Funktionieren dieser kleinen Gemeinden, mit ihren Registern, ihren internen Gerichten und ihrer relativen Autonomie in Fragen des Personalstatus, ist in einer langen Tradition der Selbstverwaltung der Gemeinde verwurzelt, die Edward Fram durch die Gerichtstagebücher des Frankfurter Rabbiners Hayyim Gundersheim aus dem 18. Jahrhundert eindrucksvoll illustriert hat, wo man sieht, wie eine Gemeinde selbst Streitigkeiten, Eheschließungen und Sittenangelegenheiten regelt [Fram, 2012]. In Wilhelmshaven, einer jungen Stadt ohne eigene rabbinische Traditionen, war diese Autonomie wohl schwächer ausgeprägt und stärker auf Integration ausgerichtet; die Gemeinde unterstand in rabbinischen Angelegenheiten den regionalen Bezirken, dem Großherzogtum Oldenburg für den Teil von Rüstringen und den preußischen Behörden für Wilhelmshaven selbst.

Die Besonderheit der Stadt — ihre militärische Bestimmung — prägte den Charakter des lokalen jüdischen Lebens. Juden dienten in der kaiserlichen Marine und in der Armee und nahmen am selben deutschen Patriotismus teil, der die gesamte Judäik des Reiches erfasste, besonders während des Ersten Weltkriegs. Diese Bindung an die deutsche Heimat, dieser Wille zur vollständigen und vollständigen Zugehörigkeit, bilden einen der roten Fäden der deutschjüdischen Geschichte, die Amos Elon vom 18. Jahrhundert bis zum Zusammenbruch von 1933 meisterhaft nachgezeichnet hat [Elon, 2002].

In einer Stadt, die ganz um Arsenal und Marine herum organisiert war, besiedelte die jüdische Bevölkerung naturgemäß die Sektoren des Handels und der Dienstleistungen. Die vertretenen Berufe — Textil- und Bekleidungshandel, Warengeschäfte, Eisenwarenhandel, Viehhandel in den umliegenden ländlichen Gebieten, medizinische und juristische Berufe — entsprechen dem klassischen Berufsprofil der deutschen Judenheit am Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts, wie es Ruth Gay für das ganze Land beschreibt [Gay, 1992].

Diese wirtschaftliche Eingliederung ging mit einer sichtbaren sozialen Integration einher. Die jüdischen Kaufleute Wilhelmshavens betrieben Geschäfte in den zentralen Straßen der Stadt, beteiligten sich an bürgerlichen Vereinen, an Gesangschaften, an konfessionsübergreifenden Wohltätigkeitszirkeln. Die Aculturierung war tief greifend: Deutsch war die Sprache des Hauses, deutsche Kultur die der Erziehung, und das Zugehörigkeitsgefühl zur Nation ließ für die meisten Familien keinen Zweifel aufkommen. Dieses jüdische Bürgertum, patriotisch und gebildet, verkörperte das, was die Historiographie lange Zeit, nicht ohne rückwärtsgewandte Wehmut, die « deutsch-jüdische Symbiose » genannt hat — diese tragische Illusion einer vollbrachten Verschmelzung, deren Aufrichtigkeit und Zerbrechlichkeit Amos Elon gleichermaßen aufgezeigt hat [Elon, 2002].

Es ist jedoch angebracht, diese Integration nicht zu idealisieren. Der latente und ab den 1880er Jahren wachsende Antisemitismus im wilhelminischen Deutschland verschonte weder die Hafenstädte noch die Militärkreise, die oft von nationalistischen und konservativen Strömungen durchzogen waren. Wilhelmshaven, eine Stadt der Kaiserlichen Marine, war von Natur aus ein förderlicher Boden für Ideologien der Macht und nationalen Reinheit. Die Juden lebten dort also in dieser charakteristischen Ambivalenz: vollberechtigte Bürger de jure, aber Objekt eines diffusen Misstrauens, das nur eines Krisenkontextes bedurfte, um sich in offene Feindseligkeit zu verwandeln. Das Wachstum der Stadt setzte sich indessen fort, und die Zeit des Kaiserreichs und dann der Weimarer Republik stellte trotz aller Turbulenzen die Blütezeit der lokalen jüdischen Präsenz dar, sowohl demografisch als auch institutionell.

Die Niederlage von 1918, die Meuterei der Matrosen der Hochseeflotte — deren einer Brennpunkt Wilhelmshaven im November 1918 war —, der Zusammenbruch des Reichs und die revolutionären Wirren stürzten die Stadt in eine tiefe Krise. Die durch den Vertrag von Versailles auferlegte drastische Reduzierung der Marine traf die lokale Wirtschaft hart, die völlig vom Arsenal abhängig war. Arbeitslosigkeit, Inflation und dann die große Krise von 1929 nährten Groll und politische Radikalisierung.

In diesem Klima fand der nationalsozialistische Antisemitismus einen fruchtbaren Boden. Die Nazi-Partei machte in dieser notleidenden Stadt schnelle Fortschritte, wo das Versprechen einer Aufrüstung — also einer Rückkehr von Aktivität und Arbeitsplätzen — eine starke Anziehungskraft ausübte. Wilhelmshaven, dessen Existenz selbst von der Kriegsmarine abhing, hatte materiell alles zu gewinnen vom Aufstieg eines Regimes, das entschlossen war, die Flotte wiederherzustellen. Diese Konvergenz von Interessen zwischen einer Arsenalstadt und einer aufrüstenden Macht machte die nationalsozialistische Verankerung besonders fest.

Nach Hitlers Machtübernahme am 30. Januar 1933 fiel die Verfolgung der Juden über die kleine Gemeinde nach dem systematischen Prozess herein, den Saul Friedländer für das gesamte Reich analysiert hat: Boykott jüdischer Geschäfte ab April 1933, schrittweise Ausgrenzung aus dem öffentlichen Dienst, den Berufen und dem Wirtschaftsleben, dann die Nürnberger Gesetze vom September 1935, die Juden zu Bürgern zweiter Klasse machten, beraubt politischer Rechte und bald in ihrer Tätigkeit selbst getroffen [Friedländer, 1997]. Friedländer nannte diese Phase die des „Staatsantisemitismus", methodisch und legalistisch, die den Boden für physische Gewalt bereitete.

In einer kleinen Stadt wie Wilhelmshaven, wo sich jeder kannte, war der Ausschluss um so schmerzhafter, als er persönlich war: gestrige Nachbarn, Kunden, Geschäftspartner wandten sich ab. Viele jüdische Familien, die verstanden, dass ihnen die Zukunft verschlossen war, entschieden sich daraufhin zur Auswanderung — in das Mandatsgebiet Palästina, in die Vereinigten Staaten, in die benachbarten Niederlande, nach England oder nach Südamerika. Die bereits bescheidene Gemeinde schrumpfte Jahr für Jahr. In diesem Zusammenhang der Schrumpfung wurden Wilhelmshaven und Rüstringen 1937 zu einer einzigen Stadt unter dem Namen Wilhelmshaven vereint und vereinigten damit gleichzeitig das, was von ihren jüdischen Gemeinden übrig war.

Die Nacht vom 9. zum 10. November 1938, bekannt als Reichspogromnacht oder „Kristallnacht", markierte den Übergang von rechtlicher Verfolgung zu offener Massengewalt. Im gesamten Reich wurden Synagogen in Brand gesteckt, Geschäfte zerstört, jüdische Männer verhaftet und in Konzentrationslager deportiert: dieses koordinierte Inferno stellte nach Friedländer die entscheidende Schwelle dar, jenseits derer der Ausschluss der Juden aus der deutschen Volksgemeinschaft in Blut und Feuer vollzogen wurde [Friedländer, 1997]. Wilhelmshaven blieb nicht verschont: die Synagoge und jüdisches Eigentum erlitten das gleiche Schicksal, die Männer wurden verhaftet, und das Wenige, das von Gemeinschaftsleben blieb, wurde zerschlagen.

Nach November 1938 flohen jene, die noch konnten. Für die anderen — oft die Ältesten, die Ärmsten, jene, die kein Land mehr aufzunehmen bereit war, während die Welt ihre Türen schloss —, schnappte die Falle zu. Mit dem Ausbruch des Krieges im September 1939 wurde Auswanderung nahezu unmöglich, und das Regime schlug den Kurs ein zu dem, was Friedländer „die Jahre der Vernichtung" genannt hat [Friedländer, 2008]. Ab 1941 wurden die noch in Deutschland anwesenden Juden zum Tragen des Judensterns gezwungen, konzentriert und dann in die Ghettos und Tötungszentren des Ostens deportiert.

Die letzten Juden von Wilhelmshaven erlitten dieses Schicksal. Zusammengetrieben, ihrer Güter beraubt, wurden sie in Deportationszüge verladen, die vom Nordwesten Deutschlands nach Riga, Minsk, Theresienstadt und schließlich in die Vernichtungslager führten. Die Arsenalstadt, Wiege eines frühen und überzeugten Nationalsozialismus, sah damit die Gesamtheit ihrer restlichen jüdischen Gemeinde verschwinden. Die Logik der Vernichtung in ihrer bürokratischen Kälte und ihrer totalen Reichweite entspricht genau dem, was Friedländer als den Abschluss eines Prozesses beschrieben hat, dessen jede Etappe überschritten wurde, ohne dass die umgebende Gesellschaft nennenswerten Widerstand geleistet hätte [Friedländer, 2008]. Von der Gemeinde, die mit der Stadt selbst gegründet worden war, blieb nach Kriegsende nur das Schweigen geleerte Häuser und Namen, die aus den städtischen Registern gelöscht waren.

Die Nachkriegszeit von Wilhelmshaven war die einer doppelt verwüsteten Stadt: durch die Bombardierungen der Alliierten, die dieses große Marinezentrum zu einem der Hauptziele des Luftkriegs machten, und durch den Verlust eines Teils ihrer Seele, derjenigen ihrer ermordeten jüdischen Einwohner. Der geduldige und fleißige physische Wiederaufbau der Stadt konnte nicht wiedergeben, was vernichtet worden war. Anders als in anderen deutschen Städten erlebte Wilhelmshaven nach 1933 keine Renaissance einer organisierten jüdischen Gemeinde in dem Maße wie zuvor; das Gemeindegefüge war zu vollständig zerstört worden, und die Überlebenden waren über die ganze Welt verstreut.

Es blieb die Arbeit der Erinnerung. Ab den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts, wie in ganz Westdeutschland, unternahm Wilhelmshaven den Versuch, sich seiner Vergangenheit zu stellen. Lokale Historiker begannen, anhand von Stadtarchiven, Registern und Zeugenaussagen von Überlebenden und ihren Nachkommen die Geschichte der jüdischen Familien der Stadt zu rekonstruieren — ihre Namen, ihre Adressen, ihre Berufe, ihre Schicksale. Denkmäler, Gedenktafeln und Stolpersteine — diese „Gedenksteine" im Gehweg vor den letzten Wohnstätten der Opfer — wurden installiert, um die Individuen hinter den Statistiken vor dem Vergessen zu bewahren.

Hier treffen sich die überlieferte Erinnerung und das Archiv und antworten sich gegenseitig. Wo die Familienerin­nerung der Emigranten den Namen eines Geschäfts, das Gesicht eines Vorfahren, die Geschichte einer übereilten Abreise bewahrte, bringen die städtischen Archive und die Deportationslisten die kalte Bestätigung der Fakten, das Datum, den Konvoi, den Ort des Todes. Diese Konfrontation, die für jede Shoah-Geschichte in kleinen Gemeinden charakteristisch ist, verleiht Wilhelmshaven eine menschliche Dimension, die die große Geschichte allein nicht geben kann. Sie ordnet die Stadt in diese riesige Anstrengung der Erinnerungsrestitution ein, die in ganz Deutschland versucht, das Irreparable zu reparieren, indem sie, eine nach der anderen, diejenigen benennt, die ausgelöscht wurden — ein ferner Widerhall in Norddeutschland der Melancholie, die die Erzählung vom Ende der deutschjüdischen Welt durchzieht [Elon, 2002].

Die jüdische Geschichte Wilhelmshavens erstreckt sich über eine kurze Spanne — kaum drei Generationen, von der Gründung der Stadt 1869 bis zur Vernichtung der Gemeinde in den frühen 1940er Jahren. Sie besitzt nicht die säkulare Tiefe der großen rheinischen Gemeinden, nicht den rabbinischen Reichtum der Zentren der mittelalterlichen Frömmigkeit. Und doch macht eben diese Knappheit sie zu einem exemplarischen Kondensatum des modernen jüdischen deutschen Schicksals: eine Gemeinde, entstanden aus Emanzipation und Mobilität, erblüht im Handel und in der bürgerlichen Integration, patriotisch bis zum Dienst in der Marine des Kaisers, dann zermahlen von jenem Regime, das diese Arsenalstadt gerade zu einem seiner Bastionen machte.

Das Paradoxon ist ergreifend. Der Wohlstand Wilhelmshavens hing von der militärischen Macht ab; eben diese kriegerische Berufung aber machte die Stadt so empfänglich für den Nationalsozialismus und so verderblich für ihre jüdischen Einwohner. Was die Geschichte dieser Gemeinde im Gefolge der großen Synthesen von Friedländer, Elon und Gay lehrt, ist die radikale Fragilität einer Zugehörigkeit, die deutsche Juden für erworben hielten und die der Staat in wenigen Jahren durch das Gesetz, dann durch das Feuer, dann durch die Deportation zu zerstören vermochte [Friedländer, 1997] [Elon, 2002]. Von dieser Präsenz bleibt heute nur übrig: eingravierte Namen, Messingpflastersteine und die Hartnäckigkeit der Historiker, eine verschwundene Welt wieder herzustellen. Eben dieser Hartnäckigkeit — dieser Form der Treue — will sich dieses Große Buch verbunden erklären.