Suez (Al-Suweis)

Das Verständnis der jüdischen Präsenz in Suez setzt zunächst voraus, die einzigartige Natur des Ortes zu erfassen. Die Stadt liegt am nördlichen Ende des Golfs von Suez, genau dort, wo das Rote Meer am tiefsten ins Festland eindringt und nur einen schmalen Landstreifen – die Landenge – zwischen sich und das Mittelmeer lässt. Diese Konstellation machte Suez von jeher zu einem Umschlagpunkt: Waren aus dem Indischen Ozean wurden dort gelöscht, um auf dem Landweg nach Kairo und zur Mittelmeerküste weiterzugehen, und umgekehrt.

Diese Durchgangsfunktion ist nicht neu. Bereits in der Antike suchten die Pharaonen und später die ptolemäischen und römischen Herrscher, den Nil mit dem Roten Meer durch einen Kanal zu verbinden und deuteten damit das große moderne Bauwerk um Jahrtausende an. Joseph Mélèze-Modrzejewski hat erinnert, wie sehr das Alte Ägypten für die Juden ein Ort alten und kontinuierlichen Aufenthalts war, geprägt durch seine Handelswege und die hellenistische Präsenz [Mélèze-Modrzejewski, 1991]. In diesem Zusammenhang stellte die Region der Landenge weniger einen Siedlungsort dar als vielmehr einen Korridor.

Der Hauptnachteil Suez' bis zur Neuzeit war die Abwesenheit von Süßwasser vor Ort. Die Stadt war auf entfernte Quellen und Zisternen angewiesen, was ihre sesshafte Bevölkerung drastisch begrenzte. Sie war daher über Jahrhunderte hinweg eher eine Anlegestelle als eine Stadt – ein befestigtes Lagerhaus, ein Zollkontrollpunkt und ein Anlaufhafen für Pilger, die nach Mekka reisten. Diese materielle Unsicherheit erklärt, warum die Jüdische Gemeinde, die sich dort bildete, zahlenmäßig immer schwach blieb, im Gegensatz zu den großen Mittelmeerorshäfen des Orients, wo nach Elisabeth Kontogiorgi die jüdischen Kaufleute dauerhafte und wohlhabende Handelskolonien bildeten [Kontogiorgi, 2006].

Suez war daher par excellence eine Stadt des Durchgangs: Was dort durchging, zählte mehr als das, was dort verweilte. Die Judentum dort war der Ausdruck dieser Flux-Wirtschaft, gestützt auf Waren und Menschen, die die Landenge durchquerten.

Lange bevor Suez eine von der Osmanischen Verwaltung dokumentierte jüdische Gemeinde besaß, spielten die Juden Ägyptens eine führende Rolle im Handel zwischen dem Mittelmeer und dem Indischen Ozean. Das große Verdienst der Geniza von Kairo — dieses außergewöhnlichen Dokumentendepots, das in der Synagoge von Fustat entdeckt wurde — besteht darin, durch Tausende von Briefen und Konten aus dem 11. bis 13. Jahrhundert die Existenz eines strukturierten jüdischen Handels nach Indien zu offenbaren.

Diese Dokumente zeigen, dass jüdische Kaufleute von Fustat aus das Rote Meer auf dem Landweg erreichten und dann von Häfen wie Aydhab oder Quseir, weiter südlich, aus einschifften, um Aden und die indischen Küsten zu erreichen. Die Region des Isthmuses und der Golf von Suez waren Teil dieser Transitgeografie, auch wenn die großen Abfahrtshäfen damals weiter südlich lagen. Jessica Goldberg hat die Dichte dieser Handelsnetzwerke analysiert, die Juden und Araber in einem gemeinsamen wirtschaftlichen Mittelmeerraum verbanden, in dem Vertrauen, Korrespondenz und geschäftliche Partnerschaften den Fernhandel strukturierten [Goldberg, 2012].

Der Wert dieses Corpus ist zweifach. Einerseits belegt er mit Sicherheit, dass der Indienhandel über mehrere Jahrhunderte hinweg ein Geschäft war, in dem ägyptische Juden einen bemerkenswerten Platz einnahmen. Andererseits zeigt er die Relaisfunktion der Achse, die den Isthmus von Suez durchquerte. Die spätere Tradition, die in Suez einen üblichen Durchgangsort für jüdische Kaufleute zwischen Ägypten und Indien sah, findet hier ihre archivalische Bestätigung: mittelalterliche Dokumente und das Handelsgedächtnis der folgenden Jahrhunderte sprechen sich gegenseitig an und verstärken sich gegenseitig.

Es ist jedoch wichtig, nicht vorauszugreifen: Im Mittelalter war der dominierende Hafen des ägyptischen Roten Meeres noch nicht Suez, sondern weiter südlich gelegene Orte. Die schrittweise Verlagerung des Verkehrs zum nördlichen Ende des Golfs und damit zu Suez vollzog sich später, als die alten Häfen zurückgingen und die Handelsrouten unter mamlukischer und dann osmanischer Herrschaft neu organisiert wurden. Aus dieser Neuorganisation entstand das kommerzielle Suez der Neuzeit.

Incorporation Ägyptens in das Osmanische Reich und die jüdische Gemeinde von Suez

Die Eingliederung Ägyptens in das Osmanische Reich 1517 veränderte dauerhaft die Bedeutung von Suez. Die Sultane machten den Hafen zu einem Arsenal und einer Marinebasis, um die portugiesische Präsenz im Indischen Ozean zu bekämpfen, während sie gleichzeitig seine Handelsfunktion und seine Rolle bei der Beförderung von Pilgern nach Arabien beibehielten. Suez wurde daraufhin zu einem Verwaltungs- und Zollposten von einiger Bedeutung, ausgestattet mit einer Garnison und einer Schiffswerft.

In diesem Kontext bezeugen osmani­sche Quellen die Präsenz einer kleinen jüdischen Gemeinde in Suez zwischen dem 16. und 19. Jahrhundert. Steuerkatastern, Zollakten und Verwaltungsdokumente offenbaren israelitische Familien, die sich dort niedergelassen hatten, gewöhnlich in den Funktionen des Hafens tätig: Handel, Geldwechsel, Makleei, Steuerverpachtung und kommerziële Vermittlung. Diese Einbindung in die wirtschaftlichen Strukturen des Durchgangsverkehrs entspricht dem Profil, das Maurice Mizrahi für die ägyptische Judenheit beschreibt, wo die Juden in Sekundärstädten von Handelsfunktionen und Fiskalfunktionen lebten, die um die Warenströme kreisten [Mizrahi, 1977].

Die Gemeinde blieb stets klein. Anders als die großen sefardischen Kongregationen des Reiches, die Esther Benbassa und Aron Rodrigue als um mächtige Gemeinschaftsinstitutionen organisierte Ensembles beschreiben — Synagogen, rabbinische Gerichte, Schulen [Benbassa & Rodrigue, 2000] — scheint die jüdische Präsenz in Suez nie die kritische Masse erreicht zu haben, die für solche Strukturen notwendig ist. Sie bestand vielmehr aus einer Reihe von Familien, die in ihren großen religiösen und rechtlichen Angelegenheiten an die rabbinischen Behörden von Kairo gebunden waren, von dem Suez administrativ abhing.

Diese institutionelle Abhängigkeit ist ein charakteristisches Merkmal der hafenstädte mit geringer Bevölkerungsdichte: Sie leben im Schatten einer geistlichen Metropole. Man kann, ohne die Analogie zu erzwingen, dieses Phänomen mit dem der kleinen maghrebinischen Gemeinden vergleichen, die um große rabbinische Zentren kreisten, wie die Studien zu Tlemcen und seinen rechtlichen Autorityätsnetzwerken zeigen [Charvit, 2001] [Schwarzfuchs, 1997]. In Suez wie anderswo entlehnte die kleine Gemeinde ihre religiöse Legitimität dem benachbarten prestigeträchtigeren Zentrum.

Das Leben der Juden von Suez wurde bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts vollständig durch die Transitwirtschaft bestimmt. Da die Stadt weder ein landwirtschaftliches Hinterland, noch Industrie oder eigene Ressourcen besaß, hing alles davon ab, was zwischen dem Roten Meer und dem Nil zirkulierte. Die im Golf entladenen Waren — Kaffee aus dem Jemen, Gewürze, indische Textilien, arabische Waren — mußten umgepackt, besteuert, auf Karawanen geladen und nach Kairo und Alexandria transportiert werden.

In dieser Kette nahmen jüdische Kaufleute Vermittlungspositionen ein: sie stellten Gelder vor, garantierten den Währungswechsel, dienten als Korrespondenten für Handelhäuser aus Kairo und verbürgten die Transaktionen durch Korrespondenz und Kredit. Diese Art von Aktivität, gegründet auf Familiennetzwerke und Fernvertrauen, setzte die Praktiken unmittelbar fort, die durch das Studium der Geniza für frühere Jahrhunderte ans Licht gebracht wurden [Goldberg, 2012]. Dieselbe Logik der Handelsdispora findet sich in den Orienthäfen wieder, die von Elisabeth Kontogiorgi untersucht wurden, wo Juden die Rolle von Maklern und Bankiers des Großhandels spielten [Kontogiorgi, 2006].

Der Kaffee verdient eine besondere Erwähnung. In der Neuzeit bildete der Handel mit jemenitischem Kaffee, der über das Rote Meer aufstieg, einen der großen Reichtümer des ägyptischen Transits, und Suez war einer seiner unvermeidlichen Durchgangspunkte. Die Kaufleute, Juden wie Muslime, floriert oder verfielen im Rhythmus der Konvois und Schwankungen dieses Handels. Die Zerbrechlichkeit dieser Wirtschaft — abhängig von einem einzigen Strom, ausgesetzt den Unwägbarkeiten konkurrierender Routen und kaiserlicher Politik — erklärt zu großem Teil die demografische Instabilität der lokalen jüdischen Gemeinde, die sich je nach Lebhaftigkeit des Handels ausdehnte oder zusammenzog.

Mangels reichhaltiger Gemeindearchive bleibt dieses Wirtschaftsbild teilweise durch Deduktion rekonstruiert, ausgehend von der Logik des Ortes und indirekten Quellen. Es ist gleichwohl kohärent mit allem, was wir über jüdische Hafendiasporen wissen, und es kann für wahrscheinlich gelten, ohne es zur dokumentarischen Gewißheit zu erheben.

Das Ereignis, das Suez radikal veränderte, war die Durchstechung des Kanals, der 1869 eingeweiht wurde. Indem er das Mittelmeer direkt mit dem Roten Meer verband, hob das Bauwerk die Umladestelle auf, die der ganzen kommerziellen Raison d'être der Stadt zugrunde gelegen hatte. Paradoxerweise bedrohte dieser technische Triumph die traditionelle Funktion von Suez: Die Schiffe mussten ihre Frachten nicht mehr abladen, um die Landenge zu durchqueren, und der Landtransit — Herzstück der lokalen Wirtschaft und der Geschäftstätigkeit jüdischer Kaufleute — verlor seine Notwendigkeit.

Der Kanal machte Suez jedoch zu einer neuen Stadt. Unter dem Antrieb der chhedivalen Macht und europäischer Interessen erlebte die Region des Isthmus eine beschleunigte Urbanisierung, die Ankunft ausländischer Arbeitskräfte und Kapitalien sowie den Aufstieg von Port-Said im Norden und Ismailia in der Mitte. Maurice Mizrahi hat hervorgehoben, wie die zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts für die ägyptische Judenheit eine Phase der Umgestaltung und Modernisierung markierte, getragen durch die wirtschaftliche Öffnung des Landes und den Zustrom von Juden aus dem gesamten Mittelmeerraum [Mizrahi, 1977].

In dieser Bewegung zogen die Kanälstädte neue jüdische Bevölkerungen an — Kaufleute, Angestellte, Handwerker aus Alexandria, Kairo, aber auch aus Südeuropa und dem Osmanischen Reich. Dieser Prozess der Verwestlichung der jüdischen Gemeinschaften der arabischen Welt, den Claire Rubinstein-Cohen feinsinnig für den Fall von Sousse in Tunesien beschrieben hat [Rubinstein-Cohen, 2011], fand in Ägypten einen besonders günstigen Boden. Suez blieb jedoch hinter Port-Said und Ismailia zurück, die das Wesentliche des neuen Gemeinschaftslebens der Landenge an sich zogen.

So machte der Kanal Suez nicht zu einem großen jüdischen Zentrum, veränderte aber seine Natur tiefgreifend: Aus einer säkularen Karawanenstation wurde es ein moderner Hafen, ein Glied des Welthandels, in dem sich die alte Gemeinschaft von Transithändlern allmählich in eine größere, kosmopolitischere Bevölkerung aufzulösen begann, die bald den großen Erschütterungen des ägyptischen 20. Jahrhunderts ausgesetzt war.

Was bleibt heute von der jüdischen Präsenz in Suez? Vor Ort ist fast nichts Sichtbares geblieben: weder eine beeindruckende Synagoge, die im kollektiven Gedächtnis bewahrt ist, noch ein monumentaler Friedhof, vergleichbar mit denen von Kairo oder Alexandria. Das Schicksal der kleinen Gemeinde folgte dem der gesamten ägyptischen Judenheit im 20. Jahrhundert, geprägt durch Krisen, Kriege und die Auswanderung, die ab den 1950er Jahren das Land seiner Juden entleerte.

Die Schwierigkeit, diese Geschichte zu rekonstruieren, liegt in der Fragilität der Quellen selbst und in der Natur des Ortes. Eine Durchgangsgemeinschaft, verteilt zwischen Handel und Hafenverwaltung, für ihre religiösen Angelegenheiten an Kairo gebunden, hinterlässt wenig eigenständige Spuren. Ihre Erinnerung lässt sich in der Negativform ablesen – in den ottomanischen Registern, in Handelskorrespondenzen, in Reiseberichten eher als in einer eigenen Gemeindechronik. Dies ist ein gemeinsames Merkmal kleiner Hafendiasporen, die intensiv leben, aber ihre eigene Geschichte wenig schreiben.

Es ist wichtig, zwei symmetrische Versuchungen zu widerstehen: die eine, die Bedeutung von Suez künstlich aufzublähen, um es zu einem großen Zentrum zu machen, das es nie war, und die andere, umgekehrt, eine durch ottomanische Archive bezeugte und durch die Handelslogik der Achse Rotes Meer–Mittelmeer bestätigte Präsenz zu leugnen. Die Wahrheit liegt dazwischen: eine reale, bescheidene, alte und funktionale Präsenz. In dieser Hinsicht berührt das Beispiel Suez die Überlegung von Leo Strauss zur Beständigkeit und Würde der jüdischen Existenz in der Diaspora, auch dort, wo sie am dünnsten war [Strauss, 2001].

Dieses Kapitel liegt daher an der Schnittstelle: die Tradition eines jüdischen, handeltreibenden Suez und das ottomanische Archiv bestätigen sich gegenseitig, aber die Einzelheiten des alltäglichen Lebens bleiben mangels reichlicher Dokumentation teilweise vermutet und müssen eher als wahrscheinlich denn als etabliert angesehen werden.

Die Geschichte der Juden von Suez ist die Geschichte einer Schwelle. Weder großes geistliches Zentrum noch bedeutender demographischer Ballungsraum war die Stadt vor allem ein Durchgangsort, an dem die israelitische Präsenz dem Wesen des Ortes treu folgte: handelsorientiert, mobil, funktional, gestützt auf die Ströme, die das Mittelmeer mit dem Indischen Ozean verbanden. Von Kaufleuten der Geniza, die im 11. Jahrhundert zum Roten Meer aufbrachen, bis zu den Händlerfamilien, die die osmanische Verwaltung zwischen dem 16. und 19. Jahrhundert dokumentierte, zeigt sich eine gleichbleibende Logik: die einer Diaspora des Transits, lebend vom Fluss der Menschen und Waren.

Die Öffnung des Kanals 1869 hob das Umschlagshindernis auf, das das alte Suez rechtfertigte, und schloss paradoxerweise eine lange Seite, während sie gleichzeitig eine andere öffnete. Die alte Handelsgemeinde löste sich in dem modernen und kosmopolitischen Hafen auf, bevor das 20. Jahrhundert die jüdische Präsenz auf ägyptischem Boden fast vollständig auslöschte. Von dieser Geschichte bleibt vor allem eine methodische Lehre: in den Nebenorten und diskreten Präsenzen einen authentischen Anteil des jüdischen Abenteuers auf islamischem Boden anerkennen, ohne sie zu übertreiben oder zu vernachlässigen. Suez, Stadt der Schwelle, bietet davon ein exemplarisches Zeugnis — das einer Gemeinde, die vollständig im Passage existierte, und dessen Spur, so zart sie auch sein mag, verdient es, bewahrt zu werden.