Štip (Štip)

Die jüdische Präsenz auf dem Balkan ist alt: griechischsprachige romaniotische Gemeinschaften lebten dort lange vor der massiven Ankunft der Verbannten aus Spanien und Portugal. Nach dem Ausweisungsdekret von 1492 und den erzwungenen Konversionen in Portugal 1497 nahm das Osmanische Reich unter den Sultanen Bayezid II und seinen Nachfolgern die sefardischen Flüchtlinge auf, die sich in den großen städtischen Zentren der Halbinsel niederließen — Salonike, Konstantinopel, Adrianopel, Skopje (Üsküb), Monastir (Bitola) und Štip.

Nach den maßgeblichen Werken ist die jüdische Gemeinde von Štip ab dem 16. Jahrhundert belegt und wurde hauptsächlich von Sefarden gebildet, die frühere romaniotische Kerne verstärkten oder aufnahmen [Encyclopaedia Judaica]. Im Rahmen des osmanischen Millet-Systems verfügte die Gemeinde über eine religiöse und administrative Autonomie: Sie verwaltete ihre eigenen Kultusstätten, ihre rabbinischen Gerichte und ihre Wohltätigkeitswerke unter der Autorität eines Rabbiners und eines Rates von Notabeln.

Die wirtschaftliche Integration der Juden von Štip folgte dem balkanischen Modell: Der Handel mit Textilien, der Verkauf von Stoffen und der Handel mit Getreide und Agrarprodukten stellten die dominierenden Aktivitäten dar [Jewish Virtual Library]. Štip lag an Achsen, die die Produktionszonen des makedonischen Hinterlandes mit den Exportmärkten von Salonike verbanden, und bot jüdischen Händlern eine natürliche Vermittlerrolle. Diese Handelsfunktion, vergleichbar mit der in anderen judäo-spanischen Zentren im Mittelmeerraum und auf dem Balkan beobachteten, strukturierte dauerhaft das Gemeindeleben.

Es ist zu beachten, dass die Ausstrahlung von Salonike — dessen Geschichtswissenschaft durch die unter der Leitung von Gilles Veinstein vereinigten Arbeiten über die « Stadt der Juden » und das Erwachen des Balkans erneuert wurde [Veinstein, 1992] — auf alle Satellitengemeinden ausstrahlte, deren Teil Štip war. Liturgie, Ritualbräuche, Muster der Gemeindeorganisation und selbst Ehebündnisse entfalteten sich im Maßstab dieses judäo-spanischen Raums, dessen Gravitationszentrum Salonike war.

Das alltägliche Leben der Juden von Štip organisierte sich rund um die Synagoge, das Ritualbad (Mikvé), die Schule (Talmud Tora) und wohltätige Bruderschaften. Das Judenspanische blieb die Sprache des Haushalts, des Handels unter Glaubensgenossen und der Weitergabe; die Romanzen, Sprichwörter (Refranes) und Hochzeitsgesänge wurden von Generation zu Generation weitergegeben, wie in der gesamten sephardischen Diaspora des Balkans.

Diese Kultur, die in Bezug auf kleine Gemeinden weitgehend mündlich überliefert war, ist uns mehr durch die weitergegebene Erinnerung als durch schriftliche Archivstücke erhalten geblieben. Familiäre Erzählungen berichten von einer eng verbundenen Gemeinde, die traditionelle Frömmigkeit praktizierte, rhythmisiert durch den hebräischen Kalender, die Feste Pessach, Rosch Hashanah und Jom Kippur nach sephardischem Brauch beging und enge Verbindungen zu den benachbarten Gemeinden von Skopje, Bitola und Kočani unterhielt.

Der jüdische Friedhof, die Synagoge und das Viertel, in dem sich die Familien konzentrierten, bildeten die topografischen Bezugspunkte dieser Präsenz. Die Weitergabe von Familiennamen — ein Bereich, in dem die sephardische Onomastik systematische Studien zum Gegenstand gemacht hat, insbesondere durch Joseph Toledano für den nordafrikanischen Raum [Toledano, 2003], dessen Methode die judäospanische Anthroponymie des Balkans durch Analogie erhellt — offenbart die iberische Tiefe dieser Lignées, die hispanische oder hebräische Patronyme trugen, die vom Exil geerbt wurden.

Man muss hier einen gewissen Unsicherheitsfaktor eingestehen: Die direkten Dokumentarquellen über das innere Leben der Gemeinde von Štip sind selten, und ein großer Teil dessen, was wir darüber wissen, beruht auf Rekonstruktion durch Vergleich mit besser dokumentierten balkanischen Gemeinden sowie auf das Zeugnis der wenigen Überlebenden und ihrer Nachkommen.

Die Balkankriege von 1912–1913 erschütterten das säkulare Gleichgewicht Makedoniens unter ottomanischer Herrschaft. Štip wurde wie die gesamte Vardar-Region unter serbische Souveränität gestellt und nach dem Ersten Weltkrieg in das Königreich der Serben, Kroaten und Slowenen integriert, das 1929 zum Königreich Jugoslawien wurde. Dieser politische Wandel veränderte die Lebensbedingungen der jüdischen Gemeinden tiefgreifend.

Das Verschwinden des ottomanischen Millet-Systems und der Eintritt in einen modernen Nationalstaat transformierten den Rechtsstatus der Juden, die nun Bürger eines Balkankönigreïchs waren. Die Gemeinden Makedoniens – hauptsächlich Skopje, Bitola und Štip – reorganisierten sich in den Strukturen der jugoslawischen Gemeindeverbände. Die Zwischenkriegszeit sah erste Umwälzungen: Schulbildung im öffentlichen System, Verbreitung der Nationalsprachen, zunehmende zionistische Bestrebungen bei einem Teil der Jugend sowie allmähliche Erosion der sprachlichen Homogenität des Judäo-Spanischen.

Demografisch blieb die Gemeinde Štip bescheiden im Vergleich zu Großzentren wie Bitola, das mehrere tausend Juden zählte, oder Skopje. Volkszählungen der Zwischenkriegszeit belegen eine kontinuierliche, aber begrenzte jüdische Präsenz in Štip, bestehend aus Familien von Kaufleuten, Handwerkern und kleinen Händlern, die traditionelle Tätigkeiten in Textilien und Getreide fortsetzten [Jewish Virtual Library]. Diese wirtschaftliche Kontinuität in einem sich völlig umgestaltenden Umfeld veranschaulicht die Widerstandsfähigkeit einer Gemeinde, die seit Jahrhunderten in der lokalen städtischen Struktur verankert war.

Die Invasion Jugoslawiens durch die Achsenmächte im April 1941 besiegelte das Schicksal der mazedonischen Judéité. Makedonien an der Vardar, einschließlich Štip, wurde unter bulgarische Verwaltung gestellt — Bulgarien, alliiert mit dem Nazi-Deutschland, annexierte de facto das Territorium, ohne volle internationale juristische Anerkennung zu erhalten, wobei seine Bewohner der bulgarischen Nationalität beraubt wurden.

Dieser mehrdeutige Status hatte dramatische Folgen. Die bulgarischen Behörden wendeten auf die Juden Makedoniens eine antisemitische Gesetzgebung an, die auf dem „Gesetz zum Schutz der Nation" basierte: Erfassung, Tragen von Erkennungszeichen, Vermögenskonfiskation, Ausschluss aus Berufen und Einschränkung der Bewegungsfreiheit. Ohne den Schutz, den eine Staatsbürgerschaft hätte bieten können — und der in den alten bulgarischen Grenzen die Deportation der Juden aus Bulgarien selbst verzögerte und letztendlich verhinderte —, wurden die Juden der neu besetzten Gebiete Makedoniens und Thrakiens ohne Rechtsschutz dem Vernichtungsapparat ausgeliefert [Encyclopaedia Judaica].

Ende 1942 und Anfang 1943 wurde im Rahmen einer Vereinbarung zwischen dem bulgarischen Kommissariat für Judenfragen unter der Leitung von Aleksandŭr Belev und dem deutschen Emissär Theodor Dannecker die Deportation aller Juden Makedoniens geplant. Štip wurde wie andere Orte diesem peniblen administrativen Getriebe unterworfen: Erstellung von namentlichen Listen, Vorbereitung von Razzia und logistische Koordination mit den Besatzungsbehörden. Die säkulare Gemeinschaft sollte in wenigen Tagen vernichtet werden.

In der Nacht und am frühen Morgen des 11. März 1943 führten die bulgarischen Behörden die nahezu gleichzeitige Verhaftung der Juden von Skopje, Bitola und Štip durch. Die Familien wurden aus ihren Häusern geholt, durften nur weniges Gepäck mitnehmen, wurden dann zusammengetrieben und vor ihrem Transfer zum Durchgangslager in den Lagerhäusern der Tabakregie (Monopol) in Skopje zusammengefasst, wo mehrere tausend makedonische Juden unter schrecklichen Bedingungen konzentriert waren.

Von diesem Lager fuhren in drei Transporten zwischen dem 22. März und dem 29. März 1943 Züge zum Vernichtungslager Treblinka im besetzten Polen. Fast alle Juden Makedoniens — etwa siebentausend Personen nach historischen Schätzungen — wurden gleich nach ihrer Ankunft ermordet [Encyclopaedia Judaica] [Jewish Virtual Library]. Die Gemeinde von Štip, mit ihren Alten, ihren Frauen, ihren Kindern und ihren Kaufleuten, verschwand in dieser Katastrophe fast vollständig. Der Vernichtungsgrad der makedonischen Judenheit war einer der höchsten in Europa, der Anteil der Überlebenden war minimal — im Wesentlichen Personen, die geflohen waren, sich versteckt hatten oder sich den Partisanen angeschlossen hatten.

Diese totale Vernichtung erklärt die Stille der Orte: Nach 1943 blieb in Štip keine lebende jüdische Gemeinde bestehen. Die Güter wurden geplündert oder konfisziert, die Häuser neu vergeben, und das Geflecht einer mehrhundertjährigen Präsenz löste sich aus dem Alltag der Stadt. Was bleibt, gehört nunmehr der Erinnerung und der Geschichte an.

Nach dem Krieg unternahm Mazedonien, das in das sozialistische Jugoslawien integriert worden war und 1991 als unabhängiger Staat unter dem Namen Republik Mazedonien — heute Mazedonien des Nordens — zur Selbstständigkeit gelangte, langsam Schritte zur Bewahrung der Erinnerung an seine ausgelöschten Juden. Das eindrucksvollste Gedenkprojekt war die Eröffnung des Memorials zum Holocaust der Juden Mazedoniens in Skopje im Jahr 2011, eine Institution, die sich der Bewahrung der Erinnerung an die Gemeinden von Skopje, Bitola und Štip widmet.

Für Štip selbst sind die materiellen Spuren spärlich. Die Erinnerung an die Gemeinde überlebt vor allem durch die Archive der Deportation, die von den bulgarischen Behörden erstellten Namenslisten — die durch eine tragische Wendung zu Quellen von erster Bedeutung wurden — und die Zeugnisse der wenigen Überlebenden. Hier treffen sich die weitergegangene Erinnerung und das Archiv: die Familienerzählung und das Verwaltungsdokument, obwohl sie aus entgegengesetzten Logiken hervorgehen, konvergieren darin, dass sie die Namen, Alter und Berufe dieser Verschwundenen zurückgewinnen.

Die Erinnerungsarbeit ist Teil eines breiteren Bemühens zur Rettung des judäo-spanischen Erbes der Balkanländer, an dem Forschungsinstitutionen und Projekte zur Digitalisierung von Archiven und Manuskripten teilnehmen. Die Rekonstruktion der Geschichte von Štip bleibt eine offene Baustelle, in der jede Notariatsurkunde, jedes Foto, jeder wiedergefundene Name die unvollständige Darstellung, die uns vorliegt, verfeinert oder ergänzt. Wie für andere mediterrane Gemeinden, deren Geschichte aus rabbinischen und kommunalen Archiven geschrieben werden konnte — etwa bei den Arbeiten von Claire Rubinstein-Cohen über Sousse [Rubinstein-Cohen, 2011] —, ermöglicht nur die geduldige dokumentarische Exhumation es, einer menschlichen Tiefe Ausdruck zu geben, auf die die Statistiken der Shoah auf Zahlen reduzieren.

Die Geschichte der Juden von Štip folgt in Miniatur der Flugbahn der sefardischen Judentum auf dem Balkan: eine Ansiedlung, die aus dem iberischen Exil und der osmanischen Aufnahme hervorging, eine lange kaufmännische und sprachliche Kontinuität unter der strahlenden Herrschaft Salonikis, dann die Umwälzungen der balkanischen Nationalismen des 20. Jahrhunderts, und schließlich die brutale Vernichtung im März 1943. In wenigen Tagen wurde eine Präsenz von mehr als vier Jahrhunderten ausgelöscht, ohne die Möglichkeit einer Wiedergeburt.

Dieses Große Buch hat versucht, diese Geschichte zu rekonstruieren, indem es ehrlich zwischen dem unterschied, was zum etablierten Archiv gehört — die Deportation, die Chronologie von 1943, der rechtliche Rahmen der bulgarischen Besatzung — und was zur wahrscheinlichen Rekonstruktion oder zur überlieferten Erinnerung gehört, im Hinblick auf das innere Leben einer wenig dokumentierten kleinen Gemeinde. Štip verdient seinen Platz in der Topografie der verschwundenen jüdischen Welt: nicht durch die Fülle seiner Überreste, sondern durch die Treue, die das Andenken erfordert. Wo es eine Gemeinde gab, bleibt eine Gedächtnispflicht — und dieses Buch ist sein demütiger Stein.