Split

Die jüdische Präsenz in der Region Split beginnt nicht mit der heutigen Stadt, sondern mit ihrer römischen Vorgängerin Salona (heute Solin), der Hauptstadt der Provinz Dalmatien und einem der wichtigsten Handelshäfen des römischen Reiches in der Adria. Salona, heute ein Vorort von Split namens Solin, Hauptstadt der römischen Provinz Dalmatien und einer der wichtigsten kommerziellen Seehäfen des römischen Reiches in der Adria, verfügt über archäologische Belege für eine gut etablierte jüdische Gemeinde im 2. und 3. Jahrhundert unserer Zeitrechnung. Ausgrabungen haben dort charakteristische Gegenstände des antiken jüdischen Lebens zutage gefördert. Die Römer gründeten die Stadt Salona im 1. Jahrhundert knapp nördlich des heutigen Split, wo sich jüdische Kaufleute und Handwerker niederließen; archäologische Ausgrabungen haben dort Objekte jüdischen Ursprungs aus dieser Zeit entdeckt, darunter ein Anhänger, keramische Öllampen verziert mit Menorahs und ein Inschriftenfragment.

Diese salonische Gemeinde war Teil des großen Netzes der Juden der römischen Diaspora, verstreut entlang der See- und Landwege des Reiches. Nach encyclopädischen Quellen existierte eine jüdische Gemeinde mit einem Friedhof im benachbarten Salona (heute Solin) im 3. Jahrhundert unserer Zeitrechnung. Kaufleute, Färber, Lederhandwerker: Das sozioökonomische Profil dieser frühen dalmatinischen Juden entspricht dem von Handelsminderheiten des späten Reiches, eingebunden in den Mittelmeerhandel, ohne dabei einen isolierten Block zu bilden.

Die Geschichte Salonas wendete sich im 7. Jahrhundert. Als Salona 641 durch die Awaren zerstört wurde, scheinen die Juden in den befestigten Palast Diokletians geflohen zu sein, der später zur Stadt Split wurde. Die ZOST, die jüdische Gemeinde von Split, ordnet diese Wendung in eine lange Kontinuität ein: Die Stadt Split besitzt eine lange Geschichte jüdischer Präsenz, die bis zum 7. Jahrhundert zurückreicht, nachdem das benachbarte Salona (heute Solin) durch die Awaren zerstört wurde, was eine Gemeinde, die dort seit dem 3. Jahrhundert nach Christus existierte, zur Flucht zwang und Schutz innerhalb des befestigten Diokletianpalastes suchte. Die Ruine einer imperialen Stadt wurde so zum Geburtsakt einer neuen jüdischen Präsenz, nicht mehr von einer Stadt beschützt, sondern von einem Monument.

Der Palast des Diokletian ist kein bloße Kulisse: Er ist die Matrix der Stadt Split selbst und die Wiege ihrer mittelalterlichen jüdischen Gemeinde. Die Überlebenden von Salona, die Zuflucht vor Invasionen suchten, ließen sich innerhalb der mächtigen kaiserlichen Mauern nieder, und unter ihnen befanden sich Juden, deren Gedächtnis sich bis in den Stein eingeschrieben hat. Nur einige wenige Menorahs, die in Steinblöcke des Palastes des Diokletian eingraviert sind, zeugen von der frühen Präsenz der Juden in Split. Diese diskreten, aber beredsamen Steingraffiti sind die seltenen materiellen Spuren einer Präsenz, von der die mittelalterlichen Archive fast nichts bewahrt haben.

Die alte Topografie der Stadt bewahrt ebenfalls die Erinnerung an diese Ansiedlung. Nach dem Führer zum jüdischen Kulturerbe Europas deuten substanzielle Hinweise darauf hin, dass bald eine Synagoge im südlichen Teil der neuen Stadt errichtet wurde; tatsächlich wurde dieser Stadtteil bis ins 16. Jahrhundert von seinen Bewohnern « die Synagoge » genannt. Der Ortsname selbst — ein Viertel, das nach seinem jüdischen Kultort benannt ist — bezeugt das Alter und die Sichtbarkeit der Gemeinde. Dieselbe Quelle erinnert jedoch an die dokumentarische Fragilität dieser Mittelalter-Jahrhunderte: Die Spuren verschwinden im Mittelalter, die jüdischen Gemeinden Dalmatiens werden in den erhaltenen Texten selten erwähnt, und manchmal werden sie nur unter Begriffen angesprochen, die die Viertel der Gerber und Färber bezeichnen.

Dieses Kapitel ist ein Ort der Kreuzung: die mündliche Überlieferung und der Ortsname werden durch die eingravierten Menorahs und durch die zerstreuten Erwähnungen in den Registern bestätigt. So figuriert das Eigentumsregister der Kirche von 1397 unter den ersten Dokumenten, die auf die urbanen Realitäten hinweisen, in die sich die jüdische Präsenz einschrieb. Die Seltenheit der Texte bedeutet nicht Abwesenheit: Sie spiegelt den diskreten Status einer tolerierten Minderheit wider, die ins handwerkliche Gefüge der Stadt eingeflochten war, deren Gedächtnis sich eher in Straßennamen als in offiziellen Chroniken ablesen ließ.

Der entscheidende Wendepunkt in der jüdischen Geschichte Split

Der entscheidende Wendepunkt der jüdischen Geschichte von Split tritt an der Schwelle des 15. und 16. Jahrhunderts auf, als die iberischen Vertreibungen Tausende von sephardischen Familien an die Ufer des Mittelmeerraums zurückwerfen. Diese Flüchtlinge verwandelten eine residuale mittelalterliche Präsenz in eine strukturierte und wohlhabende Gemeinde. Die jüdische Gemeinde wuchs im späten 15. und frühen 16. Jahrhundert erheblich an, als Wellen von jüdischen sephardischen Flüchtlingen vor der Inquisition aus Portugal, Spanien und Italien flohen. Split, damals unter venezianischer Herrschaft, bot diesen Vertriebenen, die die Iberische Halbinsel verjagt hatte, einen relativen Zufluchtsort.

In diesem Zusammenhang wurde die Synagoge erbaut, die bis heute das Wahrzeichen der Gemeinde darstellt. Die Synagoge wurde in der westlichen Mauer des Diokletianpalastes von Juden errichtet, die vor der Inquisition in Spanien und Portugal flohen. Das meist angegebene Datum macht sie zu einem der ältesten Heiligtümer des Kontinents: versteckt in der engen Gasse des Zidovski Prolaz („jüdischer Durchgang"), wurde die Synagoge von Split 1510 erbaut und gilt als eine der ältesten noch aktiven Synagogen in Europa. Die Gemeinde versorgte sich auch mit einer Stätte der ewigen Ruhe: 1573 wurde ein jüdischer Friedhof genehmigt und auf dem Hügel Marjan errichtet, der die Stadt Split überragt.

Diese sephardische Besiedlung war Teil der großen Bewegung der hispanisch-portugiesischen Diaspora, die nach 1492 die jüdische Landkarte des Mittelmeerraums neu gestaltete. Wie Historiker der westlichen sephardischen Diaspora gezeigt haben, rekonstituierten diese Exilierten Gemeinden mit eigenen Institutionen, ein andalusisches Ritual und eine starke kulturelle Identität [Yosef Kaplan, An Alternative Path to Modernity]; ihr Weg war der einer aus Exil und Identitätsrekonstruktion geschmiedeten aufstrebenden Moderne [Yirmiyahu Yovel, The Other Within]. Die Geschichte von Split folgt dieser Gesamtbewegung, die Esther Benbassa und Aron Rodrigue für die gesamte judäo-spanische Welt erforscht haben [Benbassa & Rodrigue, Sephardi Jewry]: eine Gemeinde, die aus dem iberischen Bruch hervorgegangen ist, aber mit Kraft an den Ufern der Aufnahme wieder aufgebaut wurde.

Die Synagoge von Split ist einer der wenigen Heiligtümer der Welt, die buchstäblich in ein römisches Monument eingebettet sind. Sie wurde in die Dicke der Westwand des kaiserlichen Palasts gebaut und zeugt von der Einfallsreichtum einer Gemeinschaft, die es verstand, das antike Monument zum Rahmen ihres religiösen Lebens zu machen, da ihr der Platz fehlte. Die Synagoge von Split befindet sich somit im ersten Stock von zwei mittelalterlichen Häusern, die an diese Mauer angebaut waren, in dem eng bebauten Viertel, das den Namen „Jüdischer Durchgang" trug.

Seine architektonische Besonderheit macht es in den Augen von Fachleuten des Kulturerbes zu einem außergewöhnlichen Meilenstein. Die Synagoge von Split, versteckt entlang der engen Gasse des Zidovski Prolaz („Jüdischer Durchgang"), 1510 erbaut, gilt als eine der ältesten noch funktionierenden Synagogen Europas, die ausschließlich in die Westwand des Palasts von Diokletian gebaut wurde. In Verzeichnissen des europäischen Synagogenerbes wird sie unter den ehrwürdigsten noch aktiven Sefardischen Heiligtümern aufgeführt: Die Synagoge von Dubrovnik, auch als alte Synagoge bekannt, ist die älteste noch in Gebrauch befindliche sefardische Synagoge heute; sie wurde 1352 gegründet, erhielt aber erst 1408 einen rechtlichen Status in der Stadt — was Split mit seiner Gründung von 1510 in die Spitzengruppe der aktiven Heiligtümer an der Seite seiner ragusanischen Nachbarin einordnet.

Um die Synagoge herum bildete sich ein Judenviertel, dessen religiöses und Gemeinschaftsleben von angesehenen Rabbinen geprägt war. Die Verbindungen zwischen den dalmatinischen Gemeinden waren eng, und einige Gelehrte versahen nacheinander mehrere Städte: so diente der Rabbiner Jacob Pardo (Enkel des Rabbiners David Pardo von Sarajevo), begraben auf dem jüdischen Friedhof von Dubrovnik, den Gemeinden von Ragusa und Spalato (Split). Der Austausch von Rabbinen und Gelehrten zwischen Split, Dubrovnik, Sarajevo und Venedig zeichnet ein kohärentes adriatisches Sefardisches Netzwerk, in dem lokale Treuen sich mit einer Zugehörigkeit zur gleichen judäo-spanischen Zivilisation überschnitten [Attias (Hrsg.), Les Sépharades et l'Europe].

Das ausgehende 16. Jahrhundert sah Split zum großen Handelsumschlagplatz der Adria aufsteigen, und diese Beförderung verdankt sich in großem Maße der Initiative eines Kaufmanns jüdischer portugiesischer Herkunft. Eine der bemerkenswertesten Figuren dieser Epoche war Daniel Rodrigo (Rodriguez), ein wohlhabender judäo-portugiesischer Kaufmann, der in Split Zuflucht fand; nachdem er die Sondergenehmigung erhalten hatte, innerhalb der Mauern des Palastes zu wohnen, baute er dort eine stattliche Residenz für seine Familie. Diese außergewöhnliche Genehmigung, in einer Stadt, in der der jüdische Status reglementiert blieb, verdeutlicht die strategische Bedeutung, die Venedig dem Mann und seinen Projekten beimaß.

Der große Plan Rodrigas war es, Split zum Landtor des Handels zwischen dem Osmanischen Reich und der Serenissima zu machen, indem er die gefährliche Seeschifffahrt im Süden durch eine besser geschützte Route ersetzte. Zu diesem Zweck konzipierte er die erforderliche Infrastruktur für einen Umschlaghafen. Er setzte mehrere Entwicklungsprojekte in Gang, darunter ein Lazarett (Krankenhaus), und gelang es ihm, seine Zeitgenossen davon zu überzeugen, die Landroute durch die Berge zu bevorzugen, die viel sicherer war als die Schifffahrt südlich von Split in die Türkei. Das Lazarett, obligatorische Quarantäne für Waren aus dem Orient, wurde zum pulsierenden Herzen des spalatischen Handels und zog im Gefolge einen wachsenden Anteil des Karawanenverkehrs der Balkan an sich.

Diese Rolle des Vermittlers zwischen den Reichen veranschaulicht eine wirtschaftliche Funktion, die für die Sepharden der Adria und des östlichen Mittelmeers charakteristisch ist, die christliche und osmanische Märkte durch die Vermittlung von Familien- und Konfessionsnetzwerken artikulierten [Benbassa & Rodrigue, Sephardi Jewry]. Die westliche sephardische Diaspora behauptete sich häufig durch internationalen Handel und Mobilität und schmiedete einen eigenen Weg zur wirtschaftlichen Modernität [Kaplan, An Alternative Path to Modernity]. Unter dem Impuls Rodrigas befand sich die kleine Gemeinde von Split so im Zentrum eines Handelsgeräts, das die Dimensionen der Stadt bei weitem überstieg, und ihr Goldenes Zeitalter des Handels sicherte der jüdischen Präsenz einen dauerhaften Wohlstand und eine dauernde Anerkennung.

Nach Jahrhunderten einer relativ geschützten Existenz unter venezianischer und dann österreichischer Herrschaft erlebte die jüdische Gemeinde von Split im 20. Jahrhundert die schwersten Prüfungen ihrer Geschichte. Der Zweite Weltkrieg stürzte Dalmatien in die Gewalt von Besatzungen, und das Schicksal der Juden von Split war zunächst mehrdeutig, dann tragisch. Unter der italienischen Besatzung von 1941 bis 1943 erlitt die jüdische Gemeinde von Split anfangs eine relativ weniger schwere Verfolgung als jene in Gebieten unter nazistischer Kontrolle. Die italienische Verwaltung wandte zwar diskriminierende Maßnahmen an, bremste aber lange Zeit die Auslieferung von Juden an deutsche und ustaschistische Behörden und machte Split zu einem vorübergehenden Zufluchtsort für viele Flüchtlinge aus dem besetzten Jugoslawien.

Die italienische Kapitulation im September 1943 brach diesen Aufschub brutal ab. Der Einmarsch deutscher Truppen setzte die Gemeinde Razzien, Deportationen und systematischen Verfolgungen aus, die das jugoslawische Judentum dezimierte. Auch das materielle Kulturerbe selbst war betroffen, und der Friedhof des Marjan, ein eingestuftes Kulturdenkmal, trägt noch immer die Narben dieser Geschichte: Auf einem malerischen bewaldeten Hang über der Stadt, umgeben von einer Mauer und einem Tor, ist der Friedhof als Kulturdenkmal ausgewiesen, wird aber nicht gut instand gehalten. Dieser Ort bewahrt ein erhebliches Begräbnisvermögen: Die etwa 700 Grabsteine, die sich dort erheben, bilden einen der reichsten sephardischen epigraphischen Ensembles der östlichen Adria.

Trotz des demographischen Zusammenbruchs durch die Shoah ist die Gemeinde von Split nicht verschwunden. Die Synagoge in der Judengasse bleibt in Betrieb und wahrt eine rituelle Kontinuität von über fünf Jahrhunderten. Heute ist sie nach Angaben der Kulturgutinventare eine der ältesten noch in Gebrauch befindlichen sephardischen Synagogen; die im Herzen des Diokletian-Palastes gelegene Synagoge ist ein Zeugnis der Widerstandskraft und des dauerhaften Geistes der jüdischen Gemeinde von Split. Die heutige jüdische Gemeinde, die ZOST, pflegt diesen Ort und dieses Gedächtnis und macht Split zu einem lebendigen Glied in der langen Kette der sephardischen Diaspora.

Die jüdische Geschichte von Split entfaltet sich als eine lange Kontinuität, die von Unterbrechungen und Wiedergeburten durchwoben ist. Von den Händlern des römischen Salona über die sefardischen Flüchtlinge des 16. Jahrhunderts, von der in der Mauer des Diokletian eingelagerten Synagoge bis zu den Handelskarawanen des Daniel Rodriga hat die dalmatinische jüdische Präsenz es ständig verstanden, aus Widrigkeiten eine Matrix der Wiederherstellung zu schaffen. Jede Katastrophe — die Zerstörung Salonas durch die Awaren, die iberischen Vertreibungen, die Schoah — wurde von einem Neubeginn gefolgt, als hätte der kaiserliche Stein, der die ersten Flüchtlinge beherbergte, der Gemeinde etwas von seiner eigenen Dauerhaftigkeit vermittelt.

Dieses Große Buch wollte zeigen, dass Split nicht eine bloße Kuriosität des Kulturerbes ist, sondern ein Kondensat der sefardischen Mittelmeergeschichte: die Begegnung eines antiken romanischen Bestands und einer hispanisch-portugiesischen Pfropfung, die kommerzielle Vermittlung zwischen Christenheit und Islam, die rituelle Treue, die über die Jahrhunderte bewahrt wurde. Die lebendige Synagoge des Zidovski Prolaz, der Friedhof des Marjan und die in den kaiserlichen Palast eingravierten Menoras bilden zusammen ein Palimpsest, in dem sich, im Hintergrund, das ganze Abenteuer der jüdischen Diaspora der Adria ablesen lässt. Dort, wo die Archive schweigen, sprechen Stein und Tradition weiter — und es ist dieser Stimme, zwischen Erinnerung und Geschichte, dass das vorliegende Werk zu Gerechtigkeit zu verhelfen versucht hat.