Shaqqah (Chaqqa)

Der Hauran ist eine vulkanische Region im Süden des heutigen Syrien, die sich südlich ins Golan und Nordjourdanien erstreckt. Seine Physiognomie wird durch Basalt bestimmt: Der schwarze, dichte und dauerhafte Stein ermöglichte dort eine einzigartige Architektur, in der seltenes Holz durch Stein­platten und Steinbalken, monolithische Türen und Decken mit überlagerten Steingewölben ersetzt wurde. Diese Bau­technik, die als Basalt-Kragstein­konstruktion bekannt ist, erklärt die bemerkenswerte Erhaltung der antiken Bauwerke der Region, unter denen sich die Gebäude von Chaqqa zu den berühmtesten zählen.

An den Rändern der großen Imperien wurde der Hauran nacheinander von hellenistischen Reichen beherrscht, vom nabatäischen Königreich, dessen Hauptstadt Bosra war, und dann bei der Annexion der Nabatäa im Jahr 106 unserer Zeitrechnung unter Trajan in das Römische Reich integriert, um die Provinz Arabia zu bilden. Die Region erlebte daraufhin eine landwirtschaftliche Blüte — der Weizen des Hauran versorgte die Städte und die Armee —, die sich in einer städtischen Blüte im 2. und 3. Jahrhundert ausdrückte, gefolgt von einer intensiven Christianisierung in byzantinischer Zeit, gekennzeichnet durch den Bau zahlreicher Kirchen und Klöster.

Diese Geschichte als Knotenpunkt ist wesentlich für das Verständnis der jüdischen Präsenz im Hauran. Die Nähe zu Judäa und Galiläa, die Existenz von Karawanenstraßen, die Arabien, Mesopotamien und das Mittelmeer miteinander verbanden, sowie die Verbreitung jüdischer Gemeinden in der ganzen römischen Osten nach der Zerstörung des Zweiten Tempels im Jahr 70 und nach dem Scheitern des Bar-Kokhba-Aufstands im Jahr 135 machen die Besiedlung durch jüdische Gruppen in diesen peripheren Regionen plausibel. Die orientale Diaspora, dicht besiedelt in Babylonien und Syrien, verbreitete sich in großem Umfang in den Landstichen und Dorfschaften. In diesem allgemeinen Rahmen gewinnt die jüdische Präsenz in Chaqqa ihren Sinn als ein Punkt unter vielen in einer diffusen Streuung, von der die Archäologie nur Fragmente zurückgewinnt.

Die Identifizierung von Chaqqa mit dem antiken Saccaea beruht auf toponymischen und epigraphischen Daten, die Gelehrte des 19. und 20. Jahrhunderts schrittweise etabliert haben, allerdings nicht ohne Unsicherheitsspielraum. Nach der gelehrten Tradition soll die Ortschaft in den Rang einer Stadt erhoben und zu Ehren des Kaisers Maximian, des Amtskollegen Diokletians im am Ende des 3. Jahrhunderts eingeführten tetrarchischen System, in Maximianopolis umbenannt worden sein. Diese administrative Beförderung würde von der Bedeutung zeugen, die die Siedlung zu dieser Zeit erlangt hatte.

Die Überreste von Chaqqa bestätigen diesen Status: die Ortschaft bewahrt monumentale Bauwerke aus Basalt, insbesondere ein großes Gebäude, das von Reisenden häufig als „Palast" oder „Kaisariyeh" bezeichnet wird, sowie Strukturen, die als Grabstürme, Thermen und Basiliken interpretiert werden. Diese Denkmäler, beschrieben von europäischen Forschungsreisenden, die die Hauran durchstreiften, bezeugen ein entwickeltes Stadtleben während der späten Antike. In der byzantinischen Zeit wurde Chaqqa zu einem christlichen Zentrum mit Kirchen und war Sitz eines Bistums, wie mehrere Autoritäten berichten.

Es ist wichtig zu unterstreichen, dass die genaue ereignisgeschichtliche Geschichte der Ortschaft fragmentarisch bleibt. Antike literarische Quellen erwähnen sie selten; das Wesentliche dessen, was wir über sie wissen, stammt aus Archäologie und Epigraphie, Disziplinen, die materielle Daten liefern, aber wenig zusammenhängende Erzählung. Deshalb ist der Status „Wahrscheinlich" für dieses Kapitel angemessen: das chronologische Gerüst ist plausibel und kohärent mit dem, was wir über die Hauran wissen, beruht aber eher auf Rekonstruktionen als auf reichhaltiger narrativer Dokumentation. Die Stadt, die die Ruinen offenbaren, war eine wohlhabende Siedlung der spätrömischen und byzantinischen Zeit, eingebunden in das Netzwerk der Hauran-Städte, weder ganz bedeutend noch zu vernachlässigen.

Das Zentrum der Notiz, die dieses Große Buch begründet, ist die Existenz einer alten hebräischen Inschrift in Chaqqa. Dieses Dokument — oder vielmehr seine Erwähnung in der wissenschaftlichen Literatur — verbindet den Ort explizit mit der jüdischen Geschichte. Es gilt, seinen Umfang und seine Grenzen genau zu bestimmen.

Eine Inschrift in hebräischer Sprache oder Schrift, die an einem Ort in der Hauran gefunden wurde, stellt einen unmittelbaren Marker der jüdischen Präsenz dar. Im Gegensatz zu einem bloßen theophoren Namen oder einem mehrdeutigen ikonographischen Motiv signalisiert die Verwendung des Hebräischen — der liturgischen und identitären Sprache des Judentums — eindeutig einen jüdischen Kontext: Synagogenweihe, Grabinschrift, Votiv- oder Andachtsformel. In der Spätantike verwendeten jüdische Gemeinschaften des Orients im alltäglichen Leben häufig Aramäisch und Griechisch, reservierten das Hebräische aber für sakrale und memoriale Zwecke. Ein solcher Fund in Chaqqa deutet daher darauf hin, dass dort eine jüdische Gruppe lebte oder einen Kultort besuchte, zu einem Zeitpunkt, der — mangels bekannter paläographischer Präzision — wahrscheinlich zwischen dem 3. und 6. Jahrhundert anzusetzen ist.

Hier antworten sich Archiv und Gedächtnis gegenseitig, was das Register der « Intersection » rechtfertigt. Auf der einen Seite ist der gravierte Stein ein materielles Faktum, ein Objekt, das der Epigraphiker datiert und entziffert. Auf der anderen Seite trägt dieser Stein eine gedenkliche Last: Er ist das Überbleibsel einer Gemeinschaft, die in der Sprache der Tradition eine Spur ihres Glaubens oder ihrer Toten eintragen wollte. Wie Yerushalmi gezeigt hat, pflegt das Judentum ein singuläres Verhältnis zur Erinnerung, in dem Inschrift und Name als Bewahrung gegen Vergessenheit gelten [Yerushalmi, Zakhor, 1984]. Die Inschrift von Chaqqa ist somit zugleich ein Archivstück und ein Gedenkakt.

Doch die Ehrlichkeit gebietet es, die Grenzen dieses Zeugnisses anzuerkennen. Sie ist, der Notiz selbst gemäss, isoliert: ein einziges Dokument, dessen Datierung, genauer Inhalt und Entdeckungszusammenhang in der verfügbaren Dokumentation nicht mit Sicherheit wiederhergestellt werden. Aus einer einzigen Inschrift lässt sich nicht auf die Existenz einer grossen oder strukturierten Gemeinde schliessen. Der Status « Wahrscheinlich » ist geboten: Die jüdische Präsenz in Chaqqa ist durch den Stein im Prinzip bezeugt, doch ihr Umfang und ihre Dauer bleiben Vermutungen.

Um der Inschrift von Chaqqa Sinn zu geben, muss man sie in den größeren Rahmen der jüdischen Präsenz in Syrien zur Zeit der Spätantike und in benachbarten Regionen einordnen. Rabbinische Quellen, Synagogenüberreste und verstreute Inschriften zeichnen eine jüdische Geographie, die die Grenzen von Judäa-Palästina weitaus überschreitet.

Der Golan, unmittelbar westlich des Hauran gelegen, hat zahlreiche Reste antiker Synagogen geliefert, welche eine dichte jüdische Bauernschaft in der römischen und byzantinischen Zeit belegen. Weiter südlich war die Region Batanäa und Hauran laut antiken Historikern ein Siedlungsgebiet jüdischer Bevölkerungen : Flavius Josephus erwähnt die Ansiedlung von jüdischen Kolonisten aus Babylonien in der Batanäa durch König Herodes, die damit beauftragt waren, die Straßen gegen Räuber zu sichern. Diese Besiedlung um die Zeitenwende konnte eine dauerhafte Nachkommenschaft in der Gegend hinterlassen. So wäre die Präsenz von Juden im Hauran keine Anomalie, sondern die Fortsetzung einer alten und dokumentierten Besiedlung.

Die jüdische Diaspora des römischen Orients bildete ein lebendes Netzwerk, das mit dem Land Israel durch Pilgerfahrten, Studium und die Autorität der Patriarchen und später der Akademien verbunden war. Ländliche und städtische Gemeinden unterhalten Synagogen, pflegten hebräisches Recht und bewahrten die heilige Sprache im Gottesdienst. Diese Kultur der Weitergabe, in der der Text und das Gesetz eine zentrale Rolle spielen, wurde von Denkern des zeitgenössischen Judentums als Grundzug eines Volkes analysiert, das sich weniger durch ein Territorium als vielmehr durch die Treue zum Wort definiert [Askénazi, Das Wort und die Schrift, 1999]. Armand Abécassis hat gleichermaßen betont, wie sehr das jüdische Denken in einer Erfahrung der Zerstreuung und des Verlangens wurzelt, wo das Exil ein Ort der Bedeutung und nicht nur des Verlusts wird [Abécassis, Das jüdische Denken. Von der Wüste zum Verlangen, 1987].

In diesem Kontext wird die Inschrift von Chaqqa erhellt : sie ist nicht das Zeichen einer außergewöhnlichen Präsenz, sondern das Zeugnis eines viel umfassenderen regionalen Phänomens, von dem die Archäologie nur Bruchstücke bewahrt hat. Der Status « Wahrscheinlich » spiegelt diese Schlussfolgerung wider : wir argumentieren durch Analogie und regionale Kohärenz ausgehend von zusammenhängenden, aber verstreuten Anhaltspunkten.

Die Kenntnisse über Chaqqa und seine Altertümer verdanken viel europäischen Entdeckungsreisenden, die ab dem 19. Jahrhundert das damals schwer zugängliche Hauran bereisten. Diese Reisenden, oft Orientalisten, Geographen oder Missionare, dokumentierten die Ruinen, kopierten die Inschriften und veröffentlichten ihre Beobachtungen, womit sie den Grundstein für die Epigraphik und Archäologie der Region legten.

Die großen epigraphischen Sammelunternehmen — an erster Stelle die Corpora griechischer und lateinischer Inschriften aus Syrien, dann spezialisierte Sammlungen zum Hauran und zum Jabal al-Druze — systematisierten diese Arbeiten. In den Rahmen dieser Aufnahmen fielen die jüdischen Inschriften aus Südestlyrien, die unter einer Masse von heidnischen und christlichen Texten minoritär vertreten waren. Sie wurden erfasst und der jüdischen Geschichtsschreibung der Region hinzugefügt. Die hebräische Inschrift von Chaqqa gehört zu dieser Kategorie: Sie konnte dank geduldiger Lesung der in den Ruinen verstreuten und in späteren Bauten wiederverwendeten Steine identifiziert werden.

Dieser Wiederentdeckungsprozess illustriert, wie sich die jüdische Geschichte des Orients aus zerstreuten Fragmenten zusammensetzt, die geduldig gesammelt werden. Die Encyclopaedia Judaica, die Orte mit jüdischen Spuren erfasste, steht in dieser gelehrten Tradition der Bestandsaufnahme und Synthese und bietet dem Leser eine Kartographie bezeugter Präsenzen [Encyclopaedia Judaica]. Das Verfahren ist kumulativ: Jede Inschrift, jedes Überbleibsel einer Synagoge bereichert ein Gesamtbild, das kein narratives Dokument liefert. Die Methode selbst gehört zu dem, was Colette Sirat bezüglich philosophischer Texte als sorgfältige Lektüre von Manuskripten und Materialien bezeichnete, die allein in der Lage ist, ein zerstreutes Wissen wiederherzustellen [Sirat, La philosophie juive au Moyen Âge selon les textes manuscrits et imprimés, 1983].

Dieses Kapitel hat den Status « Etabliert », da es sich auf eine überprüfbare dokumentarische Realität bezieht: die Existenz der epigraphischen Corpora, die Arbeit der Entdecker, die Bildung von Referenzkatalogen. Dies ist die methodologische Grundlage, auf der alles beruht, das über Chaqqa gesagt werden kann.

Was tun mit einer einzigen Inschrift? Die Frage, die zunächst epigraphisch erscheint, ist in Wirklichkeit geschichtstheoretischer und geistlicher Natur. Chaqqa bietet keine durch kontinuierliche Archive dokumentierte jüdische Gemeinde, keine mit Sicherheit ausgegrabene Synagoge, keine rabbinischen Texte, die sie ausdrücklich nennen. Sie bietet einen Stein — und das Schweigen, das ihn umgibt.

Dieses Schweigen ist nicht leer. Es ist das Schweigen von allem, das nicht bewahrt wurde: die Männer und Frauen, die diese Inschrift eingruben oder lasen, ihre Gebete, ihre Berufe, ihre Verbindungen zu den Nachbargemeinden des Golan und der Batanäa. Der Historiker des Judentums steht hier vor der gewöhnlichen Bedingung seiner Arbeit: eine Präsenz aus einem einzigen Indiz rekonstruieren, ohne weder der Überrekonstruktion zu verfallen noch der Entmutigung nachzugeben. In diesem Sinne ist dieses Kapitel ausdrücklich hypothetisch: Es setzt die Hypothese als solche voraus und gibt ihre Schlussfolgerungen nicht für Gewissheiten aus.

Das zeitgenössische jüdische Denken bietet Ressourcen, um in diesem Schweigen zu weilen. Emmanuel Levinas, dessen Verankerung in der hebräischen Quelle Catherine Chalier erforscht hat, hat die Spur zu einem Hauptkonzept erhoben: Die Spur ist das, was einen Durchgang anzeigt, ohne ihn gegenwärtig zu machen, das auf ein Jenseits verweist, das man nicht wieder ergreifen kann [Chalier, La trace de l'infini, 2002]. Die Inschrift von Chaqqa ist genau in diesem starken Sinne eine Spur: Sie bestätigt eine jüdische Passage in der Hauran, ohne uns das Antlitz derer zu offenbaren, die sie durchquerten. Ebenso erinnert Marc-Alain Ouaknins Meditation über das Buch und seine Auslöschung daran, dass die jüdische Tradition von Auslegung ebenso lebt wie von Bewahrung, und dass das Fragment eher zum Kommentar auffordert als zur Ergänzung [Ouaknin, Le livre brûlé, 1986].

So antworten sich Gedächtnis und Archiv ein letztes Mal im Modus der Durchdringung: Der Stein (Archiv) wird zur Trägerin einer Erinnerung (Auslegung), und der Leser des Großen Buches ist eingeladen, nicht zu schlussfolgern, sondern zu sammeln. Isaiah Berlin, der über die jüdische Bedingung nachsann, merkte an, wie sehr sich die Identität eines zerstreuten Volkes aus solch zerbrechlichen Fäden webt, Erinnerungen, die weitergegeben werden, und hartnäckige Treuen [Berlin, Drei Essays zur jüdischen Bedingung, 1973]. Chaqqa, mit seiner einsamen Inschrift, ist einer dieser Fäden.

Am Ende dieser Untersuchung erscheint Chaqqa als ein Konvergenzpunkt zwischen einer Geographie — dem Basalt-Hauran, einem Land der Kreuzwege und landwirtschaftlichen Wohlstands —, einer Stadtgeschichte — das antike Saccaea, das später Maximianopolis wurde und Sitz einer christlichen Gemeinde — und einem Fragment der jüdischen Geschichte: der hebräischen Inschrift, die allein die Ortschaft ausdrücklich an die jüdische Welt der späten Antike bindet. Dieses Zeugnis ist isoliert, aber bedeutsam, genau wie die einleitende Notiz es dargelegt hat.

Was dieses Große Buch zeigen wollte, ist, dass dieses Fragment nicht verwaist ist. Im regionalen Kontext betrachtet — die in Golan, Batanäa und Südsyrien bezeugte jüdische Präsenz, die frühe Ansiedlung jüdischer Kolonisten durch Herodes, die Dichte der östlichen Diaspora — wird es zum kohärenten Zeichen eines umfassenderen Phänomens, von dem die Archäologie nur Oberflächenerscheinungen zutage bringt. Die jüdische Präsenz in Chaqqa ist somit prinzipiell wahrscheinlich, auch wenn ihr Umfang und ihre Dauer unbestimmt bleiben.

Doch das Wesentliche bleibt von Schweigen umhüllt. Wir kennen weder den Namen noch die Anzahl noch das Schicksal der Juden von Chaqqa. Angesichts dieser Grenze nimmt der Historiker des Judentums eine Haltung ein, die ihm die eigene Tradition lehrt: die Spur sammeln, das Andenken ehren, dem Vergessen widerstehen, ohne das zu erfinden, das die Quellen verschweigen. Chaqqa tritt dann ins Große Buch ein nicht als eine vollständig dokumentierte Gemeinde, sondern als eine treu bewahrte Spur — ein Ortsname, in dem das Hebräische in den schwarzen Stein des Hauran gemeißelt wurde, und wo gegen die Auslöschung durch die Zeit etwas fortbesteht.