Midelt

Vor Midelt gab es Outat — oder genauer gesagt Outat der Aït Izdeg, Uṭaṭ n Ayt Izdiy im Tachelhit. Dieses Tal der oberen Moulouya, das von Ksour geprägt war, bildete eine Streusiedlung befestigter Siedlungen, die von Nomaden- und Kriegerstämmen gehalten wurden. Bei seinem Besuch im Tal in den frühen 1880er Jahren zählte Charles de Foucauld etwa ein Dutzend Ksour, von denen die Mehrheit von den Aït Izdeg gehalten wurde, während andere den Aït Hadiddou gehörten, wie die Ksar von Berrem, und die Ksour von Aït Ouafella und Tachiouine in den Händen der Aït Ouafella waren, eines früheren Segments der Aït Idrassen [Encyclopédie berbère].

In diesen Ksour lebten jüdische Familien, deren genaue Herkunft unbekannt bleibt, auch für ihre eigenen Nachkommen. Die historische Untersuchung der jüdischen Bevölkerung von Outat trifft auf Quellenprobleme: Die einheimischen Juden, die befragt wurden, wussten nicht, unter welchen Bedingungen ihre Ahnen in die Ksour von Athmane Ou Moussa, Bouzmella und Aït Ouafella gekommen waren [Dafina, Les Juifs de l'ancien Midelt (Outat)]. Dieser Verlust der Erinnerung an die Ursprünge ist charakteristisch für die ländlichen jüdischen Gemeinden des Atlas, oft als einheimisch oder « toshavim » bezeichnet, deren Präsenz auf sehr alte Siedlungsschichten zurückgehen könnte, die der Islamisierung vorausgehen, ohne dass irgendwelche Archive dies entscheiden könnten.

Die Hypothese eines berberischen oder berberisierten Judentums, das lange von Historikern debattiert wurde, findet hier ein Anwendungsgebiet. Arbeiten zum alt-nordafrikanischen Judentum erinnern an die Schwierigkeit, in diesen bergigen Regionen zu unterscheiden, was zu uralten jüdischen Gemeinden gehört und was aus späteren Konversionen oder Migrationen herrührt [Iancu, Juifs et judaïsme en Afrique du Nord dans l'Antiquité et le haut Moyen-Âge, 1985]. In Outat jedenfalls bewahrte die mündliche Überlieferung nur eine Gewissheit: die der Altehrwürdigkeit, nicht die der Herkunft.

Ein auffälliges Merkmal dieses Bergjudentums war seine tiefe Integration in die umliegende Stammesgesellschaft. Dieselben Heiligen wurden von Juden und Muslimen verehrt; die Kleidung, die Ernährung, die Sprache und das körperliche Aussehen der einen und der anderen waren quasi identisch, unter schwierigen Lebensumständen im Hohen Atlas oder angenehmeren in Oasen, mit, trotz dieser Umgebung, einer großen Anhänglichkeit an die jüdische Tradition und das Studium, besonders der kabbalistischen Texte [rol-benzaken, Un peu d'histoire des Juifs du Sud marocain]. Diese kulturelle Nähe, wo die Heiligenverehrung die konfessionelle Grenze überschritt, ist eine der bemerkenswertesten Signaturen des atlasischen jüdischen Lebens.

Das wirtschaftliche Leben der Juden des alten Outat folgte dem Rhythmus der Bergjahreszeiten und den Bedürfnissen der Stämme. Weit entfernt von dem Bild einer ausschließlich handeltreibenden Bevölkerung beschreiben lokale Quellen eine echte agrarische Integration. Die Juden von Outat, besonders die der Aït Ouafella, waren Fellahs: Sie besaßen Ländereien, die sie selbst bewirtschafteten oder von Khemmesses bewirtschaften ließen, Arbeitern, die ein Fünftel der landwirtschaftlichen Erträge erhielten [Dafina, Les Juifs de l'ancien Midelt (Outat)].

Neben der Landwirtschaft bildeten Handwerk und Hausierhandel das Rückgrat der jüdischen Aktivität. Andere waren Schmiede, Strumpf- und Siebhersteller, Töpfer und vor allem Wanderhändler, die das östliche Hohe Atlas auf Eselsrücken durchquerten; diese Hausierer verkauften ihre Waren auf Kredit an die Zedguis, die sie nicht bezahlen konnten [Dafina, Les Juifs de l'ancien Midelt (Outat)]. Kredit bildete somit einen wesentlichen Mechanismus der jüdisch-berberischen Beziehungen, mit seinen Ambivalenzen: Abhängigkeit der einen, Verschuldung der anderen, aber auch dauerhafte Vertrauensbande. Ein lokal gesammeltes Zeugnis illustriert dies: Amina Ihray berichtet, basierend auf Familiendokumenten, die ihr anvertraut wurden, vom Fall eines Zedgui, der das gesamte Vermögen, das sein Vater bei jüdischen Hausierern verpfändet hatte, zurückkaufen musste [Échos de Midelt].

Der Bereich des Heiligen bietet die schönste Illustration dieser Schnittmenge zwischen jüdischem Gedächtnis und muslimischem Gedächtnis. Die Volkskultus der Juden von Outat wiesen offensichtliche Ähnlichkeiten mit den Marabout-Kultus der Aït Izdeg und der Aït Ouafella auf; in Taâkite existierte bis vor kurzem ein Grabmal eines jüdischen Heiligen [Échos de Midelt]. Dieses Phänomen gemeinsamer Verehrung, bei dem Gräber jüdischer Heiliger zu Wallfahrtsorten werden konnten, die auch von Muslimen besucht wurden – und umgekehrt –, ist einer der am besten dokumentierten Fakten der Volksfrömmigkeit des südlichen Marokko. Es zeugt von einer Frömmigkeit, die sich der Fürbitte der Gerechten, der ziyara und dem Gelübde zuwandte, wobei die dogmatische Grenze vor der dem Heiligen zugeschriebenen Macht schwand.

Dieser Kult war andererseits mit einer lebendigen gelehrten Kultur verflochten. Der Ruhm bestimmter rabbinischer Dynastien des Südens, darunter Abehsera und Afriat, strahlte auf die gesamte Bergregion aus [rol-benzaken, Un peu d'histoire des Juifs du Sud marocain], und die oben erwähnte Anhänglichkeit an kabbalistischen Texten ordnete diese abgelegenen Gemeinden in die lange Tradition des jüdischen Denkens ein, wo Mystik und Buchwissen sich trotz geografischer Isolation verbanden [Sirat, La philosophie juive au Moyen Âge selon les textes manuscrits et imprimés, 1983].

Der entscheidende Wendepunkt in der Geschichte Midelt's liegt in seiner Neugründung zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die heutige Stadt ist keine direkte Fortsetzung der Ksour von Outat: Sie entstand durch die Verbindung von Bergbauaktivitäten — Blei und die Minen in der Region Aouli und Mibladen — und der Errichtung eines französischen Verwaltungs- und Militärzentrums während des Protektorats. Die neue Agglomeration, die auf der Achse liegt, die Fès und Meknès mit dem Tafilalet verbindet, zog allmählich die Bevölkerung der umliegenden Ksour an, einschließlich der jüdischen.

Diese Verlagerung spiegelt eine allgemeine Bewegung wider, die das ländliche Judentum Marokkos im 20. Jahrhundert erfasste: die Migration vom Land in städtische oder halbstädtische Zentren, wo sich die Gemeindeorganisation um eine Synagoge, einen Mellah und Schulinstitutionen strukturieren konnte. Midelt wurde so zu dem, was die einleitende Notiz mit Recht einen „Treffpunkt" nennt: Die Juden aus den Bergen, herabgestiegen aus ihren Ksour, trafen hier auf jene, die aus den Ebenen und Städten gekommen waren, und brachten jeweils ihre Bräuche, ihre Riten und ihre Handelsnetze mit.

Die Stadt festigte ihre Rolle als regionaler Markt. Sie verlängerte in städtischer Form die alte Funktion eines Knotenpunkts, die das Tal von Outat zwischen dem östlichen Hohen Atlas und den nördlichen Ebenen ausgeübt hatte. Die Juden von Midelt, Handwerker und Kaufleute, fanden darin einen natürlichen Absatzmarkt für die Aktivitäten, die sie seit Generationen ausübten: Metallverarbeitung, Schmuckherstellung, Stoffhandel und Hausierhandel ins Hinterland. Kleidung und Schmuck belegen auch diese Dualität zwischen Stadt und Berg: Nach Jean Besancenot, Ethnograph der marokkanischen Tracht, trugen jüdische Frauen von Midelt eine Frisur, die derjenigen von Fès vergleichbar war, ein Zeichen der kulturellen Zirkulationen, die die kleine Atlasstadt mit den großen Metropolen des Nordens verband [Besancenot, Costumes du Maroc, via judaisme-marocain.org].

Wie in den meisten marokkanischen Orten konzentrierte sich das jüdische Leben in Midelt in einem Mellah — dem jüdischen Viertel, dessen Name arabischen Ursprungs sich auf Salz bezieht. Der Mellah bezeichnet tatsächlich den Wohnort, der den jüdischen Gemeinden in Marokko historisch zugewiesen wurde, ein Viertel, das gewöhnlich von einer Mauer umschlossen und mit einem befestigten Tor versehen war, oft in der Nähe der Residenz des Sultans oder Gouverneurs errichtet [Wikipedia, Mellah]. In Midelt, einer jungen Stadt, war der Mellah eher eine Wohnkonzentration und ein Zentrum der Geselligkeit als eine alte Abschließung.

Die Erinnerung an diesen Mellah ist uns durch Besuchszeugnisse überliefert worden, die wertvoll sind, da sie die Atmosphäre des täglichen Lebens vermitteln. Eines davon berichtet von einem Familienaufenthalt 1959, wobei der Autor damals zehn Jahre alt war und in Rabat lebte, und erinnert daran, dass die Gründung der Gemeinde in der Mitte des 19. Jahrhunderts zurückging, ohne genaues Datum, mangels Registrierung der Geburten in diesen abgelegenen ländlichen Gebieten [riboh-descendance-famille, La vie au mellah de Midelt d'autrefois]. Dieselbe Erzählung lokalisiert das Szenario: einen malerischen Ort im Hohen Atlas, am Fuße eines der höchsten Berge Marokkos, des Jebel El Ayachi, mit einer Höhe von über dreitausend Metern [riboh-descendance-famille, La vie au mellah de Midelt d'autrefois].

Das religiöse Herz dieses Gemeinschaftslebens war die Synagoge. Das alte Foto, das in den Archiven von Nachkommen aufbewahrt wird und Juden aus Midelt im Gebet um 1950 zeigt, zeugt von der Lebendigkeit des Kultes kurz vor dem großen Aufbruch [rol-benzaken, Cimetière juif de Midelt]. Um die Synagoge organisierten sich die Feste, die Zyklen des liturgischen Jahres, Hochzeiten und Trauerfälle sowie das Studium — die kleine Stadt setzte in einem institutionelleren Rahmen die Tradition der Bindung an die Texte fort, die bereits die Juden der Ksour charakterisierte.

Die Beziehungen zur muslimischen Bevölkerung, so wie die Gemeinschaftserinnerung sie bewahrt hat, werden unter dem Zeichen der Eintracht beschrieben. Dieselben Heiligen wurden von allen verehrt, und die Kleidung der Juden und der Muslime war ebenso wie ihre Ernährung, ihre Sprache oder ihr physisches Aussehen nahezu identisch [rol-benzaken]. Man sollte bedenken, dass diese Zeugnisse, nach der Vertreibung geschrieben, von der Nostalgie geprägt sind, die der diasporischen Erzählung eigen ist, was ihrem Wert nichts nimmt, aber einlädt, ein Zusammenleben nicht zu idealisieren, das auch seine Spannungen kannte.

Das Schicksal der Juden von Midelt ist Teil einer großen Auswanderungsbewegung, die in einer Generation Marokko seiner gesamten jüdischen Bevölkerung beraubte. Der allgemeine Kontext ist gut dokumentiert: In seinen Spitzenjahren, in den 1940er Jahren, zählte Marokko 265.000 jüdische Einwohner, die größte jüdische Gemeinde der arabischen Welt, von denen die meisten zwischen 1950 und 1970 nach Israel und Frankreich auswanderten [Slow Morocco, Jewish Heritage in Morocco].

Der Zeitplan dieser Auswanderung war zunächst erzwungen, dann massiv. Vor der Gründung des Staates Israel 1948 wanderten nur sehr wenige marokkanische Juden nach Palästina aus; obwohl die Verbreitung des Zionismus in Marokko am Beginn des 20. Jahrhunderts begonnen hatte, gab es erst ab 1948 eine signifikante zionistische Auswanderung [Wikipedia, Migration of Moroccan Jews to Israel]. Von 1947 bis 1949 organisierte die Jewish Agency eine illegale Auswanderung, und Kandidaten, die bei der Überquerung der algerischen Grenze erwischt wurden, wurden zurückgewiesen [Wikipedia, Migration of Moroccan Jews to Israel].

Für ländliche und bergige Gemeinden wie jene des östlichen Hohen Atlas war die Abreise sowohl ein Bruch als auch die Erfüllung einer uralten Sehnsucht. Die Juden des Atlas verließen letztendlich ihre Dörfer endgültig [riboh-descendance-famille, Un peu d'histoire des Juifs de Midelt], und diese Entvölkerung erfasste nacheinander die Orte Outat el Haj, Missour und Midelt, die in einem Netzwerk uralter jüdischer Präsenz vereint waren. Die Motivationen vermischten messianische Erwartung und religiösen Zionismus: Nach Quellen der Gemeinde wanderten die meisten aus religiösen Gründen nach Israel aus, in ein Land, in dem sich die Juden im Gegensatz zu anderen arabischen Staaten sehr wohlfühlten [rol-benzaken, Cimetière juif de Midelt].

Es blieb bald nichts von der Gemeinde außer materiellen Spuren: dem Friedhof, dessen Existenz selbst sowohl das Alter als auch die Dauerhaftigkeit einer Präsenz signalisiert, und den Gräbern von Heiligen, nunmehr verwaist von ihren Gläubigen. Diese Überreste sind heute Gegenstand erneuerter wissenschaftlicher Aufmerksamkeit. Im marokkanischen Atlas haben Forscherteams — darunter Orit Ouaknine-Yekutieli, der Archäologe Yuval Yekutieli, sowie Salima Naji, Mabrouk Saghir, David Goeury und Aomar Boum — damit begonnen, die Reste verschwundener jüdischer Gemeinden zu dokumentieren und ihre Geschichte aus den Ruinen von Synagogen und Dörfern zu rekonstruieren [The Times of Israel, Des vestiges d'une ancienne communauté juive découverts dans l'Atlas].

Die Geschichte von Midelt stellt exemplarisch die Frage nach den Quellen einer ländlichen und peripheren jüdischen Gemeinde. Drei Wissensregime durchkreuzen sich hier, ohne sich jemals vollständig zu decken. Das erste ist das der kolonialen und administrativen Archive: Volkszählungen, Berichte der Beamten der Affaires indigènes, Kartographie der ksour, deren Beobachtungen von Foucauld einen wertvollen Meilenstein darstellen [Encyclopédie berbère]. Das zweite ist das der zeitgenössischen gelehrten Forschung, archäologisch und ethnographisch, die Überreste ausgräbt und deutet [The Times of Israël]. Das dritte, paradoxerweise das reichhaltigste, ist das der diasporischen Erinnerung: Blogs von Nachkommen, Familienerzählungen, aufbewahrte Fotografien, Zeugnisse von den letzten Lebenden.

Diese Vorherrschaft des vermittelten Zeugnisses ist kein Mangel, sondern ein konstitutives Merkmal. Für eine Gemeinde, die nach eigenem Bekunden weder das Datum ihrer Gründung noch die Herkunft ihrer Ahnen kannte, steht die Erinnerung an die Stelle des Archives. Sie besitzt dessen Vorzüge — die Wärme des Gelebten, die Präzision des häuslichen Details — und seine Grenzen: die Fragilität, die retrospektive Rekonstruktion, die Versuchung der Idealisierung. Die Aufgabe des Historikers besteht daher darin, diese Register miteinander in Dialog zu bringen, die Erinnerung an jüdisch-muslimische Eintracht mit den dokumentierten Realitäten von Kreditwesen, Abhängigkeit und manchmal Zwang zu konfrontieren, ohne das eine auf das andere zu reduzieren.

Auf diese Weise fügt sich Midelt in eine größere Geschichte ein, die der mediterranen jüdischen Diasporen, von denen jeder Brennpunkt — von Tlemcen [Schwarzfuchs, Tlemcen, mille ans d'histoire d'une communauté juive, 1997] bis Sousse [Rubinstein-Cohen, Portrait de la communauté juive de Sousse, 2011], von Livorno [Lévy, La Communauté juive de Livourne, 1996] bis Saloniki [Veinstein, Salonique 1850-1918, 1992] — seine eigene Bahn der Verwurzelung, des Glanzes und der Zerstreuung kannte. Die Besonderheit von Midelt liegt in seinem Charakter als Bergschwelle: eine Gemeinde, geformt durch die Höhenlage, die berberische Welt und den Heiligenverehrung, die in einer Generation vom unvordenklichen langen Bestand zur Erinnerung an das Exil umschlug.

Midelt war weniger eine große Gemeinde als vielmehr ein Knotenpunkt: der Ort, an dem Juden aus den Ksour des alten Outat zusammenliefen und jene, die die neue Stadt anzog, die aus den Minen und dem Protektorat entstanden war. Seine Geschichte, erfasst zwischen den Ruinen der Kasbahs und den vergilbten Fotografien der 1950er Jahre, veranschaulicht die Lage der atlasischen Judentümer – verwurzelt in der berberischen Stammwelt, integriert in eine Wirtschaft des Hausierhandels und des Kreditgeschäfts, durchdrungen von einer Frömmigkeit, in der die Verehrung der Heiligen die Konfessionsgrenze überschritt, und dennoch treu, selbst in der Isolation, dem Studium und der Tradition.

Das Verschwinden dieser Gemeinde Mitte des 20. Jahrhunderts war keine brutale Auslöschung, sondern ein Aufbruch, motiviert durch Hoffnung ebenso wie durch die Umwälzungen der Zeit. Was bleibt – der Friedhof, die Gräber der Heiligen, die verstreuten Archive der Diaspora und nun auch der Blick der Forscher – zeichnet in Hohlform eine Präsenz, deren zeitliche Tiefe sich dem Historiker noch weitgehend entzieht. Midelt bleibt so ein Erinnerungsort im vollsten Sinne: ein Raum, in dem das lückenhafte Archiv und die lebendige Erinnerung sich entsprechen, und wo das « Große Buch » keinen Anspruch auf Abschluss erheben kann, nur auf gewissenhafte Treue zu den Spuren.