Marsala

Bevor es Marsala wurde, hieß die Stadt Lilybaion. Von den Karthagern im 4. Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung auf einer Landzunge gegründet, die bereits von Kolonisten aus Motyé nach dessen Zerstörung durch Denys von Syrakus frequentiert worden war, wurde sie zur mächtigsten punischen Festung Siziliens. Ihre Lage gegenüber den Ägadischen Inseln und in Richtung Afrika machte sie zu einem großen Einsatzpunkt der Punischen Kriege. Nach der Herrschaft durch Rom am Ende des Ersten Punischen Krieges im Jahre 241 vor unserer Zeitrechnung wurde Lilybaeum Hauptstadt eines der beiden Questoren der Provinz Sizilien; Cicero selbst übte dort die Quästur aus und pries seine Schönheit.

Die jüdische Präsenz in Sizilien ist alt und im Prinzip gut bezeugt, auch wenn lokale Quellen für jede einzelne Stadt oft fehlen. Die jüdischen Diaspora des westlichen Mittelmeers bildeten sich bereits in der römischen Epoche, und Sizilien, ein Durchgangsland zwischen Osten und Westen, blieb von dieser Bewegung nicht verschont. Grabinschriften, Erwähnungen bei Kirchenvätern und die Katakomben von Syrakus bezeugen eine jüdische Verwurzelung auf der Insel bereits in der Spätantike. Für Lilybaeum genau gesagt bleibt das antike Archiv lückenhaft, und es wäre unvorsichtig, eine kontinuierliche jüdische Präsenz seit der römischen Zeit ohne direkte Dokumentation zu behaupten.

Was hingegen sicher ist, dass sich der sizilianische Judaismus in die große Bewegung der mediterranen Zerstreuung einreiht, die von der Iberischen Halbinsel bis zum venezianischen Kreta die Ufer des Binnenmeers säumte. Die Gemeinden von Sevilla unter muslimischer Herrschaft, untersucht insbesondere von Christophe Picard, oder jene von Kreta unter der Republik Venedig, beschrieben von Anastasia Papadia-Lala, erinnern daran, dass die jüdische Präsenz in den großen Mittelmeer­häfen ein kulturelles und kommerzielles Kontinuum bildete [Picard, 2001] [Παπαδία-Λάλα, 2002]. Marsala, ein westlicher Hafen, offen nach Nordafrika, nahm teil an dieser Austauschwirtschaft, in der Waren, Menschen und Bücher zirkulierten.

Aus der byzantinischen Periode, die der Rückeroberung Siziliens durch Justinian im 6. Jahrhundert folgte, bleiben wenige Spuren zu Marsala erhalten. Die Insel blieb unter der Herrschaft Konstantinopels, bis zur arabischen Eroberung, deren westlicher Hafen eines der Einfallstore war. Diese im 9. Jahrhundert begonnene Eroberung war es, die die Stadt dauerhaft umgestaltete und ihr mit der Zeit den Namen gab, den sie noch heute trägt.

Die arabische Eroberung Siziliens, die ab 827 begann, erreichte im Laufe des 9. Jahrhunderts den Westen der Insel. Unter aghlabidenischer und dann kalbidischer Herrschaft wurde Sizilien eine blühende Provinz der islamischen Welt und war in die Handelsnetzwerke integriert, die Ifriqiya, das Fatimiden-Ägypten und al-Andalus miteinander verbanden. Aus dieser Zeit stammt dem Anschein nach der Name Marsala, der auf der arabischen Wurzel marsà gebildet ist, was Ankerplatz oder Hafen bedeutet.

In der mittelalterlichen islamischen Welt genossen jüdische Gemeinden den Status von dhimmi — geschützte Unterworfene, die eine spezifische Steuer, die jizya, zahlten, aber das Recht hatten, ihren Glauben auszuüben und sich als autonome Gemeinden zu organisieren. Dieses System, das man unter den Zayyaniden in Tlemcen dank der Arbeiten von David Corcos gut kennt, ermöglichte das Erblühen eines jüdischen Stadtlebens in den großen Städten des Islam [Corcos, 1966]. Das arabische Sizilien ordnete sich in diesen Rahmen ein, und die Dokumente der Geniza von Kairo — dieses außergewöhnliche Depot von Fragmenten, die in einer Synagoge des Alten Kairo gefunden wurden — bezeugen die Intensität der Austausche zwischen jüdischen Kaufleuten Siziliens, namentlich aus Palermo und Mazara, und jenen aus Ifriqiya und Ägypten.

Für Marsala speziell lässt sich das Ausmaß der jüdischen Gemeinde unter arabischer Herrschaft nicht genau feststellen. Es ist wahrscheinlich, dass die Stadt aufgrund ihrer zum Hafen ausgerichteten Position nach Afrika jüdische Kaufleute und Handwerker beherbergte, die am Handel mit Getreide, Korallen, Textilien und Agrarerzeugnissen teilnahmen. Diese Hypothese stützt sich auf das Wissen um das mediterrane Handelsnetzwerk, in dem jüdische Diasporen eine Vermittlerrolle spielten, ähnlich wie in den großen nordafrikanischen Häfen wie Tunis, Sousse oder Fès.

Die Sprache dieser sizilianischen Juden war lange Zeit Arabisch, wie die ihrer muslimischen und christlichen Nachbarn. Diese dauerhafte Arabophonie, die die sizilianischen Juden später von ihren Glaubensbrüdern auf dem Festland unterscheiden sollte, bildete einen der ursprünglichsten Züge ihrer Kultur. Sie zeugt von einer tiefgreifenden Integration in die muslimische Mittelmeerwelt, deren Prägung lange nach der normannischen Eroberung fortbestand.

Die normannische Eroberung Siziliens, unter der Führung von Roger de Hauteville in der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts durchgeführt und 1091 abgeschlossen, eröffnete eine bemerkenswerte Periode der Koexistenz zwischen den drei monotheistischen Religionen. Das normannische Königreich Sizilien und später das staufische Königreich Friedrich II. von Hohenstaufen boten den Juden einen relativ schützenden rechtlichen Rahmen, in dem sie direkt unter königlicher Autorität als servi camerae regis, Leibeigene der königlichen Kammer, standen. Dieser Status war zugleich schützend und unterwerfend und garantierte den Schutz des Souveräns im Gegenzug für spezifische Besteuerung.

In diesem Kontext erscheint in den sizilianischen Städten die giudecca — das jüdische Viertel, lokales Äquivalent der iberischen juderia oder des späteren ghetto. In Marsala wie in Palermo, Trapani oder Syrakus konzentrierten sich die Juden um ihre Synagoge, ihre Gemeinschaftsinstitutionen und ihre Berufe. Die giudecca war nicht notwendigerweise ein Viertel der erzwungenen Verdrängung, sondern ein Raum des Gemeinschaftslebens mit eigenen Instanzen der inneren Verwaltung, den proti oder gewählten Führungspersonen.

Die Juden Siziliens übten eine große Vielfalt von Berufen aus: Handel natürlich, aber auch Handwerk — Färberei, Lederverarbeitung, Goldschmiedekunst, Seidenweberei — sowie Medizin und Geldverleih. Friedrich II., gelehrter und wissbegieriger Herrscher, förderte die Übersetzung gelehrter Texte und beschäftigte jüdische Gelehrte an seinem Hof, was zur Zirkulation von Wissen zwischen Arabisch, Hebräisch und Latein beitrug. Diese Zeit stellt wohl das Goldene Zeitalter der jüdischen Präsenz in Sizilien dar, bevor die späten Spannungen des Mittelalters eintraten.

Der Vergleich mit dem christlichen Spanien vor 1492, untersucht von Béatrice Leroy, beleuchtet die Lage der sizilianischen Juden unter den lateinischen Dynastien: überall in der westlichen christlichen Mittelmeerregion wurde der königliche Schutz in Gegenzug für wachsenden Steuerdruck und Anfälligkeit für politische Umwälzungen ausgeübt [Leroy, 1993]. Marsala, ein sekundärer, aber aktiver Platz, nahm an dieser Welt teil, in der jüdische Gemeinden, geduldet und nützlich, in der Schwebe des fürstlichen Willens blieben.

Bei den Sizilianischen Vesper von 1282, die das Haus Anjou vertrieben, folgte die dauerhafte Ansiedlung der Krone Aragon auf der Insel. Sizilien unter aragonesischer Herrschaft behielt zunächst das schützende Régime bei, von dem die Juden profitierten, doch die zunehmende Zugehörigkeit zum hispanischen Raum setzte die Inselgemeinden schrittweise den Intoleranzströmungen aus, die die Iberische Halbinsel durchzogen.

Unter aragonesischer Herrschaft ist die jüdische Gemeinde von Marsala als aljama dokumentiert — ein iberischer Begriff, der die organisierte Gemeinde mit Fiskal- und Rechtspersönlichkeit bezeichnet. An ihrer Spitze verwalteten gewählte Anführer die inneren Angelegenheiten: die Erhebung der Gemeindesteuern, die Verwaltung der Synagoge und des Friedhofs, den Betrieb der Wohlfahrts- und Unterrichtseinrichtungen. Diese institutionelle Struktur, die allen Gemeinden der aragonesischen Krone gemeinsam war, bringt das sizilianische Judentum dem der Halbinsel näher.

Das religiöse und intellektuelle Leben organisierte sich rund um die Synagoge — die meschita, nach dem sizilianischen Begriff arabischen Ursprungs — und die talmudrischen Schulen. Die sizilianischen Juden entwickelten eine eigenständige Ritualtradition, den sizilianischen minhag, der sich von den sefardischen und aschkenasischen Bräuchen unterschied, ein Spiegelbild ihrer einzigartigen Geschichte. Diese lange Zeit unbekannte liturgische Eigenständigkeit wurde durch die moderne Forschung anhand überlebender Manuskripte wiederentdeckt, die in den Bibliotheken Europas verstreut sind.

Wirtschaftlich beteiligten sich die Juden von Marsala am Leben des Hafens und seines landwirtschaftlichen Hinterlandes: Wein-, Getreide-, Trockenobst- und Thunfischhandel, städtisches Handwerk und Geldverleih. Die antijüdische Gewalt, die während der Unruhen von 1391 mehrere sizilianische Städte heimsuchte — ein Echo der Massaker, die Spanien im selben Jahr verwüsteten — verschonte auch die Insel nicht, obwohl Marsala weniger betroffen zu sein scheint als die großen Städte. Die Lage der Juden verschlechterte sich jedoch im Verlauf des 15. Jahrhunderts, da die Religionspolitik der hispanischen Monarchie zunehmend verschärft wurde. Die Geschichte des sefardischen Judentums, wie sie von Esther Benbassa und Aron Rodrigue nachgezeichnet wird, zeigt, wie eng das Schicksal der Gemeinden der aragonesischen Krone mit dem der gesamten iberischen Welt verflochten war, deren Teil Sizilien nun geworden war [Benbassa & Rodrigue, 2000].

Am 31. März 1492 unterzeichneten die Katholischen Könige Ferdinand von Aragon und Isabella von Kastilien in Granada das Dekret zur Vertreibung der Juden aus allen ihren Königreichen. Sizilien, eine Besitzung der Aragonischen Krone, wurde in diese Maßnahme einbezogen. Das Dekret wurde auf der Insel im Laufe des Sommers 1492 verkündet, und die Juden der Insel – darunter die von Marsala – waren gezwungen, innerhalb weniger Monate zwischen Konversion zum Christentum und Exil zu wählen.

Die Vertreibung beendete mehr als ein Jahrtausend jüdischer Präsenz in Sizilien. Nach Schätzungen von Historikern verließen mehrere zehntausend Juden die Insel und nahmen mit sich ihre Bücher, ihre Traditionen und ihren besonderen minhag. Gemeinschaftliche Güter – Synagogen, Friedhöfe, Schulen – wurden konfisziert oder zweckentfremdet; viele jüdische Gebäude Siziliens verschwanden oder wurden in christliche Gebäude umgewandelt. In Marsala wie anderswo verschwand die materielle Spur der Giudecca allmählich aus dem städtischen Gefüge.

Die sizilianischen Exilanten zerstreuten sich hauptsächlich zu den nächstgelegenen Küsten: zunächst nach Kalabrien und Apulien, dann, als sich die Vertreibung auf das Königreich Neapel in 1510 und 1541 ausbreitete, zum Osmanischen Reich, nach Griechenland, in die Türkei und nach Nordafrika. Viele schlossen sich den sich bildenden Gemeinden von Saloniki, Konstantinopel und den Häfen des Levante an und trugen zur sefardischen Vielfalt bei. Andere gingen nach Maghreb und verschmolzen mit den Gemeinden von Tunis, Tlemcen oder Fès, deren Geschichte von Simon Schwarzfuchs und Eliahou-Éric Botbol nachgezeichnet wurde [Schwarzfuchs, 1997] [Botbol, 2000].

Diese sizilianische Diaspora, weniger erforscht als die der Juden von Kastilien und Aragon, hinterließ dennoch dauerhafte Spuren. Der Familienname Siciliano oder seine Varianten, der in mehreren sefardischen Gemeinden in Ostmittelmeraum und Maghreb anzutreffen ist, zeugt von dieser Zerstreuung. Die Juden von Marsala lösten sich wie die gesamten Sizilianer in die große Bewegung des Exils von 1492 auf und hörten auf, als eigenständige Gemeinde zu existieren.

Für fast fünf Jahrhunderte war das sizilianische Judentum eine versunkene Welt, von der nur Straßennamen, Toponyme und einige Archiverwähnungen übrig blieben. In Marsala wie in vielen sizilianischen Städten überlebte die Erinnerung an das jüdische Viertel nur in urbanen Bezeichnungen und im Wissen lokaler Gelehrter. Die lange Finsternis war derart, dass die mittelalterliche jüdische Präsenz fast vollständig aus dem Bewusstsein der Insel verschwand.

Die Wende zwischen dem 20. und 21. Jahrhundert brachte ein erneuertes Interesse an dieser vergessenen Vergangenheit. Die historische Forschung, die Wiederentdeckung sizilianischer Manuskripte, die in europäischen Bibliotheken zerstreut waren, und eine von kulturellen Institutionen und von angeblichen Nachkommen der Konvertierten getragene Erinnerungsbewegung trugen dazu bei, diese Geschichte wieder zutage zu bringen. Im Jahr 2017 markierten die symbolische Aufhebung des Ausweisungsdekretes von 1492 durch bestimmte sizilianische religiöse Behörden und die Eröffnung von Kulträumen in Palermo die Rückkehr einer organisierten jüdischen Präsenz auf der Insel nach Jahrhunderten der Abwesenheit.

Dieses zeitgenössische Erwachen betrifft gleichermaßen die Geschichte und die Erinnerung — das sorgfältig rekonstruierte Archiv und die reaktivierte identitäre Erzählung. Es reiht sich in ein größeres Phänomen ein: die Gedächtnisrekonstruktion der verschwundenen Mittelmeergemeinschaften, deren sich die neuere Historiographie angenommen hat, wie die Arbeiten zu Livorno von Lionel Lévy zeigen, letzter Zeuge einer sich auflösenden sefardischen Welt [Lévy, 1996]. Die Überlegung darüber, was es bedeutet, „jüdisch zu bleiben" durch die Bruchstellen der Geschichte, wie Leo Strauss sie formuliert hat, beleuchtet auch die Weise, in der verlorene Gemeinschaften weiterhin eine Identität jenseits ihres materiellen Verschwindens nähren [Strauss, 2001].

Für Marsala entsprechen sich der Anteil des Festgestellten und jener des Überlieferten: Das Archiv bestätigt die Existenz einer mittelalterlichen Gemeinschaft und ihr Aussterben 1492, während die zeitgenössische Erinnerung sich bemüht, dessen Andenken zu reaktivieren. Es ist an dieser heiklen Schnittstelle, wo die Forschung die Erzählung korrigiert und nuanciert, dass sich heute das Wissen dieser verschwundenen Gemeinschaft befindet.

Die Geschichte der Juden von Marsala ist die einer diskreten, aber realen Präsenz, eingeschrieben in die lange Dauer einer Mittelmeerstadt mit vielen Gesichtern. Von Lilybaion dem punischen bis zum arabischen Marsà, vom normannischen Königreich zur Krone von Aragon, begleitete die jüdische Gemeinde der Stadt die Umwandlungen eines Hafens, der sich nach Afrika und den Orient öffnete. Arabischsprachig, mit einem eigenen Ritual ausgestattet, organisiert in Giudecca und dann in Aljama, nahm sie an einem originalen sizilianischen Judentum teil, das weder ganz Sefardisch noch ganz etwas anderes war: eine Welt für sich, heute verschwunden.

Die Vertreibung von 1492 schloss dieses jahrtausendalte Kapitel jäh ab. Die Juden von Marsala nahmen wie alle Sizilianer den Weg ins Exil, verschmolzen in den Diasporen des Osmanischen Reiches und des Maghreb, trugen die Erinnerung an eine Insel, die sie geboren hatte, weit fort. Ihre Geschichte, lange Zeit begraben, taucht heute wieder auf durch geduldige Archiv- und Erinnerungsarbeit.

Dieses Große Buch konnte Marsala mangels reichhaltiger direkter Quellen nur durch das umfassendere Gewebe der sizilianischen und mediterranen jüdischen Geschichte darstellen. Dies ist zugleich seine Redlichkeit und seine Grenze: wo das lokale Archiv schweigt, musste analogisch argumentiert werden, das Gewisse vom Wahrscheinlichen unterschieden, und das Schweigen durch Erfindung nicht gefüllt werden. Aus dieser Zurückhaltung entsteht jedoch eine Überzeugung: die jüdische Gemeinde von Marsala, so bescheiden sie auch war, verdient ihren Platz im großen Buch der Diasporen, als ein Glied in dieser ununterbrochenen Kette, die von Sizilien im Mittelalter bis zu den Gestaden des Exils die Geschichte eines bewegten Volkes webte.