L'histoire des juifs expulsés d'Espagne et qui ont rejoint la Pologne

Der Fall von Grenade, der letzten muslimischen Hochburg der Halbinsel, ebnete den Weg für die von der Krone angestrebte religiöse Einigung. Die Eroberung beendete eine lange christliche Reconquista, und einige Monate später traf das Vertreibungsdekret die älteste und verwurzeltste jüdische Gemeinschaft Westeuropas [Baer, 1966]. Die Vertriebenen zerstreuten sich entlang der Handelsrouten und entsprechend den politischen Aufnahmebereitschaften der Zeit. Beträchtliche Gemeinschaften siedelten sich in Amsterdam, in Polen und in den osmanischen Landen des Orients an, wie etwa in Sarajevo, Istanbul und Salonique [Eurasia Review].

Diese Zerstreuung verlief nicht einheitlich. Viele blieben zunächst in Portugal, wo die Zwangskonversion von 1497 die dauerhafte Gestalt des converso oder Neuchristen hervorbrachte; einige von ihnen, die dem Judentum im Verborgenen treu geblieben waren, suchten später einen Zufluchtsort, um offen zum Glauben ihrer Väter zurückzukehren [Yerushalmi, 1998]. Die Vereinigten Provinzen und bestimmte italienische Städte boten diesen Rahmen. Polen-Litauen spielte, wie wir sehen werden, eine eher marginale, aber dennoch reale Rolle bei dieser Wiedergewinnung einer verlorenen Identität.

Für die Klarheit unserer Ausführungen ist es wichtig, die Séfarades iberischer Herkunft von den portugiesischen und italienischen Marranen zu unterscheiden, die im 16. Jahrhundert erneut aufbrachen. Die Persönlichkeiten, die nach Polen gelangten, gehören häufig dieser zweiten Welle an und durchquerten dabei Italien oder die Levante, bevor sie die Weichsel erreichten [Gerber, 1992].

Das Königreich Polen und das Großfürstentum Litauen bildeten am Ende des Mittelalters und an der Schwelle zur Neuzeit eine der weitläufigsten jüdischen Zufluchtsstätten Europas. Eine lange Tradition königlicher Privilegien, die auf die den aschkenasischen Juden gewährten Chartas zurückging, hatte diesen weiten Raum zu einem Zentrum der Einwanderung und des strukturierten Gemeindelebens gemacht. In diesem Rahmen relativer Toleranz — einer rechtlichen mehr als ideologischen Toleranz — fanden einige Séfarades ihren Platz [Biale, 2005].

Ihre Lage unterschied sich jedoch von jener der aschkenasischen Mehrheit. Nach den Arbeiten zur sefardischen Präsenz in Polen gilt, dass die sefardischen Juden zwar bis zum Ende des 16. Jahrhunderts keine gefestigte Gemeinschaft gründeten, ihre Präsenz jedoch besondere Aufmerksamkeit verdient, da sie sich in soziologischer und rechtlicher Hinsicht von jener der aschkenasischen Gemeinden Polens unterschied [Prace Historyczne]. Diese Neuankömmlinge brachten ein eigenständiges kulturelles Kapital mit: Beherrschung romanischer Sprachen, mediterrane Handelsnetzwerke sowie eine akademische medizinische Ausbildung, die insbesondere in Padua erworben worden war.

Auch der königliche Hof öffnete sich diesen Talenten. Der aus dem jüdisch-deutschen Umfeld stammende, in Italien ausgebildete Arzt Salomon Ashkenazi veranschaulicht die Durchlässigkeit dieser Welten: Nach der Ausweisung der Juden aus Udine im Jahr 1556 begab sich Ashkenazi nach Krakau in Polen, um als Leibarzt König Sigismunds II. Augustus zu dienen [Wikipedia]. Auch wenn seine Herkunft nicht iberisch war, zeichnet sein Lebensweg jenen italienischen Weg nach, den auch echte Séfarades in die polnische Hauptstadt einschlugen.

Das ausgeprägteste sephardische Zentrum Polens entstand aus einem städtebaulichen und wirtschaftlichen Projekt. Die Stadt Zamość, eine Festungsstadt, die in den 1580er Jahren nach den Grundsätzen der italienischen Renaissance errichtet wurde, war das Werk des Kanzlers Jan Zamoyski. Zamoyski lud sephardische Juden ein, sich anzusiedeln, und eine große Zahl von Sepharden aus Italien, Portugal, Spanien und der Türkei traf um 1588 ein [Hamilton Jewish News]. Der Magnat beabsichtigte, von den Handelsnetzwerken im Luxusgüterbereich und der levantinischen Expertise dieser Kaufleute zu profitieren.

Das rechtliche Instrument dieser Aufnahme war die Konzession von 1588. Die Konzession von Zamość aus dem Jahr 1588 wurde in diesem Geist verfasst, in dem der feudale Magnat Jan Zamoyski ausschließlich den sephardischen Juden großzügig Vergünstigungen gewährte [JewishGen]. Dieses Privileg erweist sich, wie dieselbe Quelle ergänzt, als die älteste Konzession dieser Art, die sephardische Juden bei der Gründung einer neuen Stadt erhielten [JewishGen]. Das Dokument beschränkte sich nicht darauf, die Ansiedlung zu genehmigen: Es regelte auch die wirtschaftliche Tätigkeit. Die sephardischen Juden durften Handwerksberufe ausüben, mit Ausnahme der Hutmacherei, der Töpferei und der Schuhmacherei; sie durften zudem nicht als Metzger tätig sein [JewishGen], da diese Gewerbe bereits durch Zünfte geschützt waren, die ihre Interessen wahrten.

Die städtischen Dokumente präzisieren die geografische Herkunft dieser Siedler. Die Juden, die sich in Zamość niederließen, stammten aus Spanien, der Türkei und Italien; sie handelten vor allem mit wertvollen Gütern [Virtual Shtetl]. Erwähnt wird insbesondere der Diamanten- und Orientwarenhandel, eine Tätigkeit, die dem vom Gründer beabsichtigten Handelszweck entsprach. So wurde Zamość im polnischen Maßstab zum einzigen Ort, an dem eine eigenständige sephardische Identität in einem eigenen Rechtsstatus verkörpert wurde.

Jenseits von Zamość trat die sephardische Präsenz in Polen vor allem in Gestalt von Arzt- und Gelehrtenfamilien in Erscheinung, die sich in den großen Städten niederließen. Krakau und die benachbarte jüdische Stadt Kazimierz sowie Poznań nahmen mehrere dieser Lineages iberischer Herkunft auf, die über Italien zugezogen waren. Die genealogischen Verzeichnisse belegen die Niederlassung sephardischer Praktiker in Kazimierz in den Jahren nach 1600, darunter Salomon Calahora, der aus Italien stammte, sowie ein gewisser Isaak Hispanus, dessen Name selbst auf seine hispanische Herkunft hinweist [Khazaria/Sephardim in Galitzia].

Diese Familien schlugen Wurzeln und erstreckten sich über mehrere Generationen. Die Lineage der Calahora, deren Patronym von der spanischen Stadt Calahorra abgeleitet ist, brachte Rabbiner und Prediger hervor, die im 17. Jahrhundert in Poznań wirkten. Ebenso zählte die Familie de Lima, portugiesischer Abstammung, Ärzte, die über mindestens vier Generationen bis zur Mitte des 17. Jahrhunderts in Poznań ansässig waren [Khazaria/Sephardim in Central and Northern Poland]. Diese Lebensläufe bestätigen, dass der sephardische Beitrag in Polen, obwohl zahlenmäßig bescheiden, durch seine intellektuelle Qualität und berufliche Spezialisierung herausragte.

Die Onomastik bietet hier einen wertvollen Hinweis, wie sie es auch bei den Diasporas Nordafrikas getan hat, wo Familiennamen die Spur von Ursprüngen und Wanderungen bewahren [Toledano, 1999]. Patronyme wie Calahora, Hispanus oder de Lima funktionieren als lebendige Archive des iberischen Exils, die bis in die polnischen Lande getragen wurden. Es ist wahrscheinlich, dass weitere Träger solcher Namen, weniger gut dokumentiert, ähnliche Wege geteilt haben, ohne schriftliche Spuren zu hinterlassen.

Die sephardische Besonderheit von Zamość überlebte kaum zwei Generationen. Zahlenmäßig schwach und ohne tiefe Verwurzelung wurden diese Exilanten nach und nach von der umliegenden aschkenasischen Mehrheit aufgesogen. Laut der der Gemeinde von Zamość gewidmeten Studie verschwand die sephardische Gemeinde von Zamość in den 1620er Jahren unter dem vereinten Einfluss von „gemischten" Ehen mit Aschkenasen, ihrer schrittweisen Ansiedlung in der Stadt, der Kriege und schließlich der Migrationen [Prace Historyczne]. Dieselben Ursachen trugen überdies zur Isolation und Dürftigkeit des kulturellen Austauschs mit den anderen sephardischen Zentren bei.

Das wirtschaftliche Kräfteverhältnis hatte sich unterdessen umgekehrt. Die aschkenasischen Juden gewannen rasch die Oberhand über die sephardischen Juden, was diesen ihre frühere wirtschaftliche Stellung kostete [Virtual Shtetl]. Ein Versuch der Wiederherstellung fand gleichwohl zu später Stunde statt: Obwohl die sephardischen Juden 1684 die Erlaubnis erhielten, ihre eigene unabhängige jüdische Gemeinde zu gründen, vermischten sich einige von ihnen mit den Aschkenasen [Virtual Shtetl].

Hier treten Gedächtnis und Archiv in Dialog und nuancieren einander bisweilen. Wo die klassische Historiographie auf ein frühes Erlöschen schließt, legen gewisse neuere Lesarten ein längeres Fortbestehen nahe. Einer zeitgenössischen Deutung zufolge erlosch die sephardische Gemeinde von Zamość nicht kurz nach ihrer Gründung — wie viele Historiker behaupten —, sondern bestand bis ins 18. Jahrhundert fort [Times of Israel]. Diese Minderheitshypothese veranschaulicht den noch offenen Charakter der Forschung über das Schicksal dieser absorbierten Lignées.

Was bleibt, im jüdischen Gedächtnis, von diesen Séfarades des Nordens? Ihre greifbarste Spur liegt im materiellen Erbe von Zamość, dessen Renaissance-Synagoge, zu Beginn des 17. Jahrhunderts erbaut, als steinernes Zeugnis jener Begegnung zwischen italienischem Städtebau, dem Ehrgeiz eines polnischen Magnaten und dem Geist einer aus Sefarad stammenden Gemeinschaft erhalten geblieben ist. Die Stadt selbst, als „das Padua des Nordens" bekannt, trägt in ihrem Grundriss die Erinnerung an die mediterranen Austauschbeziehungen, die sie geprägt haben.

Auf der Ebene der Lignées überträgt sich die Erinnerung durch Namen. Die in die polnische Ashkénazität aufgegangenen Nachkommen bewahrten bisweilen durch ihren Familiennamen die Erinnerung an eine ferne iberische Herkunft — eine Spur, vergleichbar jener, die andere Zweige der Diaspora von Toledo bis Salonique pflegten [Benbassa & Rodrigue, 2002]. Diese Form von Erinnerung, diffus und fragmentarisch, gehört weniger dem Archiv an als der Familientradition und dem genealogischen Bewusstsein.

Die Geschichte der aus Spanien vertriebenen Juden, die nach Polen gelangten, gehört damit vollständig zur langen Erinnerung einer Diaspora, die sich auf drei Kontinenten verbreitet hat [Méchoulan, 1992]. Sie erinnert daran, dass das Exil von 1492 keine einfachen Grenzen kannte, und dass die Karte der séfaradischen Zerstreuung neben Istanbul, Fès und Amsterdam auch die Straßen von Zamość, Cracovie und Poznań einschließen muss.

Die Geschichte der Juden von Sefarad, die nach Polen gezogen sind, ist die Geschichte einer Diaspora in der Diaspora: ein schmales Netz von Exilanten, Gelehrten und Kaufleuten, eingepfropft in den weitläufigen Körper des polnischen Judentums. Weit entfernt von den Massen, die das Osmanische Reich aufnahm, bildeten diese nördlichen Séfarades nur eine kurze und singuläre Gemeinschaft, deren einzige institutionelle Verkörperung Zamość dank der Konzession von 1588 war [JewishGen]. Ihr Schicksal — die schrittweise Assimilation an die aschkenasische Mehrheit im Laufe des 17. Jahrhunderts — zeugt von der Schwierigkeit, eine distinkte Minderheitsidentität in einem demographisch dominanten Umfeld aufrechtzuerhalten [Prace Historyczne].

Dieses nördliche Kapitel des sefardischen Abenteuers, bescheiden an Zahl, doch reich an der Bedeutung seiner Akteure, verdient seinen Platz in der großen Erzählung des Exils von 1492. Es veranschaulicht einmal mehr die Plastizität jüdischer Identitäten und die Fähigkeit der Kultur von Sefarad, einen dauerhaften Abdruck zu hinterlassen — sei es in Gestalt eines Familiennamens, einer steinernen Synagoge oder einer Linie von Ärzten — bis in die östlichsten Winkel Europas [Biale, 2005]. Die Forschung bleibt offen hinsichtlich des genauen Ausmaßes und der Langlebigkeit dieser Präsenz, zwischen dem Archiv, das auf ein rasches Verschwinden schließt, und den Hypothesen eines länger andauernden Fortbestehens.