Kuldīga (Goldingen)

Das Judentum Kurlands war lange Zeit ein Judentum der fragilen Toleranz. Das Herzogtum Kurland und Semgallen, ab 1561 Vasall der Krone Polens, gewährte den Juden keinen stabilen Rechtsstatus, mit der bemerkenswerten Ausnahme des Kirchensprengels Pilten (Piltene), einer Enklave, in der sie ein besonderes Wohnrecht genossen. Seit dem Ende des 14. Jahrhunderts lebten Juden, ohne Rechtsstatus, zerstreut in Kurland, mit Ausnahme Piltens.

In diesem Kontext intermittierender Toleranz bildete sich der erste Kern Goldingens. Die erste jüdische Ansiedlung in Kuldiga erschien wahrscheinlich gegen Ende des 17. Jahrhunderts. Diese ersten Ankommer waren Kaufleute, Wanderhändler, Handwerker, die sich am Rande des städtischen Lebens niederließen und vom Wohlwollen der Herzöge sowie der Feindseligkeiten der christlichen Zünfte abhängig waren, die ihre Konkurrenz fürchteten.

Der entscheidende Wendepunkt war die Annexion Kurlands durch das Russische Reich 1795, wenige Jahre später ratifiziert. Ab 1799, nach der Annexion Kurlands durch Russland, wurden den Juden der Region Bürgerrechte gewährt, und die jüdischen Gemeinden in Kuldiga und anderswo wuchsen schnell. Der Zugang zu einem anerkannten Rechtsrahmen verwandelte eine geduldete Präsenz in eine konstituierte Gemeinde. Die Zahlen bestätigen dies unmissverständlich: Im Jahr 1800 lebten 658 jüdische Kaufleute und Handwerker im Distrikt Goldingen, das heißt fünfzehn Prozent der Gesamtbevölkerung des Distrikts. Das International Jewish Cemetery Project präzisiert das Ausmaß dieses relativen Gewichts: Im Jahr 1800 lebten 658 jüdische Kaufleute und Handwerker im Distrikt Goldingen — fünfzehn Prozent einer Gesamtheit von 4 350 — mit starkem judäisch-deutschem Kultureinfluss.

Dieser germanische Einfluss ist nicht anekdotisch: Er prägte die Mentalität, die Liturgie, die Lebensweise der Gemeinde. Die Juden Kurlands sahen sich als Erben einer westlichen Zivilisation, unterschieden durch Sprache und Kultur von den jiddischsprachigen Massen der Ansiedlungszone.

Die Erlangung der Bürgerrechte ging fast unmittelbar mit der Gründung der grundlegenden Institutionen des jüdischen Lebens einher. Um 1801 wurde die erste Synagoge errichtet und eine Chevra Kadisha — eine Begräbnisbruderschaft — gegründet. Kurz darauf folgten Bildungs- und Unterstützungsinstitutionen: bald wurde ein Talmud Torah gebaut und jüdische Sozialorganisationen gegründet.

Das imposanteste Denkmal dieser Gemeindelandschaft bleibt die große Synagoge, die in der zweiten Hälfte des Jahrhunderts erbaut wurde. Die Synagoge in der Straße 1905 Nr. 6, 1875 errichtet, ist eines der größten Gebäude von Kuldiga und verfügt über ein herrliches Marmor-Interieur mit vergoldeten Details. Sie war nicht nur ein einfacher Kultraum, sondern das Zentrum eines umfassenden institutionellen Komplexes: Sie war Teil eines größeren Komplexes mit einem angrenzenden Bethaus und einer jüdischen Schule, die noch heute besteht, wobei ihre Gemeinde seit dem 16. Jahrhundert aktiv ist. Die Pracht dieses Marmor-Interieurs zeugt von einer Gemeinde, die auf dem Höhepunkt ihres Wohlstands über die Mittel und den Ehrgeiz verfügte, ihre Präsenz im urbanen Gefüge von Goldingen zu behaupten.

Dieses dichte Institutionenleben — monumentale Synagoge, Bethaus, Schule, Begräbnisbruderschaft, Hilfsvereinen — offenbart eine organisierte, sesshafte Gemeinde, die sich der Weitergabe der Tradition bewusst war. Die jüdische Schule nahm einen besonderen Platz in einer Gemeinde ein, in der die deutsche Kultur und die Werte der Haskala, der jüdischen Aufklärung, einen fruchtbaren Boden gefunden hatten; Monografien zur jüdischen Gesellschaft in Kurland und Riga zwischen 1795 und 1915, wie die Arbeit von Svetlana Bogojavlenska, zählen Goldingen zu den Zentren dieser Akkulturation, an der rabbinische Tradition und schulische Moderne aufeinandertreffen [Bogojavlenska, Die jüdische Gesellschaft in Kurland und Riga 1795–1915].

Das 19. Jahrhundert war das demografische Goldene Zeitalter der Gemeinde. Statistische Erhebungen zeichnen die Kurve einer Gruppe, die zeitweise die Mehrheit der Stadtbevölkerung bildete. 1835 belief sich die jüdische Bevölkerung auf 2 330 Personen, also siebenundfünfzig Prozent der Gesamtbevölkerung. Die Mitte des Jahrhunderts markiert den Höhepunkt in absoluten Zahlen: 1850 zählte man 2 534 jüdische Einwohner, darunter 112 Kaufleute und 1 137 tätige Handwerker.

Diese Zahlen offenbaren die Wirtschaftsstruktur der Gemeinde. Weit entfernt von einer Gruppe von Notabeln handelte es sich um eine arbeitende Bevölkerung, in der das Handwerk und der Kleinhandel dominierten — Schneider, Schuster, Blecharbeiter, Bäcker, neben einer Minderheit von Kaufleuten. Eine lokale Überlieferung verbindet die Gemeinde sogar mit dem entstehenden Industrieleben der Stadt: Die alte Wassermühle von Kuldiga könnte möglicherweise eine Streichholzfabrik angetrieben haben, die Juden gehörte.

Das 19. Jahrhundert war auch das der ersten Abwanderungen. Die landwirtschaftliche Besiedlung des Südens des Reiches drainierte einen Teil der Bevölkerung ab: 1840 verließen 171 Juden aus Kuldiga — 22 Familien — die Stadt in Richtung landwirtschaftlicher Kolonien in der südrussischen Provinz Cherson, um ein zarisches Angebot von Landvergaben und Befreiung vom Militärdienst und bestimmten Steuern in Anspruch zu nehmen, im Austausch für die Besiedlung dieser Grenzgebiete des Osmanischen Reiches.

Dann kam die demografische Umkehrung. In der zweiten Hälfte des Jahrhunderts ließen sich viele Letten in der Stadt nieder und die jüdische Gemeinde verlor ihren Status als Mehrheit. Die Reichszählung von 1897 fixiert dieses neue Verhältnis: 1897 zählte man 2 543 jüdische Einwohner, also sechsundzwanzig Prozent einer Gesamtbevölkerung von 9 720. Die Gemeinde blieb zahlreich, war aber nun Minderheit in einer Stadt im vollen Wachstum unter lettischer Bevölkerung.

Die wirtschaftlichen und politischen Schwierigkeiten des späten 19. Jahrhunderts führten zu einem anhaltenden Aderlass. Angesichts der schwierigen wirtschaftlichen und politischen Zeiten der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts begannen die Juden von Kuldiga auszuwandern. Diese Bewegung folgte zwei Richtungen: die innere Abwanderung zu den dynamischen Wirtschaftszentren und die transatlantische Auswanderung. Einige blieben in Lettland, wanderten aber in die großen Häfen von Libau und Windau ab, wo die wirtschaftliche Aktivität lebhafter war.

Die Häfen der Ostsee — Libau (Liepāja), Windau (Ventspils) — boten Absatzmöglichkeiten, die das kleine Goldingen nicht mehr bieten konnte, während andere über den Ozean nach Amerika und Südafrika auswanderten. Die Familiengeschichten bewahren die Spur dieser Zerstreuung: die Familie Brachmann beispielsweise, deren Präsenz in Kuldīga seit dem späten 18. Jahrhundert nachgewiesen ist, veranschaulicht sowohl die alte Verwurzelung als auch die spätere Zerstreuung. Die Geschichte der Familie Brackman lässt sich bis zum späten 18. Jahrhundert zurückverfolgen, mit der Präsenz von Juden in Kuldīga, das auch unter seinem germanischen Namen Goldingen in Lettland bekannt ist; die Familie scheint dort eine beträchtliche Präsenz gehabt zu haben, mit vielen verwandten Mitgliedern.

Am Vorabend der Katastrophe war die Gemeinde nur noch ein Schatten ihrer früheren Größe. Nach der kurzen Periode lettländischer Unabhängigkeit und der Gründung Lettlands als souveräner Staat am Ende des Ersten Weltkriegs erhielt sich das jüdische Leben in Kuldīga in reduzierter Form. 1935 war die jüdische Bevölkerung zurückgegangen. Deutsche Quellen präzisieren, dass die Juden zu dieser Zeit nicht mehr als kaum ein Zehntel der Stadtbevölkerung ausmachten. Dieser überall im ländlichen Kurland spürbare numerische Rückgang ließ dennoch eine um ihre Marmorszentgogue, ihre Schule und ihre traditionellen Institutionen organisierte Gemeinde bestehen — eine Gemeinde, die 1941 noch die wesentliche Mehrheit ihrer Mitglieder vor Ort zählte.

Die deutsche Besatzung besiegelte den Tod der Gemeinde. 1941 wurde die Synagoge zur Falle, als alle Juden von Kuldiga darin eingekerkert wurden. Die Chronologie der Vernichtung ist mit grausamer Präzision festgehalten. Am 1. Juli 1941, als die Nazis die Stadt besetzten, befand sich die Mehrheit der Gemeinde noch dort; unmittelbar danach begannen lettische Faschisten, Gewalt gegen Juden auszuüben und mehrere von ihnen zu ermorden.

Dann folgte die Phase der Zwangsarbeit und der Konzentration. Die verbliebenen Juden wurden zur Zwangsarbeit verpflichtet; während 1941-1942 wurden sie zusammengepfercht und systematisch in Gruben ermordet, die sie an verschiedenen Stellen der Stadt graben mussten. Die große Synagoge von 1875, der Stolz der Gemeinde, diente als Internierungsstätte vor der Hinrichtung. Der überlieferte Gedenkbericht, bestätigt durch Archivquellen, beschreibt eine Internierung von fast zwei Wochen, gefolgt vom Mord in den umliegenden Wäldern, begangen von Letten aus Kuldīga und deutschen Einheiten, vor der Versteigerung des Besitzes der Opfer unter der Lokalbevölkerung — eine Abfolge, in der sich Gedächtnis und Archiv gegenseitig entsprechen und bekräftigen.

Der Ort des Massakers und sein Gedächtnis sind heute identifiziert. Während der Sowjetzeit wurde eine hölzerne Gedenktafel an einer der Mordstellen im Wald der Gemeinde Rumba errichtet, etwa 7 km von Kuldiga entfernt; doch die Inschrift dieser Tafel ist nicht mehr lesbar. Ein dauerhafteres Gedenken entstand zu Beginn des 21. Jahrhunderts: 2006 errichtete der Rat der jüdischen Gemeinden Lettlands neben der ursprünglichen Tafel ein Monument aus schwarzem Granit, dessen Inschrift in Lettisch besagt: « Hier wurden im Juli 1941 Faschisten Juden aus Kuldīga ermordet und begraben ». Unsicherheit bleibt jedoch über die genaue Bilanz bestehen: Die genaue Zahl der Opfer und der Gesamtumfang der Umstände ihrer Ermordung bleiben unbekannt.

Aus der vernichteten Gemeinde bleiben Steine und Namen. Die wenigen Überlebenden — jene, die in das Innere der Sowjetunion geflohen waren oder vor dem Krieg ausgewandert waren — kehrten nicht zurück, um sich in einer Stadt niederzulassen, die ihrer jüdischen Präsenz beraubt war. Mit der Zeit verließen die Überlebenden die Stadt, viele von ihnen wanderten in den neuen Staat Israel aus.

Das Schicksal des Synagogengebäudes fasst das Schicksal dieses materiellen Gedächtnisses unter dem Sowjetregime zusammen. Das erhaltene Synagogengebäude wurde Anfang der 1950er Jahre in ein Kino umgewandelt; seit 2011 beherbergt das Gebäude die Stadtbibliothek. Dieser Weg — vom Bethaus zum Kino, dann zur Bibliothek — ist emblematisch für das Schicksal der Synagogen Osteuropas, die säkularisiert und umgenutzt wurden, wobei ihre ursprüngliche Funktion hinter den aufeinanderfolgenden Nutzungen verschwindet.

Kuldīga, eine Stadt, deren bemerkenswert erhaltenes historisches Zentrum zum Weltkulturerbe erklärt wurde, trägt somit die diskrete, aber andauernde Spur seiner verschwundenen Gemeinde: der ehemalige Synagogenkomplex, der Friedhof, das Denkmal im Rumba-Wald. Die zeitgenössische genealogische Forschung — vorangetrieben durch über die ganze Welt verstreute Nachkommen und durch Projekte wie die des JewishGen-Netzwerks — rekonstruiert geduldig die Lignées, wie die der Brachmann, deren Ende in Lettland, wie das von Millionen anderen in Osteuropa, sich tragisch 1941 mit alten Männern und Kindern endet, die in der Shoah durch die Hände der Nazis ermordet wurden. Wo das städtische Archiv schweigt, füllen die Familienmemory und die Arbeit der Historiker der Diaspora soweit möglich das Schweigen.

Die Geschichte der Juden von Kuldīga-Goldingen folgt dem langfristigen Rhythmus der baltischen Judentümer: eine mittelalterliche, flüchtige und rechtlose Präsenz, eine Verwurzelung am Ende des 17. Jahrhunderts, ein blitzartiger Aufschwung nach der Verleihung der Bürgerrechte durch Russland 1799, eine Blütezeit Mitte des 19. Jahrhunderts, als die Gemeinde in ihrer Stadt die Mehrheit stellte, dann ein langsamer Niedergang durch Auswanderung und lettisches Wachstum, bevor die völlige Vernichtung 1941 kam.

Es war ein eigenständiges Judentum, das sich der deutschen Kultur und dem Westen zuwandte, arbeitsam und institutionalisiert, dessen große Marmorsynagoge und Schule steinerne Zeugen bleiben. Seine Zerstörung, früh und methodisch von den ersten Wochen der Besatzung an, ließ in wenigen Monaten verschwinden, was drei Jahrhunderte aufgebaut hatten. Es bleiben heute ein umgewidmetes Gebäude, ein Denkmal aus schwarzem Granit im Wald von Rumba und die niemals vollendete Aufgabe, die Verschwundenen zu benennen. Das vorliegende Große Buch fügt sich in diese Restitutionsbemühung ein: einen Rahmen für eine periphere Gemeinde zu schaffen, die bis zu ihrem letzten Tag ein lebendiges Glied der jüdischen Welt und ihrer Diasporen war.