Kežmarok

Kežmarok entstand aus der großen deutschen Kolonisationsbewegung, die im 12. und 13. Jahrhundert das Spiš mit sächsischen Gemeinschaften besiedelte, denen weitreichende Privilegien zugestanden wurden. Die Ortschaft erlangte bereits im 13. Jahrhundert städtische Freiheiten und erhielt 1380 den begehrten Status einer königlichen Freistadt, was ihr eine administrative, juristische und kommerzielle Autonomie verlieh, die ihre Bürger hartnäckig verteidigten. Diese Autonomie hatte unmittelbare Auswirkungen auf die jüdische Frage: Wie die meisten Berg- und Handelsstädte Mitteleuropas machten die sächsischen Städte des Spiš von ihrem Privileg des de non tolerandis Judaeis Gebrauch und schlossen Juden von der dauerhaften Ansässigkeit und bisweilen sogar vom bloßen Handel innerhalb der Mauern aus.

Im gesamten Königreich Ungarn schwankte der Status der Juden lange zwischen königlichem Schutz und städtischer Feindseligkeit. Die Herrscher betrachteten sie als Steuerquelle und Kreditinstrument, während die kaufmännischen Bürgerschaften ihre Konkurrenz fürchteten. In Kežmarok, einer Stadt der Weber, Tuchmacher und Händler mit Eisen und Wein, war der Zunftgeist besonders ausgeprägt, und die lutherische Reformation, die im 16. Jahrhundert massenhafte Verbreitung fand, verstärkte noch die konfessionelle Homogenität der sächsischen Bevölkerung. Wenn Juden die Stadt aufsuchten, konnten sie dies nur als durchreisende Händler tun, während der Messen geduldet, gezwungen, in den umliegenden Dörfern zu übernachten.

Diese Konstellation erklärt das jahrhundertelange Fehlen jeder organisierten Gemeinschaft innerhalb der Stadtmauern. Die Juden, die im Umfeld von Kežmarok lebten, unterstanden vielmehr den umliegenden Herrschaftsgütern, wo die großen Adelsgrundbesitzer — bestrebt, Handel und Handwerk auf ihren Ländereien zu fördern — ihnen gegen Abgaben ein Wohnrecht gewährten. Dieses in ganz Oberungarn verbreitete Muster platzierte das jüdische Leben am Rande der Stadt statt in ihrem Herzen. Der Vergleich mit anderen alten städtischen Zentren der jüdischen Welt, wo die Gemeinschaft sich bereits im Mittelalter verwurzeln konnte — wie das jüdische Sevilla des 12. Jahrhunderts, das von Mercedes Borrero Fernández untersucht wurde [Borrero Fernández, 1985] —, hebt im Gegensatz dazu den späten und lange verhinderten Charakter der Niederlassung in Kežmarok hervor.

Bevor das Gesetz die Tore der Stadt öffnete, war die jüdische Präsenz im Umfeld von Kežmarok zunächst jene der Herrschaftsdörfer und der Jahrmärkte. Die regionale Überlieferung, weitergegeben von den Nachkommen der Familien des Spiš und gesammelt in den Gedenkbüchern der Nachkriegszeit, berichtet von Hausierhändlern und Kaufleuten, die aus den Ortschaften geduldeter Ansässigkeit an Markttagen nach Kežmarok aufbrachen, um dort Leinen, Leder, Branntwein und kleines Eisenwaren zu verkaufen. Diese Erinnerung an ein wanderndes und arbeitsames Judentum, das an der Peripherie der Stadtmauern gehalten wurde, deckt sich mit dem, was die Wirtschaftsgeschichte über das Funktionieren der freien Städte belegt.

Die Wende vollzog sich um die Jahrhundertwende vom 18. zum 19. Jahrhundert. Die Reformen Josephs II., insbesondere das Toleranzpatent von 1782 und die nachfolgenden Maßnahmen, lockerten die Beschränkungen, die den Juden der Habsburgermonarchie auferlegt waren, ermutigten sie zur Annahme deutschsprachiger Familiennamen, zum Besuch von Schulen und zur Diversifizierung ihrer Berufe. Im Spiš begünstigten diese Regelungen die Sesshaftwerdung von Familien, die bis dahin auf die Randgebiete beschränkt geblieben waren. Die schrittweise Aufhebung der Niederlassungsverbote in den ungarischen freien Städten im Laufe der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts ermöglichte es schließlich den ersten Juden, sich rechtmäßig in Kežmarok niederzulassen.

Es gilt hier, den jeweiligen Anteil von Gedächtnis und Archiv zu ermessen. Die Familientradition bewahrt die Erinnerung an eine allmähliche, beinahe unmerkliche Verwurzelung, geformt durch Heiraten, Pachtverträge und Gewerbepatente; die Verwaltungsregister und die konfessionellen Volkszählungen des Kaiserreichs hingegen verzeichnen die israelitische Präsenz erst von dem Moment an, da sie messbar wurde, das heißt in den mittleren Jahrzehnten des Jahrhunderts. Die beiden Erzählungen widersprechen einander nicht: Sie beleuchten verschiedene Schwellen ein und desselben Prozesses. Die Schwierigkeit, eine Gemeinschaftsgeschichte aus fragmentarischen und mündlich überlieferten Quellen zu schreiben, ist nicht auf Kežmarok beschränkt; sie berührt die methodologischen Fragen, die Sylvie Anne Goldberg zur Art und Weise formuliert hat, jüdische Geschichte zu denken [Goldberg, 2000] — zwischen dem dokumentarischen Zeugnis und der ererbten Erzählung.

Im 19. Jahrhundert entstand in Kežmarok eine jüdische Gemeinde im eigentlichen Sinne. Die Emanzipation, die im Königreich Ungarn durch das Gesetz von 1867 vollendet wurde, das den Juden bürgerliche und politische Gleichstellung gewährte, veränderte die Niederlassungsbedingungen grundlegend. Israelitische Familien konnten nun Immobilien erwerben, Handel und Handwerk betreiben sowie ihre Kinder in öffentliche Schulen schicken. Die Gemeinde schuf sich die grundlegenden Einrichtungen des jüdischen Lebens: einen Gebetsort, ein rituelles Schlachthaus, einen Friedhof, eine Beerdigungsbruderschaft (hevra kadisha) und eine Schule.

Das sozioökonomische Profil dieser Gemeinde entsprach dem der kleinen Handelsstädte Mitteleuropas: Händler mit Textilien und Waren, Gastwirte, Handwerker, einige Angehörige der freien Berufe und der Verwaltung, sobald sich der Zugang dazu öffnete. Die Kultursprache der Juden von Kežmarok war zunächst Deutsch, in Einklang mit der vorherrschenden sächsischen Umgebung; dann, begünstigt durch die Magyarisierung, die in den letzten Jahrzehnten des Jahrhunderts die Oberungarn erfasste, setzte sich das Ungarische allmählich in den akkulturierten Haushalten durch.

Wie im ungarischen Judentum insgesamt wurde auch diese Gemeinde von dem Schisma erfasst, das nach dem Kongress von 1868–1869 das Judentum des Königreichs zwischen der neologen Strömung (gemäßigt reformerisch), der orthodoxen Strömung und den sogenannten status quo ante-Gemeinden spaltete. In einer Region mit gefestigter religiöser Tradition, nahe Galizien und den chassidischen und orthodoxen Zentren, bewahrte die strenge Observanz einen ausgeprägten Einfluss, während das deutschsprachige Bürgertum gerne zu den akkulturierten Formen des Gottesdienstes neigte. Diese Spannung zwischen ritueller Treue und bürgerlicher Integration war das gemeinsame Merkmal des gesamten mitteleuropäischen Judentums, von der chassidischen Welt, die Jean Baumgarten beschrieben hat [Baumgarten, 2006], bis hin zu den westlich geprägten städtischen Gemeinden.

Die Festigkeit einer Gemeinschaft bemisst sich an der Solidität ihrer Institutionen. In Kežmarok markierte die Errichtung einer Synagoge die endgültige Verwurzelung des jüdischen Lebens im städtischen Gefüge. Das Gebäude, im eklektischen Stil des ausgehenden 19. Jahrhunderts erbaut, vereinte den Gebetsraum, die Frauenempore und die Gemeinderäumlichkeiten. Seine Gegenwart bezeugte, dass die Juden, die lange an den Rändern geduldet worden waren, nun zum architektonischen und sozialen Erscheinungsbild der sächsischen Stadt gehörten.

Um die Synagoge gruppierten sich die gewöhnlichen Organe des jüdischen Lebens: das Rabbinat, zuständig für Unterricht, Ritualgerichtsbarkeit und die Aufsicht über die Kaschrut; die hevra kadisha, Hüterin der Begräbnisriten und der Pflege des Friedhofs; die Wohltätigkeitsgesellschaften, die Kranke, Bedürftige und Reisende unterstützten. Die Konfessionsschule, in der sowohl weltliche Fächer als auch liturgisches Hebräisch gelehrt wurden, sicherte die Weitergabe von einer Generation zur nächsten. Diese Institutionen, äußerlich bescheiden, bildeten das unsichtbare Gerüst einer Gemeinschaft und gewährleisteten ihre Kontinuität.

Das religiöse Leben in Kežmarok war in den Rhythmus der Feiertage und des hebräischen Kalenders eingebettet, aber auch in die gelehrten Verbindungen, die die Gemeinden des Spiš mit denen in Galizien und Zentralungarn verknüpften. Rabbiner, Lehrmeister und Yeshiva-Studenten zogen zwischen diesen Zentren umher und webten ein geistiges Netzwerk, das die Verwaltungsgrenzen weit überschritt. In dieser auf Rabbinat, Beerdigungsbruderschaft und Wohltätigkeit gegründeten Gemeinschaftsorganisation erkennt man die nahezu universelle Struktur der Gemeinden der jüdischen Welt — eben jene, die sich von den rabbinischen Archiven Nordafrikas [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès] bis zu den Registern des Mellah von Fès [Archives du Mellah de Fès] beobachten lässt, ein Beweis dafür, dass die kehila, unter verschiedenen Himmeln und in verschiedenen Sprachen, überall denselben grundlegenden Anforderungen gehorchte.

Der Zusammenbruch Österreich-Ungarns im Jahr 1918 und der Vertrag von Trianon im Jahr 1920 ließen den Spiš, und mit ihm Kežmarok, in die neue Tschechoslowakische Republik fallen. Dieser Souveränitätswechsel erschütterte den Lebensrahmen der Juden der Stadt grundlegend. Die demokratische Tschechoslowakei Masaryks erkannte die jüdische Nationalität als eigenständige Kategorie in ihren Volkszählungen an, garantierte Minderheitenrechte und eröffnete den Juden einen Raum bürgerlicher Teilhabe, der im Vergleich zu den Regimen, die sich anderswo in Mitteleuropa durchsetzten, verhältnismäßig offen war.

Für die deutschsprachigen und magyarischsprachigen Juden von Kežmarok war diese Zeit auch eine Phase heikler identitärer Neuverortung. Einst in die ungarische oder deutsche Kultur eingebettet, mussten sie sich nun mit der neuen slowakischen und tschechischen Staatssprache arrangieren und sich zwischen konkurrierenden sprachlichen Loyalitäten positionieren — in einer Region, in der Sachsen, Ungarn, Slowaken und Ruthenen nebeneinander lebten. Der Zionismus gewann unter der Jugend an Boden, wie überall in der Ostslowakei, während die traditionellen religiösen Institutionen ihren Einfluss auf das Gemeindeleben bewahrten.

Wirtschaftlich blieben die Juden im Handel, im Handwerk und in den freien Berufen präsent und trugen zur Lebendigkeit einer Stadt bei, die sich auch zu einem bescheidenen Touristenort am Fuße der Tatra entwickelte. Dieser relative Wohlstand der Zwischenkriegszeit, getragen von rechtlicher Sicherheit und bürgerlicher Einbindung, währte freilich nur etwa zwei Jahrzehnte. In der Erinnerung der Überlebenden erscheint er als ein kurzer Moment des Gleichgewichts vor der Katastrophe — ein Gleichgewicht, dessen Konturen der Historiker anhand von Volkszählungen und Adressbüchern nachzeichnen kann, dessen innere Beschaffenheit sich jedoch nur noch durch vereinzelte Zeugnisse erahnen lässt.

Die Vernichtung der Gemeinde von Kežmarok fügt sich in den Prozess ein, der das gesamte slowakische Judentum traf. Nach der Zerstückelung der Tschechoslowakei und der Ausrufung eines slowakischen Satellitenstaates des nationalsozialistischen Deutschlands unter der Führung des Priesters Jozef Tiso im März 1939 wurden die Juden schrittweise ihrer Rechte beraubt. Der „Jüdische Kodex" (Židovský kódex) vom September 1941, der den Nürnberger Gesetzen nachgebildet war, schloss sie aus dem Wirtschaftsleben aus, zwang sie zum Tragen des Sterns, beschlagnahmte ihr Eigentum und bereitete ihre Isolation vor.

Im Frühjahr 1942 wurde die Slowakei zum ersten Satellitenstaat, der die systematische Deportation seiner Juden organisierte und sogar eine Summe an Deutschland für jeden Deportierten zahlte. Von März bis Oktober 1942 wurden Zehntausende slowakischer Juden in die Ghettos und Vernichtungslager des besetzten Polens deportiert, insbesondere nach Auschwitz und in den Distrikt Lublin. Die Juden von Kežmarok wurden von dieser Welle erfasst: zunächst junge Männer und Mädchen, dann ganze Familien, zusammengetrieben, ausgeplündert und nach Osten abtransportiert. Nahezu die gesamte Gemeinde wurde ausgelöscht.

Hier antworten einander Mémoire und Geschichte mit tragischer Schärfe. Die slowakischen und deutschen Verwaltungsdokumente verzeichnen mit bürokratischer Kälte die Transporte und die Zahlen; die Gemeinschaftsmemorien (Yizkor), die Opferlisten und die Zeugnisse der wenigen Überlebenden restituieren die Namen, die Gesichter und die Gesten, die das Archivstück verschweigt. Beide Register widersprechen einander keineswegs, sondern ergänzen sich: Das eine stellt das Ausmaß des Verbrechens fest, das andere bewahrt seine Menschlichkeit. Nach dem Krieg kehrten nur wenige Überlebende zurück; viele emigrierten nach Israel, nach Amerika oder nach Westeuropa, und die jüdische Gemeinde von Kežmarok, kaum ein Jahrhundert alt, hörte auf, als lebendiger Körper zu existieren. Die Synagoge, der Friedhof und die Register bleiben die stummen Überreste einer versunkenen Welt.

Die Geschichte der Juden von Kežmarok fasst die jüdische Erfahrung Mitteleuropas in verdichteter Form zusammen: ein mittelalterlicher Ausschluss, bedingt durch die Privilegien der sächsischen Städte, eine allmähliche Ansiedlung begünstigt durch die josephinische und liberale Emanzipation, ein Jahrhundert der Verwurzelung in der Gemeinschaft durch Institutionen, Synagoge und Handel, eine kurze bürgerliche Blütezeit unter der demokratischen Tschechoslowakei, dann die Vernichtung von 1942. In wenigen Generationen nur entstand eine Gemeinschaft, organisierte sich, akkultisierte sich — und wurde zerstört.

Dieser komprimierte Weg, in so kurzer Zeit zusammengedrängt, verleiht der Geschichte von Kežmarok exemplarischen Wert. Sie veranschaulicht, wie sehr die jüdische Präsenz in Mitteleuropa zugleich dynamisch und verletzlich war, fähig, in wenigen Jahrzehnten ein erfülltes Gemeinschaftsleben aufzubauen, aber abhängig vom Wohlwollen der Staaten und der Fragilität politischer Gleichgewichte. Sie erinnert auch daran, dass die Aufgabe des Historikers darin besteht, Archiv und Erinnerung zusammenzuhalten: Fakten durch Dokumente zu belegen, überlieferte Berichte zu sammeln und die verbleibenden Unsicherheitsbereiche mit Ehrlichkeit anzuerkennen. Die beständige Konfrontation zwischen schriftlicher Spur und ererbter Erinnerung — ein zentrales Problem jeder zeitgenössischen jüdischen Historiographie [Goldberg, 2000] — findet in Kežmarok ein beispielhaftes Anwendungsfeld.

Kežmarok wiederherzustellen bedeutet schließlich, einer kleinen Gemeinschaft des Spiš die Würde ihrer Geschichte zurückzugeben: weder marginal noch anekdotisch war sie ein Glied in einer weiten und vielfältigen jüdischen Welt, die die Ortschaften der Tatra mit den großen Zentren des Mittelmeerraums und des Orients verband. Indem dieses Große Buch ihren Werdegang festhält, beabsichtigt es, ihn in die lange Kette der Erinnerung einzuschreiben, dort, wo die Geschichte für die Gemeinschaften zur Grabstätte wird, die die Barbarei auslöschen wollte.