Kastoria

Die jüdische Präsenz in Kastoria geht der Wahrscheinlichkeit nach auf die byzantinische Zeit zurück, wenn nicht sogar noch früher. Die Romanioten-Juden, deren Name sich von Rhomania — der Eigenbezeichnung des Byzantinischen Reiches — herleitet, bildeten eine griechischsprachige Bevölkerung, die über Kontinentalgriechenland, Epirus, Thessalien und Makedonien verstreut war. Ihr eigenes liturgisches Ritus, der Minhag Romania, und ihre Verwendung des judaisierten Griechischen unterschieden sie deutlich von westlichen Juden wie auch von den ibero-sefardischen Juden.

Das berühmteste Zeugnis über die Juden des mittelalterlichen Makedonien und Epirus stammt vom Reisenden Benjamin von Tudela, der das Mittelmeergebiet im 12. Jahrhundert durchquerte und die Gemeinden, denen er begegnete, aufzählte. Obwohl sein Itinerar Kastoria nicht mit Sicherheit erwähnt, belegt es die Existenz eines dichten Netzes von Romanioten-Gemeinden in der Region, die von Seidenweberei, Handel und Handwerk lebten. Der Vergleich mit benachbarten Gemeinden wie denen von Larissa in Thessalien wirft Licht darauf, wie das jüdische Leben in Kastoria in dieser Zeit ausgesehen haben könnte: eine in die byzantinische Stadteconomie integrierte Bevölkerung, organisiert um ihre Synagoge und ihr Rabbinergericht [Messinas, 2012].

Kastoria, byzantinische Festung und dann kurzzeitig zwischen Bulgaren, Serben und Byzantinern umstritten, erlebte zahlreiche Herrscherwechsel vor seiner Eroberung durch die Osmanen. In diesem Kontext der Instabilität gelang es den Romanioten-Juden, durch ihren Status als geduldete Gemeinden ihre Kontinuität zu bewahren. Die byzantinische Verankerung Kastorias, wovon noch heute die Fresken ihrer Dutzenden von Kirchen Zeugnis ablegen, bildet den Hintergrund einer jüdischen Existenz, deren älteste Dokumentationsspuren leider fragmentarisch bleiben. Das ist der Grund, warum es bei dieser Periode ratsam ist, nach zusammenlaufenden Hinweisen statt nach archivalischen Gewißheiten zu argumentieren, ähnlich wie die Forschung es für andere alte hellenische Gemeinden, wie jene auf Zypern, die von Charitini Tzavara untersucht wurden, etabliert hat [Tzavara, 2010].

Die osmanische Eroberung des Balkans an der Wende des 14. und 15. Jahrhunderts veränderte die Bedingungen des jüdischen Lebens in der Region radikal. Kastoria geriet unter osmanische Herrschaft und wurde in ein Reichssystem integriert, das im Gegensatz zu zeitgenössischen christlichen Königreichen nicht die Vertreibung von Juden praktizierte, sondern sie in fiskalischen Gemeinschaften, den Millet, organisierte, die über große innere Autonomie verfügten.

Die entscheidende Wende kam 1492 mit der Vertreibung der Juden aus den Königreichen Kastilien und Aragón. Der Sultan Bayezid II. soll nach einer weit verbreiteten Überlieferung die iberischen Exilanten aufgenommen haben und sich über die Wahnsinn des Königs Ferdinand lustig gemacht haben, der sein Reich verarmte, um das seine zu bereichern. Die Sefarden strömten daraufhin nach Saloniki, Konstantinopel, Adrianopel und die Nebenstädte Makedoniens, darunter Kastoria. Jonathan Ray zeigte, wie stark das Exil der Sefarden eine identitäre Neugründung darstellte, in der sich die Gemeinschaften nach ihren iberischen Herkunftsstädten konstituierten, bevor sie sich allmählich verschmolzen [Ray, 2006].

Hier antworten sich das Gedächtnis der Gemeinschaft und das Archiv gegenseitig. Die bis ins 20. Jahrhundert überlieferte mündliche Tradition Kastorias bewahrte die Erinnerung an eine „spanische" Herkunft zahlreicher Familien auf, während die Familiennamen und die verbliebene Nutzung des Judäo-Spanischen diese Sefardisierung bestätigten. Der institutionelle Mechanismus dieser Umwandlung ist anderswo vollständig dokumentiert: Die Kastilier von Fès etwa dotiereten sich bereits 1492 mit einem eigenen Statutenkorpus aus, dem Sefer ha-Takkanot, um ihre Bräuche gegenüber der Urbevölkerung zu bewahren [Sefer ha-Takkanot der Kastilier von Fès, 1871]. In Kastoria wie im gesamten osmanischen Raum führte die Koexistenz zwischen dem alten rhomaniotischen Ritus und dem importierten sefardischen Ritus zunächst zu unterschiedlichen Synagogen, dann zu einer langsamen Absorption der ersten durch die zweiten, da das kulturelle und demografische Prestige der iberischen Exilanten allmählich die Oberhand gewann.

Unter der osmanischen Herrschaft, die bis 1912 andauerte, entwickelten die Juden von Kastoria ein strukturiertes Gemeinschaftsleben und eine bemerkenswerte wirtschaftliche Integration. Die Stadt war seit dem Mittelalter ein Zentrum der Pelzwirtschaft: die Arbeit und der Handel mit Pelzen, insbesondere die Anfertigung von Kleidungsstücken aus Verschnittresten und Abschnitten, die mit hochgelobtem Handwerk zusammengesetzt wurden, stellten die emblematische Tätigkeit Kastorias dar. Juden nahmen daran neben christlichen Handwerkern einen bedeutenden Anteil an Handel und Textilhandwerk, Aktivitäten, zu denen Kleinhandel, Hausierhandel und Handwerk hinzukamen.

Das religiöse Leben organisierte sich um die Synagoge und die klassischen Institutionen der Gemeinde des osmanischen Judentums: die Talmud Torah für die Unterrichtung der Kinder, die hevra kadicha (Bestattungsbruderschaft), wohltätige Stiftungen und das rabbinische Gericht. Das Judäo-Spanische oder Ladino wurde zur dominierenden Umgangssprache, ebenso wie in der großen benachbarten Metropole Salonike, der wahren Hauptstadt der balkanischen sefardischen Welt. Benbassa und Rodrigue haben hervorgehoben, dass diese judäo-spanische Kultur nicht bloß ein Überbleibsel war, sondern eine lebendige Zivilisation mit eigener Literatur, Presse und Musiktradition, die auf kleine Satellitengemeinden wie Kastoria ausstrahlte [Benbassa & Rodrigue, 2000].

Die Rhythmen des kastorier jüdischen Lebens folgten denen des hebräischen Kalenders und der Handelszeiten. Die großen Messen, die religiösen Feste, die endogamen Ehen, die Allianzen zwischen Familien der Notabeln besiegelten, die Weitergabe der Handwerke von Vater zu Sohn: all dies sind Merkmale, die man mit lokalen Varianten in allen sefardischen Gemeinden des Mittelmeers wiederfindet, sei es in Larissa in Griechenland [Messinas, 2012] oder in Tlemcen in Nordafrika, dessen tausendjährige Geschichte Simon Schwarzfuchs nachgezeichnet hat [Schwarzfuchs, 1997]. Diese ottomanische Gemeinde, bescheiden an Zahl, aber fest verwurzelt, bildete im 19. Jahrhundert eine Gemeinschaft von mehreren hundert Seelen.

Das Jahr 1912 markierte einen großen Wendepunkt: Nach dem Ende des Ersten Balkankriegs wurden Kastoria wie das gesamte südliche Makedonien und Saloniki in das Königreich Griechenland eingegliedert. Die Juden der Stadt, bis dahin osmanische Untertanen, wurden griechische Bürger. Dieser Umbruch, der gleichzeitig Zehntausende von Juden in Saloniki betraf, erforderte tiefgreifende Anpassungen: Erlernung der griechischen Sprache, Militärdienst, Eingliederung in einen nationalen Rahmen, der nicht mehr das osmanische millet war.

Dieser Übergangsprozess verlief nicht ohne Spannungen. Griechenland, ein sich konstruierender orthodox-nationaler Staat, tolerierte seine Minderheiten, drückte sie aber zur Hellenisierung. Für eine Gemeinschaft, die noch weitgehend judeo-hispanophon war, bedeutete die Anpassung an die griechische Staatsbürgerschaft eine bedeutende kulturelle Transformation. Nichtsdestotrotz blieb in Kastoria, einer Provinzgemeinde, die stärker integriert war als die riesige Metropole Saloniki, die Koexistenz mit den christlichen Nachbarn generell friedlich, gegründet auf Jahrhunderte gemeinsamen Lebens und wirtschaftlicher Beziehungen.

Die ersten Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts waren auch durch Auswanderung gekennzeichnet. Wie in allen kleinen griechischen Gemeinden machte sich ein Teil der kastorischen Jugend auf, um in Großstädten — Saloniki, Athen — oder ins Ausland, besonders in die Vereinigten Staaten, Glück zu suchen. Dieses Phänomen, verbunden mit niedriger Geburtenrate und wirtschaftlichen Schwierigkeiten der Zwischenkriegszeit, reduzierte die Bevölkerungszahlen der Gemeinde schrittweise. Am Vorabend des Zweiten Weltkriegs zählte die jüdische Bevölkerung von Kastoria einige hundert Personen und bildete eine alternde, aber noch lebendige Gemeinde, die an ihrer Synagoge und ihren Traditionen hing. Diese Dynamik der Schrumpfung und Auswanderung, die vielen sefardischen Zentren der Moderne gemeinsam ist, findet sich in der Geschichte von Gemeinden, die so weit entfernt sind wie jene des Maghreb, wo die Landflucht und die Anziehungskraft der Metropolen die alten Zentren allmählich leer machten, wie die Arbeiten zu Tlemcen dokumentieren [Botbol, 2000].

Die Invasion Griechenlands durch die Achsenmächte im April 1941 führte die jüdische Gemeinde von Kastoria in den Vernichtungsprozess. Westmazedonien unterstand zunächst unter italienischer Besatzung, die gegenüber Juden relativ weniger brutal war. Die Situation verschärfte sich dramatisch im September 1943, als nach der Kapitulation Italiens deutsche Truppen die Region übernahmen und die Ausrottungspolitik, die seit Frühjahr 1943 in Saloniki umgesetzt wurde, auf diese Region ausdehnten.

In Kastoria durchlebte die jüdische Gemeinde daraufhin ihre letzten Monate in Angst. Am 24. März 1944, am Vorabend des christlichen Festes der Verkündigung, führten die deutschen Behörden die Verhaftung fast aller Juden der Stadt durch — etwa siebenhundert Personen. Nach ihrer Zusammentreibung und Verlegung wurden sie über Saloniki ins Vernichtungslager Auschwitz-Birkenau transportiert, wo sie Anfang April 1944 ankamen. Die überwiegende Mehrheit wurde gleich nach der Ankunft in den Gaskammern ermordet; nur eine Handvoll Deportierter, die zur Zwangsarbeit ausgewählt worden waren, überlebte bis zur Befreiung. Dieses Muster — brutale Verhaftung, Transit über Saloniki, Deportation nach Auschwitz im Frühjahr 1944 — traf damals alle Gemeinden in Makedonien und Epirus, darunter Ioannina, Larissa und die anderen romanischen und sephardischen Zentren.

Die Vernichtung der Gemeinde von Kastoria ist Teil der nahezu vollständigen Zerstörung des griechischen Judentums, eines der ältesten in Europa, von dem nahezu neun Zehntel der Bevölkerung in der Shoah umkamen. In Kastoria war es das abrupte Ende einer tausendjährigen jüdischen Präsenz. Einige Überlebende kehrten nach dem Krieg zurück, doch das Gemeinschaftsgefüge, seine Institutionen, seine Synagoge und sein lebendiges Gedächtnis waren unwiederbringlich zerstört worden. Stille senkte sich über die Gassen, in denen noch wenige Jahre zuvor Judäo-Spanisch und die Gebete des alten Ritus erklungen waren.

Von der jüdischen Gemeinde von Kastoria bleiben heute nur schwache Spuren, die Forschung und Erinnerungsarbeit zu sammeln und zu bewahren versuchen. Das jüdische Viertel, die Standorte der Synagoge und des alten Friedhofs, einige Häuser und in der Stadtlandschaft eingravierte Familiennamen zeugen von einer Präsenz, die durch Gewalt ausgelöscht wurde. Wie bei vielen verschwundenen Gemeinden wird hier die Topographie zum Archiv: Mangels reichhaltiger Dokumente tragen die Steine und Orte die Erinnerung.

Die Weitergabe erfolgt nun durch Nachkommen, die über die ganze Welt verstreut sind — in Griechenland, Israel, in den Vereinigten Staaten — und das Andenken ihrer kastor'schen Ahnen bewahren. Zeitgenössische genealogische Datenbanken ermöglichen es, durch die Rekonstruktion von Stammbäumen und die Kreuzkontaminierung sefardischer Familiennamen die gerissenen Fäden dieser Lignées wiederzufinden und den Opfern ihre Individualität zurückzugeben [MyHeritage / Geni — Arbre Encaoua, 2024]. Diese Arbeit schließt sich den umfassenderen Bemühungen um die Bewahrung von Archiven und Gemeindeverzeichnissen an, ähnlich wie es für andere mediterrane Gemeinden geschehen ist, etwa die Friedhofsregister und rabbinischen Archive Nordafrikas [Registres du cimetière juif de Tlemcen] [Archives du Mellah de Fès].

Auch hier verschränken sich Mémoire und Geschichte. Die Familientradition — die Erzählung von einer iberischen Herkunft, die Erinnerung an ein Handwerk, der Name eines deportierten Ahnen — füllt die Lücken des lückenhaften Archivs aus, während die amtlichen Dokumente, Deportationslisten und Volkszählungen diese Berichte bestätigen und präzisieren. Diese Dialektik zwischen dem Überlieferten und dem Etablierten bildet den Kern jedes Gedenkprojekts, das sich den vernichteten Gemeinden widmet. Kastoria wiederherzustellen heißt also, das Zeugnis der Überlebenden, die Strenge der Forschung und die Treue zu einer versunkenen Welt zusammenzuhalten.

Die Geschichte der Juden von Kastoria konzentriert in einer einzigen Trajektorie die großen Sequenzen des mediterranen Judentums: die romaniotische Verwurzelung in der byzantinischen Welt, die sefardische Neugründung nach 1492, die Blütezeit innerhalb des Osmanischen Reiches, die schwierige Integration in den griechischen Nationalstaat und dann die Vernichtung in der Shoah. Eine bescheidene Gemeinde nach Größe, war sie dennoch ein authentisches Glied dieser langen Kette, die Byzanz mit Spanien verband, den Osmanischen Orient mit dem modernen Griechenland.

Was das kastorische Schicksal offenbart, ist die Macht der Kontinuitäten und die Brutalität ihres Bruches. Über mehr als ein Jahrtausend hinweg wurden Generationen von Juden dort geboren, beteten dort, verarbeiteten dort Pelze und gaben eine Sprache, einen Ritus und eine Erinnerung weiter. In wenigen Tagen im März 1944 wurde dieses mühsam errichtete Gebäude vernichtet. Das Verschwinden von Kastoria, wie das so vieler griechischer Gemeinden, erinnert uns daran, dass die jüdische Geschichte des Mittelmeers nicht nur in ihren Glanzleistungen zu lesen ist, sondern auch in ihren Auslöschungen.

Diese verschwundene Welt wiederherzustellen, mit der Vorsicht, die fragmentarische Quellen erfordern, und der Ehrlichkeit, die das Dokumentierte vom Überlieferten unterscheidet, ist eine Aufgabe, die sowohl wissenschaftlich als auch gedenkend ist. Möge dieses Große Buch dazu beitragen, indem es Kastoria in die Konstellation der jüdischen Brennpunkte einschreibt, deren Licht, auch wenn es erloschen ist, uns weiterhin erreicht.