Kampala

Vor der Auseinandersetzung mit der zionistischen Episode ist es wichtig, Kampala in seinen geografischen und politischen Rahmen einzuordnen. Kampala erhebt sich auf dem historischen Gelände des Königreichs Buganda, eines der mächtigsten Interlakustalen-Königreiche des vorkolonialen Ostafriken. Sein Name könnte vom Ausdruck kasozi k'empala abstammen, „der Hügel der Antilopen", in Anspielung auf die Herden von Antilopen, die der Kabaka, der Herrscher von Buganda, auf diesen Höhen weiden ließ. Die Stadt ist traditionell um sieben Hügel organisiert, von denen jeder eine Machtinstitution beherbergt: das königliche Schloss, Kathedralen, eine Moschee, koloniale Forts.

Das britische Protektorat Uganda wurde 1894 ausgerufen und integrierte schrittweise die Königreiche Buganda, Bunyoro, Toro und Ankole. In Entebbe, nicht weit von Kampala entfernt, wurde der Sitz der Kolonialverwaltung etabliert, während Kampala das kommerzielle und traditionelle Zentrum blieb. Der Bau der Uganda-Eisenbahn, die Mombasa an der Küste des Indischen Ozeans mit Kisumu am Victoriasee zwischen 1896 und 1901 verband, veränderte die Wirtschaft der Region und machte diese Gebiete für imperiale Ziele zugänglich. In diesem Kontext der britischen Kolonialexpansion in Ostafrika ist das Angebot an die Zionisten zu sehen: das angebotene Territorium unterstand der Verwaltung des britischen Protektorats Britisch-Ostafrika, wobei Uganda in der diplomatischen Sprache der Zeit die generische Bezeichnung darstellte.

Es ist wichtig, eine hartnäckige geografische Verwechslung hervorzuheben, die die historische Forschung inzwischen weitgehend geklärt hat: das Territorium, das tatsächlich für die jüdische Besiedlung ins Auge gefasst wurde, befand sich weder in Uganda im eigentlichen Sinne noch in Kampala, sondern auf dem Plateau von Guas Ngishu (oder Uasin Gishu), das im heutigen Kenia liegt. Der Name „Uganda" setzte sich jedoch im Sprachgebrauch und in der Erinnerung durch, bis zu dem Punkt, dass er die gesamte Episode bezeichnete. So erbte Kampala, die symbolische Hauptstadt der Region, einen jüdischen Ruf, der sich bei strenger Betrachtung der Fakten über Kampala hinausging.

Die Ursprünge des Projekts gehen auf die Pogrome von Kischinew im April 1903 zurück, die das europäisch-jüdische Bewusstsein erschütterten und Theodor Herzl ein Gefühl absoluter Dringlichkeit vermittelten. Herzl, Gründer des politischen Zionismus, suchte seit mehreren Jahren nach einer Gebietsgarantie, die den verfolgten Juden Osteuropas Zuflucht bot. Nach dem Scheitern der Verhandlungen über die Sinai-Halbinsel und El-Arisch führten seine Verhandlungen mit der britischen Regierung, insbesondere mit dem Kolonialminister Joseph Chamberlain, zu einem unerwarteten Vorschlag: das Angebot eines Territoriums in Britisch-Ostafrika [Jewish Virtual Library].

Dieser Vorschlag muss im Kontext der allgemeinen jüdischen politischen Ideen des frühen 20. Jahrhunderts verstanden werden, die von einer intensiven Debatte zwischen Befürwortern eines sofortigen Zufluchtsterritoriums und Anhängern einer nationalen Wiederherstellung im Heiligen Land geprägt waren. Wie Sylvie Anne Goldberg analysiert hat, wurde das jüdische historische Denken dieser Periode von der Frage durchzogen, wie man die Dringlichkeit der Gegenwart mit der Tiefe der Langzeitperspektive der Tradition verbinden könnte [Goldberg, 2000]. Das britische Angebot stellte dieses Dilemma in roher Form: Sollte man ein verfügbares und sicheres Land akzeptieren, mit dem Risiko, die heilige Verbindung zu Zion zu zerreißen?

Das Angebot selbst sah die Konzession eines riesigen Territoriums vor, das üblicherweise auf etwa fünftausend Quadratmeilen geschätzt wird, auf den relativ gemäßigten Höhen Ostafrikas, die wegen ihrer Höhenlage als für eine europäische Besiedlung geeignet erachtet wurden. Die britische Regierung sah darin ein Mittel, um vermeintlich leere Räume ihres Reiches zu besiedeln und aufzuwerten; Herzl sah darin eine vorübergehende Zuflucht — ein Nachtasyl, ein „Nachtasyl", wie der damals umlaufende Ausdruck lautete — für ein notleidendes Volk, ohne dass dies die letzte Sehnsucht nach Palästina in Frage stellen würde.

Es war auf dem Sechsten Zionistischen Kongress, der im August 1903 in Basel stattfand, dass der Vorschlag den Delegierten unterbreitet wurde. Herzl präsentierte das Angebot nicht als Ersatz für Palästina, sondern als vorläufige Notfallmaßnahme. Die Versammlung wurde sofort zerrissen. Die Delegierten aus jenen Regionen, in denen Verfolgungen herrschten — das Russische Reich, Polen, die Ansiedlungszone — waren paradoxerweise unter den erbittersten Gegnern des Projekts, da sie darin einen Verrat an dem messianischen und nationalen Ideal sahen, das an Eretz Israël gebunden war.

Die beratende Abstimmung über die Entsendung einer Forschungskommission nach Ostafrika wurde mit Mehrheit angenommen, rief aber den auffälligen Aufbruch eines Teils der Delegierten als Protestzeichen hervor. Diese Spaltung kündigte die Entstehung der territorialistischen Bewegung an, angeführt von dem Schriftsteller Israël Zangwill, der 1905 die Jewish Territorial Organization (ITO) gründen würde, entschlossen, ein Siedlungsgebiet zu suchen, wo immer es sich befinden mochte. Die Basler Debatte markierte somit eine große Verzweigung in der Geschichte des modernen jüdischen Denkens, zwischen dem an Zion gebundenen Zionismus und einem pragmatischen Territorialismus. Diese Spannung zwischen der Verwurzelung in einem besonderen Land und der Notwendigkeit des kollektiven Überlebens durchzieht überdies die ganze Geschichte der jüdischen Gemeinden der Diaspora, von Spanien im Mittelalter bis zu den Ufern des Maghreb [Barnavi, 1992].

Der vorzeitige Tod Herzls im Juli 1904 beraubte das Projekt seines namhaftesten Befürworters. Dennoch wurde 1905 eine Erkundungskommission auf das Guas-Ngishu-Plateau entsandt. Ihr Bericht, ungünstig, erwähnte ein bergiges, isoliertes Land, bevölkert von lokalen Bevölkerungen und wilden Tieren, wenig geeignet für die schnelle Ansiedlung einer jüdischen Landwirtschaft. Auf dem Siebenten Zionistischen Kongress, der 1905 in Basel stattfand, wurde der Vorschlag endgültig abgelehnt, und die Zionistische Organisation bekräftigte ihre ausschließliche Bindung an Palästina.

Wenn das zionistische Projekt nie zu einer jüdischen Kolonie in Uganda führte, bescherte die Geschichte dem Land eine jüdische Präsenz ganz anderer Art, die nicht aus europäischer Einwanderung, sondern aus einer indigenen Bekehrung entstand. In den Hügeln Ostugandas, um Mbale herum, entstand zu Beginn des 20. Jahrhunderts die Gemeinschaft der Abayudaya, ein Begriff, der im Luganda „Volk Judas" bedeutet.

Die in dieser Gemeinschaft überlieferte Tradition schreibt ihre Gründung dem Feldherrn Semei Kakungulu zu. Dieser Würdenträger, zunächst den britischen christlichen Missionaren nahestehend, entfernte sich von ihnen progressiv, um um 1919 eine Beobachtung anzunehmen, die ausschließlich auf der hebräischen Torah gründete: Beschneidung am achten Tag, Einhaltung des Schabbat, Speisegesetze. Der Bericht besagt, dass Kakungulu einem Missionar, der ihm vorwarf, „jüdisch werden" zu wollen, antwortete, dass er es nun vollständig sei. Diese Gründungserzählung gehört zum Register der überlieferten gemeinschaftlichen Erinnerung, wird aber durch Spuren aus kolonialen und missionarischen Dokumenten gestützt, die Kakungulus Bruch mit den etablierten Kirchen bezeugen. Tradition und Archiv antworten sich hier, ohne sich vollständig zu überlagern — eine Konfiguration, in der die Erinnerung dem Geschriebenen vorausgeht und es übersteigt, wie Yerushalmi dies für das jüdische Gedächtnis im Allgemeinen gezeigt hat [Yerushalmi, 1984].

Jahrzehntelang vom Welljudentum isoliert, entwickelten die Abayudaya eine originelle Praxis, die Gebete auf Hebräisch, Luganda und Englisch mit Gesängen lokaler Inspiration vermischte. Im Laufe des 20. Jahrhunderts kam die Gemeinschaft mit jüdischen Reisenden in Kontakt, später mit Rabbinern, was zu formalen Konversionen führte, die von bestimmten religiösen Autoritäten anerkannt wurden. Ihr Glaube überstand sogar die Verfolgungen unter dem Regime von Idi Amin Dada in den 1970er Jahren, als die öffentliche Ausübung des Judentums verboten war und viele von ihnen in die Clandestinität flüchten mussten. Diese Ausdauer unter Zwang ruft in ferner Resonanz die Gedächtniszähigkeit der Diaspora-Gemeinschaften angesichts von Widrigkeiten in Erinnerung, wie sie in den Registern und rabbinischen Archiven des Maghreb zu beobachten ist [Registres du cimetière juif de Tlemcen].

Parallel zur Geschichte der Abayudaya ließ sich eine kleine Gemeinde ausländischer Herkunft im kolonialen und postkolonialen Uganda nieder, hauptsächlich in Kampala. Sie setzte sich aus Kaufleuten, Handwerkern, Fachleuten und Beamten zusammen, oft europäischer oder nahöstlicher Herkunft, die von den Handelsmöglichkeiten des Protektorats und der Rolle Kampalas als Verkehrsknotenpunkt in Britisch-Ostafrika angezogen wurden [Jewish Virtual Library].

Diese Präsenz war zahlenmäßig stets bescheiden und ordnete sich in die umfassende Streuungsbewegung der Juden zur Kolonialzeit ein, vergleichbar mit der Bildung kleiner Gemeinden in den großen Häfen und Verwaltungszentren des Mittelmeerraums und darüber hinaus. Wie die sefardischen und maghrebinischen Gemeinden, die von Sousse bis Tlemcen ihr Schicksal mit dem Handel und den wirtschaftlichen Umwälzungen ihrer Zeit verband [Rubinstein-Cohen, 2011] [Schwarzfuchs, 1997], lebten auch die Juden Kampalas im Rhythmus der Kolonialfortüne und später der Umbrüche der 1962 proklamierten ugandischen Unabhängigkeit.

Die Geschichte dieser Gemeinde wurde tiefgreifend von der Diktatur Idi Amin Dadas geprägt, der 1971 an die Macht kam. Sein Regime, gekennzeichnet durch eine Politik der Ausweisung von Minderheiten — an erster Stelle die zahlreiche indo-pakistanische Gemeinde, die 1972 vertrieben wurde — und durch eine offen feindselige Rhetorik gegenüber Israel nach dem Abbruch der diplomatischen Beziehungen, machte die organisierte jüdische Präsenz unmöglich. Die meisten ausländischen Juden verließen daraufhin das Land. Erst nach Amins Sturz, ab dem Ende der 1970er Jahre und vor allem in den folgenden Jahrzehnten, konnte das jüdische Leben wieder aufblühen, getragen vor allem durch die Erneuerung der Abayudaya und durch die Wiedereröffnung Ugandas für internationale jüdische Netzwerke. Die Rekonstruktion dieser Erinnerung bleibt fragil und lückenhaft und beruht mehr auf vorsichtiger Schlussfolgerung als auf durchgehendem Archivmaterial, woraus sich der wahrscheinliche Status ergibt, den man ihr zuerkennen muss.

Jenseits der Fakten nehmen Kampala und Uganda einen besonderen Platz in der jüdischen Vorstellung ein, als Symbol des « nicht gewählten Weges ». Die Ablehnung des Uganda Scheme wurde im zionistischen Gedächtnis zu einem der Momente, in denen das jüdische Volk seine Bindung an Zion feierlich gegen die Versuchung eines Ausweichzufluchtsortes bekräftigte. In Debatten und Literatur wird manchmal die kontrafaktische Hypothese eines « afrikanischen Israel » aufgegriffen, das sich in den Höhen Ostafrikas hätte etablieren können — eine Spekulation, die ganz und gar dem Bereich der Memoria und Vorstellung angehört, nicht der Geschichte.

Diese memorial Dimension illustriert ein Phänomen, das Yerushalmi ans Herz liegt: die Weise, wie ein Volk aus seiner Vergangenheit jene Episoden auswählt, die kollektive Bedeutung gewinnen, auch wenn dies die historische Komplexität vereinfacht [Yerushalmi, 2012]. So hat sich der Name « Ouganda » — und metonymisch der seiner Hauptstadt Kampala — im jüdischen Bewusstsein mit einer Bedeutung aufgeladen, die weit über die geografische und politische Realität der Episode hinausgeht. Die Tatsache, dass das tatsächlich diskutierte Territorium in Kenia lag, hat diese memorial Assoziation nicht geschwächt: die Memoria hat ihre eigenen Karten, oft verschieden von denen der Geographen.

Zu dieser Memoria des gescheiterten Projekts gesellt sich heute die lebendige Memoria der Abayudaya, deren Geschichte durch ihren einzigartigen Charakter fasziniert: eine jüdische Gemeinde, auf afrikanischem Boden geboren, ohne jüdische Abstammung, aus reiner geistiger Hingabe. Die Konstruktion dieser Identität, ihre Verhandlungen mit dem weltweiten Judentum um Anerkennung und Konversion, partizipieren an denselben Dynamiken der « nationalen » und kulturellen Konstruktion, die andere jüdische Wiedergeburten in sehr unterschiedlichen Kontexten erlebten [Bechtel, 2002]. Kampala und seine Umgebung bleiben somit ein Ort doppelter Memoria: jener einer Tür, die sich nicht öffnete, und jener eines Glaubens, der gegen alle Erwartung auf afrikanischen Hügeln Wurzeln schlug.

Die jüdische Geschichte Kampals liest sich wie eine Meditation über den Abstand zwischen Projekt und Wirklichkeit, zwischen Erinnerung und Archiv. Einerseits das Uganda Scheme von 1903, britisches Angebot eines Territoriums in Ostafrika an die Zionistische Organisation, das auf dem Sechsten Basler Kongress eine der gründenden Kontroversen des Zionismus auslöste und sich nach Herzls Tod und dem ungünstigen Bericht der Explorationskommission 1905 in einer endgültigen Ablehnung endete [Jewish Virtual Library]. Andererseits eine tatsächliche, aber diskrete jüdische Präsenz — Fremdengemeinde Kampals, unter dem Regime Idi Amins erprobt und dann zerstreut, und vor allem die indigene Gemeinde der Abayudaya, entstanden aus der Konversion und gefestigt durch Ausdauer.

Diese beiden Geschichten, die eine diplomatisch und symbolisch, die andere gelebt und verwurzelt, überlappen sich in den Fakten kaum, treffen sich aber in der Erinnerung. Sie erinnern daran, dass die jüdische Geschichte sich weder auf ihre großen Erzählungen noch auf ihre Archive reduziert, sondern aus deren fruchtbarer Spannung entsteht, wie die großen Denker der jüdischen Erinnerung gelehrt haben [Yerushalmi, 1984] [Goldberg, 2000]. Kampala, Stadt der Hügel und Antilopen, bleibt für die jüdische Welt der Name einer Gabelung der Geschichte — und der unwahrscheinliche Ort einer unerwarteten Treue zur Torah.