Jiblah (Djibla)

Der Ruhm von Jiblah in der islamischen Geschichte beruht zunächst auf seiner politischen Rolle. Im 11. Jahrhundert einigte die Sulayhi-Dynastie, die sich zum Ismailitentum bekannte und als Vasall der Fatimiden von Kairo diente, einen großen Teil des Jemen. Die Königin Arwa bint Ahmad al-Sulayhi (gestorben 1138), eine herausragende und dauerhaft gefeierte Figur der jemenitischen Geschichte, verlegte den Regierungssitz von Sanaa nach Jiblah, das sie mit Moscheen, Palästen und Wasserleitungsanlagen ausstattete, von denen mehrere noch erhalten sind. Die große Moschee, die ihren Namen trägt, bleibt das Wahrzeichen der Stadt. Diese zentrale Rolle machte Jiblah zu einem Anziehungspunkt für Handwerker und Kaufleute, Kategorien, in denen die jemenitischen Juden überproportional vertreten waren.

In der Sozialordnung des mittelalterlichen und modernen Jemen nahmen die Juden eine durch den Status des dhimmi definierte Position ein – sie waren geschützt gegen die Entrichtung der jizya und unterworfen einem Regelwerk von Einschränkungen. Diese Rechtssituation, die in der gesamten islamischen Welt verbreitet war, prägte den Alltag der Minderheitengemeinden [Encyclopaedia Judaica]. Die Juden von Jiblah wohnten wie überall im Jemen in einem eigenen Viertel, häufig unterhalb oder am Rande der Oberstadt, in der Nähe ihrer Synagoge und ihrer Werkstätten.

Hier ist die Natur der Quellen zu betonen. Im Gegensatz zu den sefardischen Gemeinden auf der Iberischen Halbinsel, deren Existenz durch Notariatsurkunden, Steuerlisten und reichlich responsa dokumentiert ist – wie Arbeiten zum Sevilla des 12. Jahrhunderts zeigen [Borrero Fernández, 1985] oder zum jüdischen Leben im mittelalterlichen Spanien [Assis, 2004] –, haben kleine jüdische Ortschaften im Jemen nur wenige eigene lokale Archive hinterlassen. Ihre Geschichte wird durch Querverweise rekonstruiert: Kolophone von Handschriften, rabbinische Korrespondenzen, Reiseberichte und vor allem die mündliche Überlieferung, die nach der Auswanderung gesammelt wurde. Der Vergleich mit historiographischen Modellen, die für andere Diasporen entwickelt wurden – die Überlegung zur Art und Weise selbst, wie man jüdische Geschichte schreibt [Goldberg, 2000] – mahnt zur Vorsicht: Was wir über Jiblah wissen, beruht weniger auf einer Stadt-für-Stadt-Dokumentation als vielmehr auf der Einordnung in ein gut dokumentiertes regionales Gefüge.

Um die jüdische Gemeinde von Jiblah zu verstehen, muss man sie in die Gesamtheit einordnen, aus der sie hervorgegangen war: das jemenitische Judentum, eines der ältesten und originellsten der Welt. Nach einschlägigen Werken zeichneten sich die Juden des Jemen durch eine außergewöhnliche Treue zu archaischen liturgischen, exegetischen und halakhischen Traditionen sowie durch eine bemerkenswerte Beherrschung der hebräischen Sprache und der sakralen Poesie aus [Encyclopedia of Jews in the Islamic World]. Die Figur des großen Kodifizierers Maimonides (Moïse ben Maïmon), dessen berühmter Iggeret Teman (Epistel an den Jemen) im 12. Jahrhundert an diese Gemeinde gerichtet wurde – gerade in einer Zeit der messianischen Krise und des Drucks zur Konversion – bezeugt die Ursprünglichkeit und das Prestige der Bindungen zwischen dem Jemen und den großen Zentren des mediterranen Judentums [Encyclopaedia Judaica].

Die jemenitische Gemeindeorganisation beruhte auf kleineren Einheiten. Eine Synagoge, ein mori (Meister, vom Begriff abgeleitet von mar, „Herr"), der zugleich den Unterricht, das rituelle Schächten und oft auch die Aufgaben eines Schreibers wahrnahm, ein Kreis von Familien, verbunden durch Handwerk und Bündnis: das war das Schema, das sich von Sanaa bis zu den abgelegensten Dörfern wiederholte. Die jemenitischen Juden widmeten sich mit besonderer Frömmigkeit dem Studium und der Abschrift von Texten; das Korpus der jemenitischen Handschriften, von denen einige heute bewahrt und erforscht werden, zeugt von einer Buchkultur, die für materiell bescheidene Gemeinden außergewöhnlich dicht war.

Diese dezentralisierte Struktur erklärt, dass Ortschaften wie Jiblah ein kontinuierliches jüdisches Leben über Jahrhunderte hinweg aufrecht erhalten konnten, ohne jemals ein Zentrum großer Autorität zu bilden. Sie kreisten um Sanaa, den Sitz des Großrabbinats, während sie ihre Besonderheiten pflegten. Man findet hier, in einen islamischen und bergigen Kontext transponiert, einen Zug, der vielen Diasporen gemeinsam ist: die Fähigkeit zerstreuter Gemeinden, eine starke Identität durch Gesetz, Ritus und Handwerk zu bewahren, selbst in Abwesenheit starker zentralisierter Institutionen – ein Mechanismus, den Historiker für andere Krisen- und Zerstreuungskontexte analysiert haben [Gutwirth, 1995].

Falls es einen Bereich gibt, in dem der Ruf der Juden von Jiblah und des gesamten Jemen fest etabliert ist, dann ist es das der Goldschmiedekunst und der Metallverarbeitung. Nach Referenzwerken war das Handwerk der Silber- und Goldbearbeitung im Jemen eine fast ausschließlich jüdische Spezialität, so sehr, dass die Auswanderung der Juden im 20. Jahrhundert das Land um ein Know-how brachte, das es lange Zeit schwer wieder aufbauen konnte [Encyclopedia of Jews in the Islamic World]. Diese Arbeitsteilung war nicht zufällig: im System der Handwerksberufe im Jemen fielen bestimmte Tätigkeiten, die von der muslimischen Mehrheit als niedrig oder wenig prestigeträchtig angesehen wurden — das Schmieden, die Ziselierung, die Reparatur —, traditionell an die Juden, die daraus einen Bereich von Exzellenz machten.

Die jemenitischen jüdischen Goldschmiede entwickelten Techniken, die in der gesamten arabischen Welt bekannt waren: die Filigran (qassab), die Körnung, die Treibarbeit, die Damaszierung. Sie stellten die Hochzeitschmuckstücke der Frauen her — Halsketten, Diademe, Anhänger, Armreifen —, die Verzierungen des religiösen Lebens, aber auch Gebrauchsgegenstände: Griffe von janbiya (der jemenitische Dolch), Kästen, Amulette. In Jiblah, einer bescheidenen Handwerksgemeinde, bildete diese Spezialisierung auf Goldschmiedekunst und Metallverarbeitung die wirtschaftliche Grundlage der jüdischen Familien, wie die Notiz zur Ortschaft zeigt [Encyclopedia of Jews in the Islamic World].

Hier antworten sich Gedächtnis und Archiv mit besonderer Kraft. Die mündliche Überlieferung der ausgewanderten jemenitischen Familien bewahrt die Erinnerung an die Werkstätten, die Marken und die Handgriffe, die von Vater zu Sohn weitergegeben wurden; die Museumssammlungen in Israel und anderswo zeigen Stücke, die dieses Know-how verkörpern. Das Ansehen der jemenitisch-jüdischen Goldschmiedekunst war so groß, dass in Israel nach der Auswanderung Handwerker jemenitischer Herkunft im Zentrum der Erneuerung der dekorativen Künste standen, besonders um die Bezalel-Schule in Jerusalem. So erlosch die Spezialität von Jiblah nicht mit dem Exil: sie wanderte, transformierte sich und wurde einer der sichtbarsten Identitätsmarker der jemenitischen Judentümlichkeit in ihrem neuen Kontext.

Das Leben der Juden von Jiblah, wie das aller Juden im Jemen, wurde von den Beziehungen zur zaydischen Macht geprägt, die in der Neuzeit einen großen Teil des Landes beherrschte. Unter dem Regime der Imame beinhaltete der Status des Dhimmi schwere Verpflichtungen: das Tragen von Erkennungskleidung, das Verbot, zu Pferd zu reiten, Waffen zu tragen, Häuser höher als die der Muslime zu bauen, die Entrichtung einer Kopfsteuer. Zu diesen allgemeinen Zwängen kamen schmerzhaftere Episoden hinzu, unter denen das markanteste die Vertreibung von Mawza (Galut Mawza) 1679–1680 war, als der regierende Imam die Ausweisung der Juden in die Küsten- und Wüstenregion Mawza befahl; viele von ihnen kamen um, und dieses Ereignis hinterließ einen tiefgreifenden Eindruck im jemenitischen kollektiven Gedächtnis [Encyclopaedia Judaica].

Ein späteres Dekret, das sogenannte Dekret der „Waisen" (Waisenordnung), schrieb vor, dass jüdische Waisenkinder aufgegriffen und zum Islam konvertiert werden sollten; es lastete schwer auf den Familien bis ins 20. Jahrhundert. Diese Maßnahmen veranschaulichen die strukturelle Prekarität des jüdischen Status im Jemen, bestehend aus einer tolerierte, aber jederzeit widerrufbaren Koexistenz.

Man muss sich jedoch davor hüten, diese Geschichte auf Verfolgung allein zu reduzieren. Der Vergleich mit anderen Gebieten der islamischen Welt — Algerien und die lange Dauer der Beziehungen zwischen Juden und Muslimen [Valensi, 2016], die Gemeinden von Tlemcen [Bel-Ange, 1998] [Botbol, 2000] oder von Sousse [Rubinstein-Cohen, 2011] — zeigt, dass die interkommunalen Beziehungen zwischen gegenseitiger wirtschaftlicher Abhängigkeit, alltäglichem Nachbarschaft und Gewaltausbrüchen schwankten. Im Jemen verlieh den jüdischen Handwerkern, Goldschmieden und Schmieden ihre Unentbehrlichkeit selbst eine Form pragmatischen Schutzes: man konnte auf diejenigen, die Schmuck herstellten, Werkzeuge reparierten und Metalle verarbeiteten, nicht verzichten. In Jiblah, einer kleinen Ortschaft, die im Rhythmus ihrer Werkstätten lebte, musste dieses funktionale Gleichgewicht die meiste Zeit vorherrschen, auch wenn es lokale Quellen mangelt, um dessen Einzelheiten zu dokumentieren — daher der „wahrscheinlich" Status, den wir ehrlich diesem Kapitel zuweisen.

Der entscheidende Wendepunkt der jüdischen Geschichte Jiblahs wie des ganzen Jemen ereignete sich zwischen 1949 und 1950. Nach Jahrzehnten progressiver Migrationen nach Palästina unter osmanischer und später mandatlicher Herrschaft — eine frühe Bewegung bereits seit Ende des 19. Jahrhunderts, genährt gleichermaßen durch wirtschaftliche Bedrängnis, religiöse Sehnsucht nach der Rückkehr nach Zion und das ferne Echo der Anfänge des Zionismus — beschleunigte die Gründung des Staates Israel 1948 diese Bewegung. Die Lage der Juden im Jemen, bereits fragil, verschärfte sich im Kontext des israelisch-arabischen Konflikts.

Die Evakuierungsoperation, bekannt unter dem Namen « Operation Teppich fliegt » (On Wings of Eagles oder Operation Magic Carpet), transportierte auf dem Luftweg zwischen Juni 1949 und 1950 nahezu alle Juden des Jemen in den neugegründeten Staat Israel. Nach Fachliteratur waren es etwa neunundvierzigtausend jemenitische Juden, die in wenigen Monaten befördert wurden und damit einem mehrhundert Jahre andauernden Aufenthalt ein jähes Ende setzten [Encyclopedia of Jews in the Islamic World]. Die Juden Jiblahs wurden in diesem großen Exodus mitgerissen: Wie ihre Glaubensgenossen aus den unzähligen Dörfern des Hochlands machten sie sich zu den Sammelstellen auf, insbesondere zum Lager Hashed nahe Aden, von wo aus die Flugzeuge starteten [Encyclopaedia Judaica].

Diese Abreise war nicht bloß eine geografische Verlagerung; sie war ein zivilisatorischer Bruch. Eine Gemeinde, die weder das Auto noch das Flugzeug gekannt hatte, wurde in wenigen Flugstunden von einer vorindustriellen Bergwelt in eine sich bildende Gesellschaft katapultiert, geprägt durch technische Modernität und durch kulturelle Spannungen zwischen Einwanderern unterschiedlicher Herkunft. Die intellektuellen Debatten, die die Gründung des Staates begleiteten — über den Platz der religiösen Tradition und die nationale Identität, wie sie ein Denker wie Yeshayahu Leibowitz formulierte [Leibowitz, 1993], oder über die Spannungen zwischen Kosmopolitismus und Nationalismus in der zionistischen Bewegung [Stanislawski, 2001] — bieten den ideologischen Hintergrund, in den sich die oft schwierige Integration der Jemeniten einfügte. Nach 1950 hatte Jiblah im Wesentlichen keine jüdische Präsenz mehr: die Goldschmiedewerkstätten verstummten, und das jüdische Viertel versank ins Schweigen der Erinnerung.

Was bleibt von der jüdischen Jiblah nach dem Weggang ihrer Bewohner? Vor Ort sind nur wenige identifizierbare materielle Überreste vorhanden, und der Zugang zur Region, lange Zeit schwierig, ist durch die zeitgenössischen Konflikte, die den Jemen verwüsten, noch erschwert worden. Die Stadt selbst bewahrt ihr islamisches Erbe — die Moschee der Königin Arwa, die Gassen der Altstadt — doch die jüdische Spur ist aus dem Stadtbild fast vollständig gelöscht.

So hat sich die Erinnerung an Jiblah in der Diaspora, besonders in Israel, fortgesetzt. Die aus dem Jemen stammenden Familien, nach regionalen Affinitäten gruppiert, haben die Erzählungen, die liturgischen Melodien (diwan), die Rezepte, die Hochzeitsbräuche und natürlich die von den Vorfahren vererbten Goldschmiedeobjekte weitergegeben. Diese Weitergabe ist ihrer Natur nach eher mündliche und familiäre Erinnerung als Archiv: sie wird erzählt, gesungen und gezeigt, mehr als sie bewiesen wird. Da jemenitische Familiennamen manchmal die Spur eines Herkunftsortes tragen, wird die Genealogie zu einem wertvollen Faden, um die Werdegänge zu rekonstruieren, nach Art der Arbeiten zu anderen Diasporen, wo rabbinische Archive und Standesregister die Lignées erhellen [Rabbinische Archive von Sidi Bel Abbès].

Die Singularität des jemenitischen Judentums — seine hebräische Aussprache, die als besonders konservativ gilt, seine Manuskripttraditioner, seine Poesie — hat seitdem eine anhaltende gelehrte und patrimoniale Aufmerksamkeit auf sich gezogen. Die jemenitischen Goldschmiedeobjekte zählen zu den Juwelen der Sammlungen jüdischer Kunst, und die jemenitischen Musiktraditioner haben die israelische Kultur tiefgreifend geprägt. So lebt die kleine Handwerkergemeinde von Jiblah, aufgelöst in der großen Bewegung der Alija, indirekt durch ein Kollektiverbe fort, das ihre bescheidenen historischen Dimensionen bei weitem übersteigt. Dieses Kapitel gehört mehr als die anderen zur übermittelten Erinnerung: es verzeichnet das, was die Nachkommen tragen, mangels lokaler Quellen, die es ermöglichen würden, jedes Detail festzustellen.

Die jüdische Geschichte von Jiblah ist die Geschichte einer kleinen Handwerkergemeinde, die in ein weitaus größeres und älteres Ganzes eingebettet ist: das jemenitische Judentum, einer der ehrwürdigsten Zweige des jüdischen Volkes in der islamischen Welt. Die Stadt der Königin Arwa, alte Hauptstadt der Sulayhiden in den Bergen von Ibb, beherbergte über Jahrhunderte hinweg jüdische Familien, deren Goldschmiedekunst und Metallverarbeitung zugleich Lebensunterhalt und charakteristische Besonderheit bildeten [Encyclopedia of Jews in the Islamic World]. Diese Gemeinde lebte unter dem Status des Dhimmi, zwischen gegenseitiger wirtschaftlicher Abhängigkeit und rechtlicher Anfälligkeit, bis zum großen Umbruch Mitte des 20. Jahrhunderts — der Operation Teppich — sie, zusammen mit nahezu allen Juden des Jemen, in den entstehenden Staat Israel transportierte [Encyclopaedia Judaica].

Das Schreiben dieser Geschichte stößt auf eine grundlegende Schwierigkeit: die nahezu völlige Abwesenheit lokaler Archive für Jiblah. Wir haben daher durch Einbettung in das Bekannte vorgegangen — die Sulayhiden-Dynastie, die Strukturen des jemenitischen Judentums, die Spezialität der Metallverarbeitung, der rechtliche Status, die Alija — anstatt durch direkte Dokumentation des Ortes. Deshalb ist das Wesentliche, das Jiblah unmittelbar betrifft, das Wahrscheinliche und Überlieferte, während das regionale Rahmenwerk das Gesicherte ist. Diese erkenntnistheoretische Ehrlichkeit verarmt die Erzählung nicht: sie situiert sie. Jiblah bleibt so das exemplarische Zeugnis dieser tausend jüdischen Heime des Jemen, die zwar nie die Geschichte der großen Zentren schrieben, aber beständig eine Tradition, ein Handwerk und eine Treue trugen — und deren Erbe sich heute weniger in Steinen als in der lebendigen Erinnerung einer zerstreuten Diaspora bewahrt.