Haguenau

Haguenau verdankt seinen Aufstieg der Dynastie der Hohenstaufen. Friedrich Barbarossa ließ dort einen Kaiserpalast errichten, und die Stadt wurde zu einem der Zentren schwäbischer Macht im Unterelsass. In diesem Kontext einer Reichsstadt, die mit Privilegien ausgestattet war und unmittelbar der kaiserlichen Autorität unterstand, ließ sich eine jüdische Gemeinde nieder.

Die jüdische Präsenz in Haguenau ist seit dem Mittelalter bezeugt. Wie in allen Rheinstädten — Speyer, Worms, Mainz und im näheren Umkreis Straßburg — übten die Juden hauptsächlich das Pfandleihgeschäft und den Geldhandel aus, Tätigkeiten, die geduldet wurden, weil sie für die kaiserlichen und städtischen Finanzen nützlich waren. Der Status der Kammerknechtschaft machte die Juden zu steuerlichem Eigentum des Kaisers, der von ihnen Abgaben erhob und ihnen im Gegenzug theoretischen Schutz gewährte. Dieser Schutz erwies sich in Haguenau wie andernorts als fragil, sobald die Umstände in eine Krise mündeten.

Die jüdische Ansiedlung fügte sich in das dichte Netz der elsässischen Gemeinden ein. Die Geschichte der Juden im Elsass ist eine der ältesten in Frankreich, und Haguenau bildete einen ihrer nördlichen Pole, verbunden mit den benachbarten Städten Wissembourg, Bouxwiller und Straßburg. Die Stadt bot den Juden durch ihre Lage als Verkehrsknotenpunkt und ihren Status der Reichsunmittelbarkeit einen verhältnismäßig strukturierten Rahmen, ohne sie jedoch den wiederkehrenden Feindseeligkeiten des Spätmittelalters zu entziehen.

Das Jahr 1349 markiert für das gesamte elsässische Judentum eine matricielle Katastrophe. Die Epidemie der Schwarzen Pest, die Europa ab 1348 verwüstete, gab Anlass zu der Beschuldigung gegen die Juden, sie hätten die Brunnen und Quellen vergiftet, um die Christen auszurotten. Die Beschuldigung der Brunnenvergiftung gegen die Juden diente als Vorwand für eine Welle von Massakern, die die rheinischen Gemeinden eine nach der anderen traf.

Der Fall von Strasbourg, etwa dreißig Kilometer entfernt, bleibt das sinnbildlichste Beispiel dieser regionalen Tragödie: Am 14. Februar 1349 wurden in Strasbourg während der Schwarzen Pest etwa eintausendzweihundert Juden verbrannt. Diese Gewalt war kein Einzelfall. Auf die Schwarze Pest von 1349 folgten Massaker und Vertreibungen der Juden im Elsass, und Haguenau, eine Reichsstadt desselben Raumes, entging nicht dem Sturm, der die Gemeinden vernichtete oder zerstreute.

Das Besondere an Haguenau liegt gerade in der Fähigkeit der Gemeinde, nach dieser Zerstörung neu zu erstehen. Denn auch wenn die Schwarze Pest die erste Niederlassungsperiode abrupt unterbricht, setzt sie der jüdischen Geschichte der Stadt kein Ende. Das kollektive Gedächtnis und die Quellen stimmen darin überein, 1349 als eine bedeutende Zäsur zu betrachten, jedoch nicht als einen Endpunkt: Die Juden kehrten zurück, wie sie in zahlreiche rheinische Städte zurückkehrten, angezogen durch den finanziellen Bedarf der Behörden und den relativen Schutz, den die Reichsstadt ihnen zeitweise gewähren konnte.

Das Schicksal der Juden von Haguenau im 15. und 16. Jahrhundert schwankte zwischen Wiederansiedlung und erneuten Vertreibungen. Die freien Reichsstädte, eifersüchtig auf ihre Vorrechte bedacht und bemüht, den christlichen Kaufmannskorporationen zu gefallen, sprachen mehrfach die Verbannung der Juden aus, bevor sie diese zurückriefen oder ihre Anwesenheit in den umliegenden Ortschaften duldeten. Dieser Wechsel war der gewöhnliche Rhythmus des jüdischen Lebens im Unterelsass.

In dieser bedrohten Kontinuität gewinnt der israelitische Friedhof von Haguenau, einer der ältesten und ehrwürdigsten der Region, seine ganze Bedeutung. Bereits Mitte des 20. Jahrhunderts von wissenschaftlichen Zeitschriften untersucht, wurde er Gegenstand eines Referenzartikels: Der jüdische Friedhof von Haguenau wurde in der Revue des études juives beschrieben, was von der Altehrwürdigkeit der Anwesenheit und der Verbundenheit der Gemeinschaft mit ihren Toten zeugt. Ein regionaler Friedhof, der von mehreren Ortschaften gemeinsam genutzt wurde, bildete häufig den einzigen dauerhaften Ort einer Gemeinschaft, deren Wohnsituation prekär blieb; seine Beständigkeit steht im Kontrast zur Unbeständigkeit der Aufenthaltsgenehmigungen.

Die Rückkehr der Juden nach Haguenau nach einer Abwesenheitsperiode ist durch den Wiederaufbau einer Kultstätte belegt. Bei ihrer Rückkehr errichteten die Juden von Haguenau eine Synagoge in einem Haus in der Rue du Sel 8; diese wurde nach einem Brand im Jahr 1676 wiederaufgebaut und diente bis 1820 als Kultstätte. Diese Erwähnung belegt, dass eine organisierte Gemeinschaft, ausgestattet mit einem städtischen Heiligtum, mindestens seit dem 17. Jahrhundert bestand und dass die Rue du Sel damals das Herzstück des jüdischen Lebens in Haguenau bildete.

Die Angliederung des Elsass an Frankreich, besiegelt durch die Westfälischen Verträge (1648) und die anschließenden Annexionen Ludwigs XIV., veränderte den rechtlichen Rahmen der jüdischen Präsenz grundlegend. Haguenau, das zuvor eine der zehn Freien Reichsstädte der elsässischen Dekapolis gewesen war, kam schrittweise unter die Herrschaft des Königreichs Frankreich. Die Juden des Elsass wurden fortan zu einer eigenen Bevölkerungsgruppe, geregelt durch königliche Patentbriefe, unterworfen dem Leibzoll und Wohnortsbeschränkungen, aber auch in einer gewissen Beständigkeit anerkannt.

Der Wiederaufbau der Synagoge in der Rue du Sel nach dem Brand von 1676 veranschaulicht diese relative Stabilisierung unter dem französischen Regime. Das nach dem Brand von 1676 wiederaufgebaute Gotteshaus diente bis 1820 als Kultstätte — beinahe anderthalb Jahrhunderte kultischer Kontinuität an ein und demselben Ort. Diese Dauerhaftigkeit unterscheidet Haguenau von vielen elsässischen Ortschaften, in denen das jüdische Leben auf die Dörfer verstreut blieb.

Im 18. Jahrhundert gehörte die jüdische Gemeinde von Haguenau zur Gesamtheit der Juden des Elsass, einer der bedeutendsten jüdischen Konzentrationen im Königreich Frankreich vor der Revolution. Die elsässischen Juden, die das Judäo-Elsässische sprachen — einen westjiddischen Dialekt mit alemannischer Färbung —, bildeten eine traditionsgebundene Gesellschaft, die dem rabbinischen Studium und der Einhaltung des Gesetzes verpflichtet war. Haguenau zählte aufgrund seines Alters und seiner inneren Gliederung zu den prägenden Gemeinden dieses Kulturraums.

Die Französische Revolution erschütterte die Lage der Juden von Grund auf. Das Dekret vom 27. September 1791 gewährte den Juden Frankreichs die volle Staatsbürgerschaft und beendete damit das Ausnahmeregime, dem sie seit dem Mittelalter unterworfen gewesen waren. Die Juden von Haguenau, wie alle elsässischen Juden, erlangten so die bürgerliche Gleichstellung, blieben jedoch ab 1808 den restriktiven Bestimmungen des sogenannten „décret infâme" Napoleons unterworfen, das 1818 aufgehoben wurde.

Die von Napoleon 1808 eingerichtete Konsistorialorganisation verlieh dem französischen Judentum eine dauerhafte Verwaltungsstruktur. Haguenau gliederte sich in das Israelitische Konsistorium des Bas-Rhin ein, dessen konstitutive Gemeinden es bis heute zählt. Haguenau gehört zu den Gemeinden des Israelitischen Konsistoriums des Bas-Rhin, was die Stadt in die institutionelle Kontinuität des elsässischen Judentums seit dem Ersten Kaiserreich einschreibt.

Das sichtbarste Zeichen dieser neuen Ära war die Errichtung einer monumentalen Synagoge. Die heutige Synagoge wurde 1820 erbaut und löste das Gotteshaus in der Rue du Sel ab. Dieses Bauwerk, Zeugnis der Integration und des Wohlstands der emanzipierten Gemeinde, wurde 2020 anlässlich seines zweihundertjährigen Bestehens gefeiert: Die Société d'Histoire et d'Archéologie de Haguenau beging das Jubiläum der zweihundert Jahre der Synagoge von Haguenau, ein Zeichen für den Stellenwert dieses Monuments im lokalen Kulturerbe. Die Synagoge steht heute unter Denkmalschutz, was ihren architektonischen und gedenkkulturellen Wert bezeugt.

Heute bewahrt Haguenau ein bedeutendes jüdisches Erbe, das sowohl von den Gemeinschaftsinstitutionen als auch von den Akteuren des Kulturtourismus gepflegt wird. Die Synagoge aus dem 19. Jahrhundert, der alte jüdische Friedhof und die Erinnerung an die ehemaligen Niederlassungen in der Rue du Sel bilden Meilensteine einer mehrhundertjährigen Präsenz. Das jüdische Erbe von Haguenau wird vom Fremdenverkehrsamt des Pays de Haguenau als Entdeckungsroute angeboten und entsprechend aufgewertet.

Diese Kontinuität ist umso bemerkenswerter, als sie sich durch die brutalsten Brüche der Geschichte hindurch erhalten hat. Die Tatsache, dass Juden nahezu ohne Unterbrechung in Haguenau gelebt haben, macht die Stadt zu einem privilegierten Zeugen der langen jüdischen Dauer im Elsass, von der Kaiserzeit bis in unsere Tage. Die Verwüstungen des Schwarzen Todes, die Vertreibungen der frühen Neuzeit und die Prüfungen des 20. Jahrhunderts haben diese Kontinuität nicht ausgelöscht.

Der Fall Haguenau beleuchtet damit einen grundlegenden Zug des elsässischen Judentums: seine Fähigkeit, nach jedem Bruch Gemeinschaften neu zu begründen, die in einem Territorium verwurzelt sind. Die Treue zum Ort, bezeugt durch den wiederholten Wiederaufbau der Heiligtümer und durch die Pflege des Friedhofs, drückt eine Verbundenheit aus, die über bloße wirtschaftliche Zweckmäßigkeit hinausgeht. Haguenau, einstige Residenz der Kaiser, war für Generationen von Juden auch eine Heimat der Erinnerung.

Die jüdische Geschichte von Haguenau entfaltet sich wie eine Variation über das Thema der bedrohten Kontinuität. Geboren im Schatten des kaiserlichen Palastes der Hohenstaufen, von den Massakern des Jahres 1349 unmittelbar getroffen, wiedererstanden im Wechsel von Rückkehr und Vertreibung, gefestigt unter französischer Souveränität und durch die Revolution emanzipiert, verkörpert die Gemeinde den langen Weg des elsässischen Ashkénaze-Judentums. Von der ersten Synagoge in der Rue du Sel, die 1676 wiedererbaut wurde, über das Gebäude von 1820 und jenseits aller Unterbrechungen bleibt Haguenau eine der ältesten jüdischen Gemeinden des Elsass.

Was Haguenau auszeichnet, ist weniger der Glanz eines einzigartigen Ereignisses als die Dichte einer Dauer. Während andere Städte ihr Judentum endgültig erlöschen sahen, konnte Haguenau den Faden stets neu knüpfen. Das vorliegende Werk hat versucht, diese Geschichte unter sorgfältiger Abwägung seiner Quellen darzustellen, im Bewusstsein, dass das mittelalterliche Archiv lückenhaft bleibt und die Erinnerung häufig das Schweigen der Urkunden überbrückt. Der alte Friedhof, die zweihundert Jahre alte Synagoge und die Fortdauer eines gemeinschaftlichen Lebens im Rahmen des Consistoire du Bas-Rhin bleiben die lebendigen Zeugen dieser Geschichte, die bis heute niemand endgültig zu schließen vermocht hat.