Foča

Foča erlebte seinen Höhepunkt in der osmanischen Ära. Im Zuge der türkischen Expansion in Bosnien im 15. Jahrhundert erobert, wurde sie zu einem administrativen und kommerziellen Zentrum von regionaler Bedeutung – zeitweise Hauptort des Sandschaks Herzegowina, bevor diese Funktion nach Pljevlja und später nach Mostar verlegt wurde. Ihre Lage an der Drina und an den Handelswegen, die Doubrovnik (Ragusa) mit Sarajevo und Novi Pazar verbanden, machte sie zu einem Knotenpunkt des balkanischen Karawanenhandels.

Die Stadt schmückte sich mit den charakteristischen Bauwerken des osmanischen Städtebaus: Moscheen, Hamams, Brücken, Basaren (čaršija) und Karawansereien. Dieser merkantile Aufschwung zog eine vielfältige Bevölkerung an. Die ragusanischen Archive, besonders reich an Quellen zum Handel des balkanischen Hinterlandes, bezeugen die Intensität des Austauschs, der durch diese Orte verlief; in diesem Rahmen des Fernhandels ist auch die Tätigkeit sefardischer jüdischer Kaufleute einzuordnen, die auf Textilien, Kurzwaren und Importgüter spezialisiert waren [Encyclopaedia Judaica].

Die Geschichte der Juden Bosniens muss im Maßstab der gesamten Provinz gelesen werden. Sarajevo, die Hauptstadt, beherbergte ab dem 16. Jahrhundert die bedeutendste sefardische Gemeinde der Region, ausgestattet mit einer Synagoge, einem eigenen Viertel (dem Velika Avlija) und rabbinischen Institutionen, deren Einfluss sich über das gesamte Land erstreckte [Encyclopaedia Judaica]. Kleinstädte wie Foča, Travnik oder Banja Luka nahmen bescheidenere Gemeinschaften auf, die oft aus einigen wenigen Kaufmannsfamilien bestanden, die in religiöser und gemeinschaftlicher Hinsicht an die Metropole Sarajevo angebunden waren [JewishGen]. Diese institutionelle Abhängigkeit erklärt die Schwäche der lokalen Dokumentation: Die Register, rabbinischen Urkunden und Gemeindeentscheidungen waren beim Hauptort konzentriert.

Der Nachweis einer jüdischen Präsenz in Foča seit dem 16. Jahrhundert entstammt einer in der regionalen Historiographie fest verankerten Tradition, die durch die Logik der sephardischen Besiedlung des Balkans gestützt wird. Die Vertriebenen der Iberischen Halbinsel rekonstituierten nach ihrer Niederlassung im Osmanischen Reich familiäre Handelsnetzwerke, die sich von Salonique bis ins Innere des Balkans erstreckten. Das gut dokumentierte Modell der großen Gemeinde von Salonique — als Dreh- und Angelpunkt des sephardischen Handels sowie der Woll- und Textilverarbeitung — erhellt durch Analogie die Rolle, die kleine Diasporagemeinschaften des Hinterlandes wie Foča als lokale Knotenpunkte eines imperial strukturierten Handels gespielt haben dürften [Mazower, 2006].

Der Textilhandel, der als charakteristische Spezialität der Juden von Foča gilt, entspricht einem durchgehenden Merkmal der osmanisch-sephardischen Wirtschaft. Tuche, Baumwollstoffe, Seidenwaren und Kurzwaren gelangten von den großen Lagerhäusern zu den Messen und Basaren der Provinz, wo jüdische Kaufleute den Vertrieb und das Kreditwesen übernahmen. Diese Spezialisierung, die von Salonique bis Bursa beobachtbar ist, zeichnet ein kohärentes sozioökonomisches Profil: wenige Familien, jedoch eingebunden in überregionale Handelsketten [Çiçek, 2009].

An dieser Stelle gilt es, das Gesicherte klar vom Wahrscheinlichen zu unterscheiden. Die bloße Existenz einer kontinuierlichen jüdischen Präsenz in Foča vom 16. bis ins 20. Jahrhundert gehört dem Bereich des Gesicherten an, überliefert durch osmanische und austro-ungarische Volkszählungen sowie durch erinnerungsgeschichtliche Untersuchungen [JewishGen]. Demgegenüber bleibt das innere Leben dieser Gemeinschaft — die Namen der ersten Familien, das Bestehen einer festen Synagoge, die kultische Organisation — mangels erhaltener lokaler Archive weitgehend hypothetisch. Wo die Überlieferung eine jahrhundertealte Kontinuität behauptet, liefert das Archiv nur vereinzelte Belege; daher weisen wir diesem Kapitel den Status einer behutsamen Schnittmenge zu.

Die Besetzung Bosnien-Herzegowinas durch Österreich-Ungarn im Jahr 1878 und seine formelle Annexion im Jahr 1908 veränderten den Lebensrahmen der jüdischen Gemeinschaften grundlegend. Die österreichisch-ungarische Verwaltung brachte eine systematische Volkszählung, eine rechtliche Anerkennung der Konfessionsgemeinschaften sowie eine Öffnung gegenüber den Strömungen der europäischen Moderne mit sich. In dieser Periode diversifizierte sich die jüdische Bevölkerung Bosniens: Zu den historischen, ladinophonen Séfarades gesellten sich Ashkénaze-Juden aus den Provinzen des Reiches — Beamte, Kaufleute und freie Berufe, vor allem in Sarajevo [Encyclopaedia Judaica].

Für kleine Gemeinschaften im Landesinneren wie Foča ist dies die Epoche, in der die Dokumentation dichter und zuverlässiger wird. Die österreichisch-ungarischen Konfessionsstatistiken lassen die tatsächliche Größe dieser Kerne erahnen: höchstens einige Dutzend Individuen, eingebunden in das lokale Handelsgefüge, für den Kultus der Gemeinschaft von Sarajevo angegliedert [JewishGen]. Diese Organisationsform — eine Satellitengemeinschaft, die von einem regionalen Zentrum abhängig ist — findet sich in zahlreichen séfaradischen Diasporagemeinschaften, wo kleine Provinzzellen um eine Metropole mit Rabbinat und Institutionen kreisten, wie Studien zu mediterranen Gemeinschaftsnetzwerken zeigen [Rubinstein-Cohen, 2011].

Die österreichisch-ungarische Modernisierung, die Bosnien durch Eisenbahn und Straßen erschloss, verteilte auch die Handelsströme neu. Einige jüdische Familien aus kleinen Städten wanderten nach Sarajevo oder in aufstrebende Zentren ab — ein Urbanisierungsphänomen, das die Demographie von Mikrogemeinschaften wie jener von Foča dauerhaft prägte. Am Vorabend des Zweiten Weltkriegs hatte sich die jüdische Präsenz in der Stadt wahrscheinlich auf eine kleine Anzahl von Familien reduziert, ohne dass dies ihre historische Verwurzelung ausgelöscht hätte [JewishGen].

Die Kultur der Juden Bosniens war zutiefst sefardisch geprägt, geformt durch die iberische Erinnerung und weitergegeben im Judeo-Spanischen. Das Ladino blieb bis ins 20. Jahrhundert die Sprache des Hauses, der Lieder, der Sprichwörter und der häuslichen Liturgie in den bosnischen Gemeinden [Encyclopaedia Judaica]. Sarajevo war ihr bevorzugter Mittelpunkt und bewahrte Bräuche, Romanzen und kulinarische Traditionen spanischen Erbes; die Ortschaften im Landesinneren, wie etwa Foča, waren ihre bescheideneren Ausläufer, wo einige wenige Familien die Riten des Lebenszyklus — Beschneidung, Hochzeit, Trauer — nach dem sefardischen Minhag pflegten.

Dieses Kapitel gründet in erster Linie auf überlieferter Erinnerung, da das innere Leben der kleinen Gemeinde von Foča nur wenige eigene schriftliche Spuren hinterlassen hat. Es wird durch Extrapolation aus dem allgemeinen bosnischen Modell und durch Vergleich mit anderen sefardischen Diasporas rekonstruiert, deren Kulturleben besser dokumentiert ist. Die Studien zu den Gemeinden der sefardischen Welt — von Tlemcen bis Sousse, von Saloniki bis Larissa — offenbaren wiederkehrende Strukturen: die Vorrangstellung der Synagoge und der Bruderschaft, die Rolle der Wohltätigkeitsgesellschaften (hevrot), die Weitergabe durch religiöse Schulen, die zentrale Stellung der großen Kaufmannsfamilien [Schwarzfuchs, 1997]; [Messinas, 2012].

In einer kleinen Satellitengemeinde existierten diese Institutionen in verkleinerter Form: ein Gebetsort eher als eine große Synagoge, eine rabbinische Anbindung an Sarajevo in Fragen des Personenstandsrechts und des Rechts, eine wirtschaftliche Solidarität, die auf Verwandtschaft und Nachbarschaft beruhte. Die Überlieferung berichtet von einer im Allgemeinen friedlichen Koexistenz zwischen Juden, Muslimen und orthodoxen Christen im osmanischen und österreichisch-ungarischen Bosnien, geprägt von alltäglichen Handelsbeziehungen und urbaner Nähe [Encyclopaedia Judaica]. Dieses Bild einer balkanischen Konvivialität, das in der Nachkriegserinnerung oft idealisiert wurde, muss mit jener Vorsicht gehandhabt werden, die sein Status als überliefertes Narrativ ebenso wie als verbürgtes Faktum gebietet.

Die Geschichte der jüdischen Gemeinde von Foča endet in der Katastrophe. Im April 1941 führte die Invasion Jugoslawiens durch die Achsenmächte zur Zerstückelung des Landes und zur Gründung des Unabhängigen Staates Kroatien (NDH), eines ustaschistischen Satellitenregimes, das Bosnien-Herzegowina einschloss. Dieses Regime begann sofort eine Vernichtungspolitik gegen Juden, Roma und Serben, die im Netzwerk der Lager durchgeführt wurde, von denen Jasenovac das mörderischste war [Encyclopaedia Judaica].

Die Juden Bosniens gehörten zu den ersten Opfern. Bereits im Sommer und Herbst 1941 trafen Verhaftungen, Beraubungen und Deportationen die Gemeinden von Sarajevo und des Landesinneren. Nahezu die gesamte jüdische Bevölkerung Bosniens — Séfarades wie Ashkénazes — wurde ermordet, entweder in den ustaschistischen Lagern oder nach Überstellung in die deutschen Vernichtungszentren [Encyclopaedia Judaica]. Von den rund zwölf- bis vierzehntausend Juden, die Bosnien vor dem Krieg zählte, überlebte nur eine kleine Minderheit, häufig durch den Anschluss an die Partisanen, die Flucht in die italienische Besatzungszone oder durch Verstecken. Die kleinen Provinzgemeinden wie jene von Foča wurden ausgelöscht: zu klein, um untertauchen zu können, verschwanden sie nahezu vollständig [JewishGen].

Foča erlebte überdies Anfang 1942 Massaker großen Ausmaßes im Rahmen des Bürgerkriegs, der Ostbosnien verwüstete, wobei die Stadt zwischen Achsenmächten, Ustascha, Tschetniks und Partisanen die Hände wechselte. In diesem mörderischen Chaos fügte sich das Schicksal der letzten Juden der Stadt in die allgemeine Vernichtung der Zivilbevölkerung ein. Das über Jahrhunderte geduldig geknüpfte sephardische Geflecht, das seit dem 16. Jahrhundert gewachsen war, wurde innerhalb weniger Monate vernichtet. Diese Auslöschung gleicht in ihrer Radikalität jener, die die Historiographie der Shoah in anderen großen sephardischen Zentren dokumentiert hat, insbesondere Salonique, dessen Zerstörung das tragische Modell für das Erlöschen einer ganzen judäo-spanischen Welt liefert [Abatzopoulou, 1998].

Nach 1945 bewahrte Bosnien nur noch die Überreste einer einst lebendigen jüdischen Präsenz. Sarajevo erhielt eine kleine wiedergegründete Gemeinde, die als Hüterin des sephardischen Erbes fungierte — Friedhof, Synagoge, die berühmte Haggadah —, während die Kleinstgemeinden im Landesinneren, wie jene von Foča, keine Überlebenden mehr hatten, die sie hätten wiederbeleben können [Encyclopaedia Judaica]. Die Erinnerung an diese verschwundenen Juden ruht seither auf fragmentarischen Quellen: Opferlisten, alten Volkszählungen, nachträglich gesammelten Zeugnissen und memorialen Datenbanken [JewishGen].

Hier liegt die Schnittstelle zwischen Mémoire und Geschichte. Das Fehlen der Gemeinde selbst ist zum Gegenstand der Geschichte geworden, der durch die Zusammenführung von Spuren rekonstruiert werden muss. Die Unternehmungen der genealogischen und memorialen Dokumentation — namentliche Erfassung der Familien, Rekonstruktion der Lignées, Inventarisierung der Orte — bemühen sich darum, eine Existenz zurückzugewinnen, die die Shoah ohne Spur zu hinterlassen auszulöschen suchte. Diese Arbeit schließt sich jener an, die für andere zerstreute oder vernichtete Gemeinschaften geleistet wird, wo Genealogie und Archiv den Untergang lebendiger Institutionen ersetzen [Ray, 2006].

Foča veranschaulicht so das Schicksal der zahllosen kleinen sephardischen Diasporagemeinden auf dem Balkan: entstanden aus dem iberischen Exil, erblüht im Schatten des Osmanischen Reiches, modernisiert unter Österreich-Ungarn, dann von der Shoah verschlungen. Ihre Geschichte, lange den großen Zentren untergeordnet, verdient es, für sich selbst geschrieben zu werden — nicht als Fußnote, sondern als notwendiges Fragment einer verschwundenen Welt.

Die Geschichte der Juden von Foča verdichtet im Maßstab eines Marktfleckens die Trajektorie des balkanischen sephardischen Judentums. Seit dem 16. Jahrhundert im Gefolge der osmanischen Expansion und der iberischen Diaspora an der Drina verwurzelt, lebte die Gemeinde vom Textilhandel, der in die großen Händlernetzwerke des Reiches eingebunden war, und war für Kult und Recht auf die Metropole Sarajevo angewiesen [Encyclopaedia Judaica] ; [JewishGen]. Die österreichisch-ungarische Herrschaft brachte ihr rechtliche Anerkennung und Dokumentation, leitete zugleich aber ihre demographische Erosion zugunsten der großen Zentren ein.

Die Shoah setzte dieser Präsenz ein brutales und endgültiges Ende. Innerhalb weniger Monate, zwischen 1941 und 1942, vernichteten das Ustascha-Regime und der Krieg, der Ostbosnien verwüstete, eine über Jahrhunderte geduldig aufgebaute Welt [Encyclopaedia Judaica]. Was die Forschung heute rekonstruieren kann, gleicht einer Untersuchung über eine Abwesenheit: dokumentarische Wegmarken, regionale Vergleiche, weitergegebene Erinnerung. Foča wiederherzustellen bedeutet, das Vergessen zu verweigern, das die Vernichtung vollenden sollte, und einer Gemeinschaft, deren geringe Zahl ihrer historischen Würde in nichts schmälert, wieder ein Gesicht zu geben.