Charleston

Die jüdische Präsenz in Charleston geht um mehr als ein Jahrhundert vor der Reformepisode zurück. Charles Town, 1670 von englischen Siedlern an den Ufern des Ashley River gegründet, wurde bald zur Hauptstadt der Kolonie Carolina und zu einem lebhaften Handelsknotenpunkt für Reis, das Hauptanbauprodukt der Kolonie; Charles Town profitierte zudem von seiner Lage als nächstgelegener bedeutender Hafen zu den kolonialen Westindischen Inseln. Dieser Status als atlantisches Kreuzungszentrum zog Kaufleute aller Herkunft an, darunter Juden aus England und den englischen Karibikkolonien.

Das erste dokumentarische Zeugnis ist knapp, aber präzise. Der früheste Beleg für einen in Charles Town lebenden Juden datiert auf das Jahr 1695, als ein für die Kolonialregierung tätiger Beamter seine Anwesenheit erwähnte; laut der Jewish Historical Society of South Carolina war dieser erste dokumentierte Jude im Jahr 1695 ein Übersetzer für Spanisch. Dieses Detail ist nicht bedeutungslos: Es bezeugt die Bewegung von Männern, die die iberischen Sprachen beherrschten – ein Erbe der sephardischen Diaspora, die von der Halbinsel vertrieben worden war.

Die Gemeinschaft wuchs im Laufe der Jahrzehnte. Die ersten Juden, die nach Charles Town einwanderten und sich dort niederließen, kamen entweder aus England oder aus einer der englischen Kolonien der westlichen Hemisphäre; die jüdische Gemeinschaft in Charles Town begann Anfang und Mitte der 1700er Jahre zu gedeihen, als mehr jüdische Einwanderer auf der Suche nach wirtschaftlichen Möglichkeiten in der geschäftigen Hafenstadt eintrafen. South Carolina gewährte unter der von John Locke inspirierten Charta der Lords Proprietors eine für die damalige Zeit bemerkenswerte Religionstoleranz, was Charles Town von anderen Kolonialansiedelungen unterschied und die Attraktivität der Stadt für konfessionelle Minderheiten zum Teil erklärt.

Der institutionelle Wendepunkt vollzieht sich Mitte des 18. Jahrhunderts. Im Jahr 1749 gab es genügend Juden, um eine Gemeinde zu gründen, die sie Kahal Kadosh Beth Elohim (Heilige Gemeinschaft des Hauses Gottes) nannten; dies war die vierte jüdische Gemeinde, die in dem Gebiet gegründet wurde, das später die Vereinigten Staaten bilden sollte. Die Referenzquellen stimmen in diesem Datum überein, weichen jedoch leicht hinsichtlich des genauen Rangs der Gemeinde voneinander ab: Die Juden von Charleston gründeten Kahal Kadosh Beth Elohim im Jahr 1749 als die zweite jüdische Gemeinde, die im Süden errichtet wurde.

Die Gemeinde nahm den Ritus der spanischen und portugiesischen Juden an, das heißt den sephardischen Minhag, entsprechend der iberischen Herkunft eines bedeutenden Teils ihrer Gründer. Zu jener Zeit folgte Beth Elohim dem spanisch-portugiesischen Minhag (gewohnheitsmäßiger Ritus), den die Leitung als den Gottesdienst betrachtete, den beobachtende Juden seit der Zeit des Zweiten Tempels verwendet hatten. Diese Treue zum orthodoxen sephardischen Ritus sollte knapp achtzig Jahre später zum eigentlichen Gegenstand der reformatorischen Auseinandersetzung werden.

Die materielle Geschichte der Gemeinde ist gleichermaßen dokumentiert. Ende des 18. Jahrhunderts wurde ein Gebäude errichtet, das anschließend zerstört wurde. Im Jahr 1838 zerstörte ein Stadtbrand die Synagoge von 1794; Beth Elohim errichtete daraufhin ein neues Gebäude im neugriechischen Stil, das 1841 eingeweiht wurde und heute die zweitälteste jüdische Synagoge der Vereinigten Staaten sowie die älteste in ununterbrochener Nutzung ist. Der denkmalpflegerische Status des Gebäudes ist ebenfalls gesichert: Die Synagoge, heute die älteste noch erhaltene Reformsynagoge der Welt, wurde 1980 zum National Historic Landmark erklärt.

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts nahm Charleston den Spitzenplatz in der jüdischen Demographie Amerikas ein. Charleston hatte sich im Laufe des 18. Jahrhunderts zu einem der bedeutendsten Zentren jüdischen Lebens in Amerika entwickelt, und bis 1820 war die Stadt die Heimat der größten jüdischen Gemeinde des Landes. Diese Vorrangstellung gründete auf dem Wohlstand des Hafens, auf der Integration der Juden in das wirtschaftliche Gefüge des Südens sowie auf dem Fehlen rechtlicher Diskriminierungen, die mit jenen Europas vergleichbar gewesen wären.

Diese Integration hatte frühe und bemerkenswerte politische Folgen. Fast zwei Dutzend Männer aus Beth Elohim dienten im Unabhängigkeitskrieg, darunter Francis Salvador, der als Delegierter der Provinzialkongresse von South Carolina in den Jahren 1775 und 1776 der erste Jude war, der in einer amerikanischen Legislative saß; kurz nach der Unterzeichnung der Unabhängigkeitserklärung gefallen, war Salvador auch der erste bekannte Jude, der im Revolutionskrieg den Tod fand. Die Gestalt Salvadors verkörpert den besonderen Bund, den die Gemeinde von Charleston mit der jungen Republik schloss: bürgerliches Engagement, patriotische Loyalität und Vertrauen in die Versprechen der Freiheit.

Der relative Niedergang kam nicht durch Verfolgung, sondern durch eine Verschiebung der Handelsströme. In dem Maße, wie die Stadt von Häfen wie New York und New Orleans überflügelt wurde, vermochte ihre jüdische Bevölkerung nicht mit dem Wachstum der anderen Gemeinden der jungen Republik Schritt zu halten; sie blieb dennoch ein Zentrum jüdischen Lebens in South Carolina und der Region. Es ist paradoxerweise in dieser Gemeinde auf dem Höhepunkt ihrer zahlenmäßigen Blüte, aber bereits empfänglich für die Wandlungen der Moderne, dass der reformerische Impuls seinen Ursprung nahm.

Das Gründungsereignis, das die Bezeichnung „Wiege des amerikanischen Reformjudentums" rechtfertigt, entfaltet sich im Winter 1824. Im Dezember 1824 petitionierten siebenundvierzig Juden aus Charleston, angeführt von Isaac Harby, die Führung von Beth Elohim um grundlegende Veränderungen im Schabbat-Gottesdienst. Die Petitionäre waren überwiegend jung und in Amerika geboren, was den einheimischen Charakter ihrer Forderung verdeutlicht. Im Jahr 1824 reichten diese 47 Juden aus Charleston, von denen zwei Drittel dort geboren waren, eine Petition bei der Leitung von Beth Elohim ein, in der sie den Mangel an Dekorum während der Gottesdienste beklagten und englische Predigten, kürzere Gottesdienste sowie weniger Hebräisch und mehr Englisch forderten, damit die Mitglieder die Gebete besser verstehen könnten; das Durchschnittsalter der Petitionäre betrug 32 Jahre, während das der Führung von Beth Elohim 62 Jahre betrug.

Der Inhalt der Forderungen ist genau festgehalten. Die Dissidenten verlangten, dass jedem hebräischen Gebet des Gottesdienstes unmittelbar eine englische Übersetzung folgen solle, dass neue Gebete hinzugefügt werden sollten, die das zeitgenössische amerikanische Leben widerspiegelten, und dass der Rabbiner eine wöchentliche Predigt — auf Englisch — halten solle, die die Schriften erläutere. Das zugrundeliegende Motiv ging über liturgischen Komfort hinaus: Harby befürchtete den Verlust der jüdischen Jugend und den missionarischen Druck. Harby war alarmiert über die organisierten Bemühungen der Protestanten, amerikanische Juden zu bekehren.

Der Vorstand wies die Petition aus formalen Gründen zurück. Die Führung der Gemeinde lehnte die Petition ohne Prüfung ab, mit der Begründung, sie folge nicht den strengen Verfahren von Beth Elohim zur Änderung der Verfassung. Diese Ablehnung provozierte die Spaltung. Als die Adjunta, oder der Rat der Syndici, ihr Gesuch zurückwies, brachen zwölf Petitionäre, angeführt von Harby, Abraham Moïse und David Nunes Carvalho, mit Beth Elohim und gründeten die Reformed Society of Israelites. Eine Gründungsgeste besiegelte den Bruch: Sie stellten ihr eigenes „reformiertes" Gebetbuch zusammen — das erste seiner Art in Amerika — und fassten Pläne zum Bau eines Heiligtums.

Die neue Gesellschaft erlebte einen raschen Aufschwung, bevor sie allmählich niederging. Diese neue Kongregation zog bald zahlreiche weitere Mitglieder an; im Jahr 1826 zählte die Gesellschaft 50 Mitglieder, während die Mitgliederzahl von Beth Elohim auf nur noch 70 gesunken war. Die Gesellschaft ließ ihre Gründungstexte drucken, darunter die 1825 in Charleston veröffentlichte Verfassung – ein Archivstück von höchstem Rang für die Geschichte des Reformjudentums.

Die Frage der Einflüsse berührt genau den Schnittpunkt zwischen überlieferter Tradition und historischer Untersuchung. Ein Teil des Memorialdiskurses – insbesondere in zeitgenössischen Reformkreisen – verbindet die Charlestoner Reform mit der deutschen Bewegung: Diese unabhängige Gesellschaft, angeführt von Isaac Harby und Abraham Moïse, sei von den Ideen der frühen Reformbewegung beeinflusst worden, die in Hamburg, Deutschland, Wurzeln schlug. Die Historiker relativieren diese Abstammungslinie jedoch erheblich. Der quellengestützten Analyse zufolge waren die Einflüsse auf die Reformer von Charleston eindeutig einheimischer Natur und nicht aus Deutschland importiert. Die Jewish Historical Society of South Carolina betont ebenso: Im Jahr 1824 brachte Charleston die erste eigenständige Reformbewegung des Judentums in Amerika hervor; sie wurde von jungen, vor Ort geborenen Juden getragen, die glaubten, dass das Judentum nicht überleben würde, wenn es sich nicht veränderte – angesichts der beispiellosen Freiheitsbedingungen, die sie genossen; um der „Apathie und Nachlässigkeit" entgegenzuwirken, die sie bei der jüdischen Jugend um sich greifen sahen, reichten Isaac Harby und 46 weitere eine Petition ein.

Das Schicksal der Gesellschaft war von kurzer Dauer. Harby verließ Charleston 1827 in Richtung New York, tief erschüttert durch den frühen Tod seiner Ehefrau in jenem Jahr – Harby selbst starb plötzlich 1828 – und andere Reformführer starben oder zerstreuten sich. Die Auflösung vollzog sich still statt förmlich: Obwohl sich die Gesellschaft niemals offiziell auflöste, hörte sie irgendwann nach Mitte der 1830er Jahre auf zu bestehen. Die South Carolina Encyclopedia bestätigt die Dauer dieses Experiments: Es war der erste Versuch einer Reform des Judentums in den Vereinigten Staaten; er funktionierte neun Jahre lang.

Obwohl die Gesellschaft selbst erlosch, durchdrang ihr Geist dauerhaft die Muttergemeinde. Der Brand von 1838 und der Wiederaufbau boten die Gelegenheit, die einst abgelehnten Reformen zu institutionalisieren. Doch der Geist der Reform in Charleston starb nicht mit Harby; 1838 wurde Beth Elohim die erste Synagoge Amerikas, die Orgelmusik in die Gottesdienste einführte. Diese Innovation löste eine Kaskade ritueller Veränderungen aus. Dieser Bruch mit der orthodoxen Tradition ebnete den Weg für weitere Änderungen im Ritus, von denen viele ein Jahrzehnt zuvor von der Reformed Society gefordert worden waren: Konfirmationsklassen für Jungen und Mädchen, die Abschaffung des zweiten Feiertages der Festtage sowie schließlich die gemeinsame Platzierung der Familie anstelle der Trennung von Männern und Frauen.

Der Weg Charlestons fügte sich sodann in die große nationale Geschichte der Bewegung ein. Als Minister Poznanski Beth Elohim 1847 verließ, bot die Gemeinde ihre Kanzel Rabbiner Isaac Mayer Wise an, der bald zum Gründervater der Reformbewegung in Amerika werden sollte. Wise lehnte das Angebot ab, doch die symbolische Verbindung zwischen Charleston und dem nationalen Aufbau des Reformjudentums ist belegt. Die Institutionen der Bewegung erkennen diese Vorrangstellung heute an: Die erste reformjüdische religiöse Organisation der Vereinigten Staaten, die Reformed Society of Israelites, wurde 1824 in Charleston, South Carolina, gegründet. Und Beth Elohim selbst vollzog den entscheidenden Schritt: Die Congregation Beth Elohim in Charleston, eine orthodoxe sephardische Synagoge, wurde zur ersten dauerhaften reformjüdischen Synagoge der Vereinigten Staaten.

Das Urteil zeitgenössischer Autoritäten ist hinsichtlich des Status der Stadt eindeutig: Charleston wird als die Wiege des Reformjudentums in den Vereinigten Staaten anerkannt; 1824 wandten sich 47 Gemeindemitglieder mit einer Petition an die Adjunta (die Vorsteher) der Synagoge, um die orthodoxe sephardische Liturgie zu ändern; die Petition, die eine Kürzung des hebräischen Ritus, eine englische Übersetzung der Gebete sowie eine Predigt auf Englisch forderte, wurde abgelehnt.

Die jüdische Geschichte von Charleston beschreibt eine singuläre Kurve: von einem Kolonialhandelsposten, der 1695 einen sephardischen Übersetzer aufnahm, zur größten jüdischen Gemeinde Amerikas um 1820, bis hin zur Reformerfahrung von 1824, die die Stadt zu einem anerkannten Ursprungsort des amerikanischen liberalen Judentums machte. Die Notiz, die dieses Werk eröffnete — „Wiege des amerikanischen Reformjudentums" — findet sich damit durch das Archiv vollauf bestätigt, sofern man sie in ihrer ganzen Komplexität versteht.

Denn die wichtigste historiographische Lektion von Charleston ist die der Autochthonie. Gegen eine Erinnerung, die die amerikanische Reform als bloßen Ableger der Hamburger Bewegung darstellen möchte, bekräftigen die Referenzquellen, dass der Charlestonische Impuls zunächst einheimisch war, geboren aus jungen amerikanischen Juden, die bestrebt waren, ihren Glauben an die Freiheiten und Sitten der neuen Welt zu verankern. Die Reformed Society of Israelites überlebte nur neun Jahre, doch ihre Forderungen — Predigt auf Englisch, Kürzung der Liturgie, Dekorum, Konfirmation, Familienplatzierung, Orgel — wurden allesamt letztlich in das Reformjudentum integriert. In diesem Sinne war das institutionelle Scheitern von 1824 ein aufgeschobener Sieg.

Charleston bleibt heute ein lebendiger Erinnerungsort, wo das neoklassische Gebäude von Beth Elohim, die älteste noch erhaltene Reformsynagoge der Welt und die älteste ununterbrochen in Betrieb befindliche Synagoge der Vereinigten Staaten, in Stein von dieser doppelten Treue zeugt: zu einer kolonialen sephardischen Vergangenheit und zu einer religiösen Moderne, deren Schmelztiegel die Stadt war.