Bulawayo

Die Gründung des kolonialen Bulawayo ist untrennbar mit dem Fall des Ndebele-Reiches verbunden. Nach dem ersten Matabele-Krieg von 1893 und dem Tod von Lobengula besetzten die Kolonnen der British South Africa Company den Ort des königlichen Kraals, und die neue Stadt wurde 1894 offiziell gegründet. Der darauf folgende Ansturm zog Kaufleute, Spekulanten, Goldsucher und Handwerker aller Herkunftsländer an, darunter ein beachtlicher Anteil von Juden.

Die Referenzmitteilung erinnert daran, dass Bulawayo « bereits in den 1890er Jahren eine jüdische Gemeinde aufnahm, im Gefolge der von der British South Africa Company geführten britischen Kolonisation », und dass « jüdische Kaufleute, oft aus Litauen und Südafrika stammend, eine Pionierrolle im lokalen Handel spielten » [Encyclopaedia Judaica]. Dieser doppelte Ursprung – litauisch und südafrikanisch – ist nicht widersprüchlich, sondern zeitlich aufeinanderfolgend: Viele dieser Pioniere waren Litvaks, die zunächst in den 1880er Jahren am Kap oder in Port Elizabeth gelandet waren, bevor sie im Zuge der wirtschaftlichen Möglichkeiten, die die neue rhodesische Grenzregion bot, nach Norden zogen.

Das Profil dieser ersten Ankommer ist charakteristisch für die jüdische Diaspora in kolonialen Räumen: kleine Kaufleute, Hausierer, Betreiber von Gemischtwarenläden (general dealers), Zulieferer für Bergbau und landwirtschaftliche Unternehmungen. In einer Stadt, in der alles aufgebaut werden musste, besetzten sie wesentliche wirtschaftliche Nischen – Versorgung, Kreditvergabe, Einzelhandel und Großhandel – und trugen dazu bei, Bulawayo zum wichtigsten Handelsplatz des südlichen Innenraums zu machen, eine Position, die 1897 durch die Ankunft der Eisenbahn, die die Stadt mit dem südafrikanischen Netzwerk verband, gefestigt wurde.

Hier lässt sich ein Besiedlungsmuster beobachten, das die Historiographie für andere jüdische Handelsdiasporen gut dokumentiert hat: die Einfügung in die wirtschaftlichen Zwischenräume einer sich bildenden Kolonialgesellschaft, die schnelle Bildung von Familien- und konfessionellen Netzwerken und die geografische Mobilität zwischen mehreren Zentren eines gemeinsamen Imperialraums. Wenn die genauen Mechanismen dieser Migrationen nach Bulawayo im Detail durch lokale Archive noch zu dokumentieren bleiben, ist ihre gesamte Logik durch den Vergleich mit anderen jüdischen Zentren der Region gut etabliert.

Die jüdische Gemeinde von Bulawayo weist eine bemerkenswerte Besonderheit auf: ihre zweigliedrige Zusammensetzung, die eine litauisch-aschkenasische Grundlage mit einem sefardischen mediterranen Transplantation verbindet. Diese Dualität, die oft durch die Gemeindetradition berichtet wird, verdient eine sorgfältige Überprüfung.

Die aschkenasische Grundlage ist die älteste und zahlreichste. Sie stammt aus der großen Migration der Juden aus Litauen und dem russisch-polnischen Raum, die zwischen 1880 und 1914 zu Zehntausenden nach Südafrika gingen, um der Armut, der zaristischen Zwangsrekrutierung und den Pogromen zu entfliehen. Von dieser südafrikanischen Basis aus schwärmte ein Teil nach Rhodesien aus. Diese Litvaks brachten mit sich eine orthodox-religiöse litauische Kultur, eine Liebe zum Studium und eine bewährte Gemeindeorganisation.

Zu diesem Stamm gesellte sich ab den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts eine sefardische Komponente hinzu, die hauptsächlich von der Insel Rhodos stammte, damals unter osmanischer und dann italienischer Herrschaft. Die rhodiotischen Juden, spanischsprachig in der Tradition der Judäo-Spanischen, wanderten in großer Zahl nach Afrika aus — namentlich nach Belgisch-Kongo, Rhodesien und Südafrika — wo sie sich oft im Handel spezialisierten. Die Gemeindetradition von Bulawayo bewahrt stark die Erinnerung an diese rhodiotische Präsenz, unterschieden durch ihre Sprache, ihre Riten und ihre Bräuche von der aschkenasischen Mehrheit.

Das Zusammentreffen dieser beiden jüdischen Welten — die eine aus dem eisigen Norden Europas stammend, die andere aus der Sonne der Ägäis — auf demselben Boden des südlichen Afrika veranschaulicht ein größeres Phänomen der Neugestaltung jüdischer Identitäten in kolonialen Diasporen. Die Fragen der Namengebung, der Riten und der Weitergabe, die sich daraus ergeben, finden ein Echo in den Arbeiten über Sefarden und ihre Familiennamen [Toledano, 2003] [Toledano, 1999], auch wenn diese Studien sich auf Nordafrika und nicht auf Rhodos konzentrieren. Im Fall von Bulawayo bleibt die Verbindung zwischen dem von der Gemeinde überlieferten Bericht und dem präzisen archivistischen Beleg teilweise: die Erinnerung behauptet die Koexistenz der beiden Stämme, die die Geschichte in ihren Grundzügen bestätigt, ohne ihre genauen Anteile immer gemessen zu haben.

Wie jede jüdische Gemeinde, die bemüht ist, ihren Glauben und ihre Lebensweise zu bewahren, organisierte sich auch die Gemeinde von Bulawayo sehr früh um strukturgebende Institutionen. Die Gründung einer hebräischen Gemeinde (Hebrew Congregation) zählt zu den ersten Manifestationen dieses Willens zur Verwurzelung, bereits gegen Ende des 19. oder Anfang des 20. Jahrhunderts.

Die grundlegenden Bedürfnisse eines orthodoxen jüdischen Lebens bestimmten die Art dieser Institutionen: ein Kultort, ein geweihter Friedhof, rituelles Schlachten (shehita), das eine Versorgung mit koscherem Fleisch garantierte, ein rituelles Bad (mikvé), und eine karitative Organisation, die gegenseitige Hilfe und die Aufnahme von Neuankömmlingen sicherstellte. Der Bau einer Synagoge in Bulawayo war der Höhepunkt dieser institutionellen Anstrengung: ein Bauwerk, in dem sich die Kultfunktion, die Vermittlung von Hebräisch und Tora an die Kinder und die gemeinschaftliche Soziabilität vereinten.

Die Koexistenz der aschkenasischen und sefardischen Riten stellte, wie in vielen anderen gemischten Gemeinden, die Frage nach der Liturgie und der Kultorganisation. Es ist nicht selten, dass in diesen Konstellationen die aschkenasische Mehrheit den Ton bei den wichtigsten Institutionen angab, während die sefardische Minderheit soweit möglich ihre eigenen Gebetsräume und Bräuche beibehielt. Diese fruchtbare Spannung zwischen gemeinschaftlicher Einheitlichkeit und Bewahrung von Besonderheiten ist ein wiederkehrendes Merkmal der pluralen jüdischen Diaspora.

Das religiöse Leben stützte sich zudem auf Rabbiner und Kultbeamte, die oft in Südafrika oder Großbritannien ausgebildet worden waren und die Kontinuität des Kultes sowie die Verbindung zum weltweiten Judentum sicherten. Die Überlegungen darüber, was die Persistenz der jüdischen Identität in dispersed Umgebungen begründet — die Artikulation von Offenbarung, Gesetz und gemeinschaftlicher Treue — finden eine philosophische Fortsetzung im Werk zeitgenössischer Denker [Strauss, 2001]. In Bulawayo wie anderswo war es diese Kombination aus materiellen Institutionen und spiritueller Treue, die es einer zahlenmäßig bescheidenen Gemeinde ermöglichte, sich über mehrere Generationen hinweg zu behaupten.

Die Mitte des 20. Jahrhunderts bildete den Höhepunkt der jüdischen Gemeinde von Bulawayo. Mit dem Aufstieg der Stadt zum zweiten urbanen und industriellen Zentrum Südrhodesias — Eisenbahnknotenpunkt, Handels- und Produktionszentrum — erreichte die jüdische Bevölkerung ihre höchste Zahl, vermutlich mehrere tausend Seelen in der Kolonie insgesamt, mit einem bedeutenden Anteil konzentriert in Bulawayo und Salisbury (dem heutigen Harare).

Diese Periode war durch eine bemerkenswerte wirtschaftliche und soziale Integration gekennzeichnet. Viele jüdische Familien, die mit kleinen Läden und Hausierhandel begonnen hatten, stiegen zu Großhandelskaufleuten, Immobilienmakler, Industrielle und Angehörige freier Berufe auf. Jüdische Namen machten sich im städtischen Leben, in Geschäften und in der Philanthropie einen Namen, und die Gemeinde konnte fortan Institutionen finanzieren und unterhalten, die ihrem Wohlstand würdig waren: Synagogen, hebräische Schulen, zionistische Vereinigungen, Wohltätigkeitsgesellschaften und Clubs.

Der Zionismus spielte eine besonders prägend Rolle. Wie in den meisten Gemeinden der englischsprachigen Diaspora bildeten zionistische Organisationen — Frauenverbände, Jugendbewegungen, Sammlungen für den Jüdischen Nationalfonds — starke Vektoren der Kohäsion und Identität, zumal nach der Gründung des Staates Israel 1948. Dieses Engagement drückte sowohl Solidarität mit der jüdischen Heimstätte aus als auch eine Art, kollektive Identität innerhalb einer ansonsten nach starren rassischen Grenzen aufgeteilten Kolonialgesellschaft zu behaupten.

Man muss tatsächlich an den Kontext erinnern: Rhodesien war eine Siedlerkolonie, in der eine weiße Minderheit eine überwältigende afrikanische Mehrheit dominierte. Die Juden, die zur weißen Bevölkerung gezählt wurden, profitierten von den mit diesem Status verbundenen Privilegien, während sie in den Augen mancher eine besondere Minderheit blieben. Der Schatten des europäischen Holocaust — dessen Ausmaß die Historiographie der Vernichtung dokumentiert hat [Friedländer, 2008] — lastete auch auf den Gewissen und verstärkte die Bindung an Israel und die Wachsamkeit der Identität. Es war in diesem komplexen Gleichgewicht zwischen Wohlstand, Integration und Minderheitsbewusstsein, dass die Gemeinde ihre florierendsten Jahre erlebte.

Die 1950er und 1960er Jahre waren Jahrzehnte großer politischer Umwälzungen, die letztendlich zum Niedergang der Gemeinde führten. Die 1953 gegründete Rhodesische und Njassaland-Föderation eröffnete eine Phase wirtschaftlicher Expansion, von der Bulawayo profitierte, bevor ihre Auflösung 1963 die Karten neu mischte.

Das entscheidende Ereignis war die Einseitige Unabhängigkeitserklärung (UDI), die im November 1965 von der weißen Minderheitsregierung Ian Smith verkündet wurde und mit der britischen Krone brach, um die weiße Vorherrschaft angesichts der Dekolonisierungsforderungen zu bewahren. Rhodesien trat dann in eine lange Phase internationaler Isolation, wirtschaftlicher Sanktionen und ab dem Ende der 1960er Jahre in einen immer intensiveren Befreiungskrieg (Chimurenga) ein.

Diese Konstellation hatte widersprüchliche Auswirkungen auf die jüdische Gemeinde. Kurzfristig hinderten Kriegswirtschaft und Sanktionsregime nicht völlig an einer gewissen Handelsaktivität, und ein Teil der jüdischen Bevölkerung blieb an Ort und Stelle. Aber politische Unsicherheit, diplomatische Isolation und die Aussicht auf einen prolongierten Rassenkonflikt bewogen viele Familien, besonders die jüngeren, zur Auswanderung. Die Emigration, zunächst diskret, beschleunigte sich, je mehr sich der Konflikt in den 1970er Jahren verschärfte.

Die Position der Juden in diesem Kontext war schwierig. Als Mitglieder der weißen Minderheit teilten sie objektiv ihr Schicksal, doch ihre Verfolgungsgeschichte und ihre Sensibilität für Fragen der Gerechtigkeit versetzten sie manchmal in ein ambivalentes Verhältnis zum Smith-Regime. Einige jüdische Persönlichkeiten zeichneten sich überdies im Widerstand gegen die koloniale Ordnung und in liberalen Kreisen aus. Dieses Kapitel, dessen Grundlinien auf solide etablierten politischen Fakten beruhen, markiert den Übergang einer wohlhabenden Gemeinde zu einer Bahn der Unsicherheit und Zerstreuung.

Die Unabhängigkeit des Landes unter dem Namen Zimbabwe im April 1980, nach den Lancaster-House-Abkommen und dem Wahlsieg von Robert Mugabe, eröffnete das letzte Kapitel der Geschichte der jüdischen Gemeinde von Bulawayo. Die lange von der weißen Minderheit gefürchtete Machtübergabe an die afrikanische Mehrheit löste eine Beschleunigung der Auswanderung aus, die die Gemeinde nach und nach ihrer Substanz beraubte.

Die Ziele dieses neuen Exodus waren hauptsächlich Südafrika, Israel, das Vereinigte Königreich, Australien und Nordamerika. Diese bereits in den 1970er Jahren eingeleitete Bewegung setzte sich in den folgenden Jahrzehnten fort und wurde durch die wirtschaftliche und politische Verschlechterung Zimbabwes verschärft: Hyperinflation, Zusammenbruch der Währung, brutale Landreform in den 2000er Jahren und chronische Instabilität. Die Gemeinde, die in ihrer Blütezeit mehrere tausend Mitglieder gezählt hatte, schrumpfte auf einige hundert und dann auf einige dutzend Personen.

Die kommunalen Institutionen folgten diesem demografischen Niedergang. Die Schwierigkeit, ein Minjan (Quorum von zehn erwachsenen Männern, das für das öffentliche Gebet erforderlich ist) zusammenzubringen, die Instandhaltung von Synagogen, die für eine Handvoll Gläubiger zu groß waren, die Schließung der hebräischen Schulen und die Überalterung der verbleibenden Bevölkerung besiegelten das Schicksal des organisierten jüdischen Lebens. Die jüdischen Friedhöfe von Bulawayo bleiben heute die greifbarsten und dauerhaftesten Zeugen dieser Präsenz: Erinnerungsorte, an denen die Namen der Litvak- und rhodesischen Pioniere eingemeißelt sind, die die Geschichte der Gemeinde prägt haben.

Dieser Prozess der langsamen Auslöschung ist nicht auf Bulawayo beschränkt: er erinnert an das Schicksal anderer jüdischer Gemeinden, deren Auslöschung die gelehrte Geschichtsschreibung nachgezeichnet hat, wie etwa die Gemeinde von Livorno, von deren Chronisten als vom « letzten der Livornesen » gesprochen wurde [Lévy, 1996], oder der nordafrikanischen Gemeinden, die sich nach den Unabhängigkeiten zerstreut haben [Goldenberg, 2014] [Stora, 2006]. Überall zeichnet sich das gleiche Muster ab: eine dynamische Ansiedlung, ein Goldenes Zeitalter, dann ein kollektiver Auszug, der leere Institutionen und eine zu bewahrende Erinnerung hinterlässt.

Die Geschichte der Juden von Bulawayo umfasst in ihrer Gesamtheit nur etwa ein Jahrhundert: Sie entstand mit der Kolonialstadt Mitte der 1890er Jahre, erreichte ihre Blütezeit in den Nachkriegsjahren und erlosch fast völlig um die Wende zum 21. Jahrhundert. Diese Entwicklung — Pionierbesiedlung, Wohlstand und dann Zerstreuung — bietet einen beispielhaften Querschnitt des Schicksals kleiner jüdischer Gemeinden in den Kolonialräumen Südafrikas.

Drei Merkmale machen ihre Besonderheit aus. Zunächst ihre doppelte Herkunft, die Litvaks aus Litauen über Südafrika mit Sefarden von der Insel Rhodos vereinte, ein lebendiges Beispiel für die Vielfalt der jüdischen Welten, die sich auf einem gemeinsamen Aufnahmeland trafen. Dann ihre Einbettung in eine Siedlungsgesellschaft mit starrer rassischer Schichtung, in der die Juden eine gleichzeitig privilegierte und Minderheitsposition einnahmen, geprägt von der Erinnerung an Verfolgung. Schließlich ihr rasches Aussterben, nicht durch eine lokale Katastrophe bedingt, sondern durch die politischen Umbrüche, die von der UDI von 1965 zur Unabhängigkeit von 1980 und dann zum wirtschaftlichen Zusammenbruch Zimbabwes führten.

Dieses Große Buch hat versucht, die Hauptlinien davon zu rekonstruieren und dabei sorgfältig zwischen dem Bewiesenen, dem Wahrscheinlichen und dem Überlieferten zu unterscheiden. Ein Teil dieser Geschichte muss noch durch lokale Archive, Gemeindearchive und Zeugnisse der zerstreuten Diaspora dokumentiert werden — eine Gedenkarbeit, die um so dringender ist, als die letzten unmittelbaren Zeitzeugen seltener werden. Zurückbleiben werden auf dem Boden von Matabeleland die Grabsteine der jüdischen Friedhöfe, letzte Hüterinnen einer nun vergangenen Präsenz, deren Andenken aber verdient, in die große Chronik der jüdischen Diasporen eingeschrieben zu werden.