Andijan

Um die jüdische Präsenz in Andijan zu verstehen, muss man zunächst das Wesen des bukharischen Judentums erfassen, dessen Zweig es darstellt. Die Juden von Buchara bilden einen der ältesten Äste des jüdischen Volkes, dessen Ansiedlung in Transoxanien seit der Spätantike und dem frühen Mittelalter belegt ist. Während Jahrhunderten von den großen Zentren des Judentums isoliert, entwickelten sie eine eigene Kultur, die um eine judäo-persische Sprache, das Bukhori, einen in hebräischen Zeichen geschriebenen tadschikischen Dialekt, und einen liturgischen Ritus persischer und sephardischer Tradition strukturiert war. Die historische Forschung stellt fest, dass diese Gemeinschaft lange Zeit unter dem Status eines Dhimmi im Emirat Buchara lebte, unterworfen durch charakteristische Beschränkungen in Kleidung, Wohnort und Besteuerung.

Ein entscheidender Wendepunkt war die Ankunft des Rabbiners Yosef Maman al-Maghribi aus Tetouan am Ende des 18. Jahrhunderts, von dem die Überlieferung berichtet, dass er das bukharische Religionsleben reformierte und belebte, indem er es dem mediterranen sephardischen Ritus näher brachte. Diese Bewegung der geistlichen Erneuerung bereitete die Gemeinschaft auf die demografische und geografische Expansion des 19. Jahrhunderts vor. Als das Russische Reich Turkestan eroberte — Taschkent 1865, Samarkand 1868, dann die schrittweise Eingliederung des Ferghana-Tals in den 1870er Jahren mit der Abschaffung des Khanats von Kokand 1876 —, profitierten die Juden von Buchara von einem günstigeren Regime als zuvor und konnten sich in den neuen, dem kaiserlichen Handel offenen Städten bewegen und niederlassen. In diesem Kontext der Öffnung ließen sich bukharische Familien von den traditionellen Zentren Buchara, Samarkand und Samarkand in den Ferghana-Städten nieder: Kokand, Margilan, Namangan und Andijan.

Das Fergana-Tal, eine der am dichtesten besiedelten und fruchtbarsten Regionen Zentralasiens, erlebte unter russischer Herrschaft eine tiefgreifende wirtschaftliche Umgestaltung. Das Imperium, das seine Textilmanufakturen von der Abhängigkeit von amerikanischer Baumwolle befreien wollte — eine Abhängigkeit, die durch den Sezessionskrieg kritisch geworden war —, förderte die Baumwollproduktion im Turkestan massiv. Andijan wurde so an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert zu einem Knotenpunkt der Baumwollentsamung, -verarbeitung und -ausfuhr, eine Aktivität, die durch die Ankunft der Transkaspischen Eisenbahn, die bis zum Fergana-Tal verlängert wurde, kräftig angeregt wurde.

Seide, die lokal dank einer langen Seidenraupenzucht-Tradition im Zusammenhang mit dem Maulbeerbaum-Anbau produziert wurde, vervollständigte dieses wirtschaftliche Bild. In diesen beiden Branchen — Seide und Baumwolle — fand die bucharische jüdische Gemeinde von Andijan ihren Platz als Handelsvermittler, Färber, Makler und Kaufleute. Das Fachwissen der Juden von Bukhara in Sachen Färberei, insbesondere der Indigofärberei, ist ein gut bezeugter Fakt von Beobachtern der Zarenzeit, die die Anwesenheit jüdischer Färber in den meisten Städten von Transoxanien notierten. In Andijan blieb die Gemeinde zahlenmäßig immer bescheiden gegenüber der überwiegenden usbekischen und tadschikischen muslimischen Mehrheit, nahm aber bedeutende wirtschaftliche Positionen ein, im Maße der Kredit- und Handelsnetzwerke, die Fergana mit den Märkten von Taschkent, Moskau und darüber hinaus mit den Messen von Nischni Nowgorod verbanden.

Ein markantes Ereignis in der Geschichte der Stadt war das verheerliche Erdbeben vom Dezember 1902, das einen großen Teil Andijans zerstörte und mehrere tausend Opfer forderte. Man kann begründet vermuten, dass die jüdische Gemeinde, konzentriert in bestimmten Stadtvierteln, durch diese Katastrophe wie der Rest der Bevölkerung betroffenen war, auch wenn präzise Quellen zu diesem Punkt fehlen.

Aus dem inneren Leben der jüdischen Gemeinde von Andijan verfügt der Historiker nur über verstreute Spuren, ergänzt durch die überlieferte Erinnerung der heute zerstreuten bucharioten Familien. Wie die anderen Gemeinden in Ferghana und Transoxanien war die Gemeinde von Andijan um ihre Synagoge und ihre religiösen Institutionen organisiert: einen Gebetsort, ein rituelles Bad (Mikwe), ein von einem Schochet durchgeführtes koscheres Schlachten und den Unterricht von Kindern in traditionellen Schulen, wo man Hebräisch und heilige Texte erlernte.

Die buchariote Tradition maß der Figur des Hazzanim und der Gelehrten, die fähig waren, die Torah auszulegen und die Liturgie des persischen Ritus zu bewahren, große Bedeutung bei. Die Sprache Bukhori diente als Träger einer religiösen und manchmal weltlichen Literatur, während Hebräisch die heilige Sprache blieb. Die Weitergabe von Handwerken — Färberei, Handel, Goldschmiedekunst — erfolgte innerhalb der Familien nach einem Modell, in dem Gemeindesolidarität und Ehebündnisse zwischen bucharioten Familien aus verschiedenen Städten der Region ein dichtes Netzwerk webten, das sich von Buchara bis Andijan erstreckte. Es wird berichtet, dass jüdische Feste, namentlich Pessach und Sukkot, Gelegenheiten zu Versammlungen waren, bei denen sich die Gemeindeverbindungen bekräftigten. Diese Elemente, weitgehend auf Familiengedächtnis und mündliche Überlieferung gestützt und nicht auf bewahrte lokale Archive, müssen mit der Vorsicht aufgenommen werden, die jeder überlieferten Erzählung gebührt.

Die Errichtung der sowjetischen Herrschaft in Zentralasien nach dem Ende des Bürgerkriegs und des Widerstands der Basmatschi in der Ferghana in den frühen 1920er Jahren veränderte die Lebensbedingungen der jüdischen Gemeinde von Andijan grundlegend. Die nationale Abgrenzung von 1924, die die Stadt in die Sozialistische Sowjetrepublik Usbekistan integrierte, war von einer zweifachen Politik begleitet: einerseits die formale Emanzipation der Minderheiten, der Zugang zu Bildung und die Öffnung neuer Berufe; andererseits der antireligiöse Kampf, der alle Konfessionen traf und Synagogen, religiöse Schulen und traditionelle Institutionen schrittweise schloss.

Die Juden Bucharas, nunmehr unter den sowjetischen Nationalitäten klassifiziert, durchliefen einen beschleunigten Säkularisierungsprozess. Viele traten in Verwaltungen, Genossenschaften, Industrie und freie Berufe ein, während der Privathandel, einst Grundpfeiler ihrer Existenz, durch Kollektivierung und Verstaatlichung abgeschafft wurde. Der Zweite Weltkrieg brachte zudem einen Zustrom von aschkenasischen Juden aus den westlichen Regionen der UdSSR nach Zentralasien; es ist anzunehmen, dass Andijan wie andere Städte der Ferghana einen Teil dieser Flüchtlinge aufnahm, was das Gesicht der lokalen jüdischen Präsenz vorübergehend veränderte und die autochthonen Juden Bucharas von den neuen europäischen Ankömmlingen unterschied. Die Sowjetperiode sah so die Gemeinde ein diskretes Dasein bewahren, indem sie im Privaten bestimmte Traditionen wahrte, während sie sich in die multiethnische Gesellschaft des sowjetischen Usbekistan integrierte.

Die letzte Seite der jüdischen Geschichte Andijans schrieb sich in der großen Auswanderungsbewegung, die Zentralasien gegen Ende des 20. Jahrhunderts seiner bucharischen Gemeinden entleerte. Ab den 1970er Jahren begannen jüdische Familien, ermutigt durch die intermittierend von der Sowjetunion gewährten Auswanderungserlaubnisse, Usbekistan zu verlassen und nach Israel und in die Vereinigten Staaten auszuwandern. Dieser Strom wurde zu einem massiven Exodus mit der Perestroika der späten 1980er Jahre und dann mit dem Zusammenbruch der UdSSR und der Unabhängigkeit Usbekistans 1991.

Die wirtschaftlichen Unsicherheiten, die ethnischen Spannungen, die das Ferghana-Tal in dieser Zeit erschütterten — darunter die blutigen Zusammenstöße in der Ebene in der Nähe der späten 1980er Jahre —, und die Anziehung einer Familienzusammenführung rund um die großen Zentren der bucharischen Diaspora, insbesondere das Queens-Viertel in New York und die israelischen Städte wie Tel-Aviv, Ramla oder Or-Yehuda, beschleunigten die Abreise fast der gesamten jüdischen Bevölkerung. Innerhalb weniger Jahre hörten die jüdische Gemeinde Andijans wie auch diejenigen von Kokand, Margilan und Namangan auf, als lebende Einheit zu existieren. Heute bleiben in der Erinnerung der Exilierten und ihrer Nachkommen nur noch die Erinnerung an die Häuser, Synagogen und Friedhöfe, die sie hinter sich ließen. Dieses Ende, das für das gesamte Judentum Zentralasiens gemeinsam ist, markiert den Abschluss einer Präsenz über mehrere Jahrhunderte, die nun auf anderen Küsten transplantiert ist, wo die bucharische Kultur sich in einem völlig neuen Rahmen fortsetzt.

Was von Andijan jüdisch bleibt, gehört nun zum Bereich der Erinnerung und des verstreuten Erbes. Die aus der Stadt stammenden Familien, heute in Israel, den Vereinigten Staaten, Europa oder Kanada ansässig, bewahren das Bewusstsein ihrer ferghanischen Wurzeln durch Familiennamen, kulinarische Traditionen, Musik und manchmal einige Dokumente oder Fotografien. Die bukharische Diaspora hat insbesondere in New York und Israel eine bemerkenswerte Arbeit zur Bewahrung ihres Erbes geleistet: Gemeinschaftszentren, Publikationen, Aufzeichnungen der klassischen Musik Shashmaqam — ein Musikgenre, in dem bukharisch-jüdische Musiker historisch hervorragend waren — und genealogische Dokumentationsanstrengungen.

An der Schnittstelle zwischen fragmentarischem Archiv und lebendiger Tradition zeigt die Geschichte Andijans das gemeinsame Schicksal vieler kleiner Satellitengemeinden der bukharischen Welt: zu peripher, um reichhaltige eigene Dokumentation hervorbracht zu haben, aber ausreichend verwurzelt, um eine dauerhafte Erinnerungsspur hinterlassen zu haben. Wo dem Historiker Pfarrregister, detaillierte Volkszählungen oder an Ort und Stelle erhaltene Gemeindearchive fehlen, muss er sich auf Familienerzählungen, auf Arbeiten zur gesamten bukharischen Welt und auf russische und sowjetische Quellen zur Ferghana stützen. Diese umsichtige Konvergenz zwischen überlieferter Erinnerung und etablierten historischen Daten ermöglicht es, die Grundzüge einer Präsenz wiederherzustellen, deren lokale Details teilweise für immer teilweise verhüllt bleiben werden. Die Erinnerungsverantwortung, die von den Nachkommen getragen wird, und die wissenschaftliche Arbeit, die daran zu beginnen anfängt, stellen heute die einzigen Garanten gegen das vollständige Vergessen dieser verschwundenen Gemeinschaft dar.

Die Geschichte der Juden von Andijan ist die Geschichte einer Gemeinschaft, die aus der Ausbreitung des bucharischen Judentums im 19. Jahrhundert hervorgegangen ist, getragen durch den Handel mit Seide und Baumwolle im Ferghana-Tal, erschüttert durch die sowjetischen Umwälzungen und dann ausgelöscht durch die Auswanderung am Ende des 20. Jahrhunderts. Bescheiden in ihrer Größe, war diese Gemeinschaft dennoch vollständig Teil des großen Abenteuers der Juden von Buchara, eines der ältesten und eigenständigsten Zweige des jüdischen Volkes. Ihre Mitglieder teilten die Sprache bukhori, die Liturgie des persischen Ritus, belebt durch den sephardischen Einfluss, und den kaufmännischen Scharfsinn, der sie für den Austausch in der Region unverzichtbar machte.

Die Rekonstruktion dieser Geschichte erfordert die Vereinigung der Vorsicht des Historikers und des Zuhörens auf die Erinnerung. Wo Archive fehlen, wirft die überlieferte Tradition Licht; wo sich die Erinnerung als ungenau erweist, bietet der allgemeine Rahmen der bucharischen und turkestanischen Geschichte solide Anhaltspunkte. Andijan reiht sich somit in die lange Liste von Orten ein, wo eine jüdische Präsenz nach Generationen von Verwurzelung sich zu anderen Horizonten verschoben hat, ohne ganz zu verschwinden, da sie weiterlebt im Bewusstsein und in der Kultur einer heute globalisierten Diaspora. Das Große Buch, das diesem Ort gewidmet ist, soll einen bescheidenen Stein zu diesem Gedächtniswerk beitragen, in Erwartung zukünftiger Forschungen, die, so hofft man, die Umrisse präzisieren und bereichern werden.