Aït Baha

Um Aït Baha zu situieren, muss man zunächst die riesige geographische und menschliche Gesamtheit des Souss erfassen. Der Souss bildet die größte Provinz Marokkos, einschließlich der südlichen Hänge des Hohen Atlas und des Tals des gleichnamigen Flusses, und seit der arabischen Eroberung hat das Souss-Tal, wie auch das Draa-Tal, als einer der Hauptdurchgänge des südmarokkanischen Raums gedient. Diese Funktion als Korridor erklärt die Dichte der jüdischen Ansiedlungen entlang der Handelswege, wobei Aït Baha einer der Umschlagplätze im westlichen Anti-Atlas war.

Die israelitische Präsenz in der Region reicht zeitlich beträchtlich zurück. Alte Legenden berichten von der Existenz zweier vorislamischer jüdischer Königreiche im Souss, eines in Ofran (Ifrane) und eines anderes im Draa; die Juden lebten weiterhin zerstreut im Souss und fanden in einigen seiner Regionen einen sicheren, wenn auch abgelegenen Zufluchtsort. Diese Zerstreuung statt Konzentration in der Stadt kennzeichnet die jüdische Besiedlung des Südens: die großen Stadtzentren zogen keine großen Mengen an israelitischer Bevölkerung an, im Gegensatz zu den zahlreichen Dörfern und Landfestungen, wo sich jüdische Handwerker und Händler so nah wie möglich bei den Stämmen der Schleuh niederließen.

Im Maßstab des gesamten Marokkos ist diese Altertümlichkeit solide bezeugt. Die Geschichte der Juden in Marokko reicht in die Antike zurück; die marokkanischen Juden bilden eine alte Gemeinschaft, der älteste unwiderlegbare Beweis des Judentums in Marokko stammt aus der römischen Zeit; nach der muslimischen Eroberung des Maghreb wurden die Juden zur Hauptminderheitsgruppe in Religionsfragen, insbesondere nach der Almohaden-Zeit und dem Weggang der Christen. In diesen säkularen Rahmen sind die Gemeinden des Souss und damit die jüdischen Familien von Aït Baha eingebunden, deren Sesshaftwerdung im Anti-Atlas eine mehrmals tausendjährige Geographie von Zuflucht und Handel fortsetzt [Encyclopaedia Judaica]. Die kulturelle Besonderheit dieser Bevölkerungen verdient Hervorhebung: neben dem Judäo-Arabischen der Stadtbewohner gab es das Judäo-Berbische, das von berberischen Juden im Souss, aber auch im Atlas verwendet wurde und von einigen Personen in Israel noch gesprochen wird. Aït Baha, in Schleuh-Land, liegt genau in diesem berberophonen Gebiet.

Aït Baha ist keine Großstadt: es ist ein ländliches Dorf, ein Knotenpunkt im Netz von Tälern und Pässen, die den Anti-Atlas strukturieren. Seine historische Funktion leitet sich aus seiner geografischen Position ab – auf halbem Weg zwischen der Küstenebene um Agadir und den inneren Massiven Richtung Tafraout und das Ammeln-Land. Die jüdischen Familien, die sich dort niederließen, übten gemäß dem Referenzeintrag den Handel zwischen der Atlantikküste und dem soussischen Hinterland aus [Encyclopedia of Jews in the Islamic World].

Diese Aktivität ordnet sich in ein für den gesamten Süden Marokkos gut dokumentiertes Wirtschaftsmodell ein, in dem der ländliche Jude – Handwerker, Wanderhändler, Kreditgeber, Vermittler – häufig der einzige Austauschagent zwischen den Berberstämmen und entfernten Märkten war. Die Form der kollektiven Organisation, die im Anti-Atlas vorherrschte – die gemeinschaftlichen Speicherburgen, die agadir, untersucht von Ethnografen des Protektorats wie Robert Montagne, der „ein Kollektivmagazin des Anti-Atlas, die agadir der Ikounka" beschrieb – bezeugt eine Gesellschaft, in der die Sicherheit der Güter auf gemeinsam genutzten dörflichen Institutionen beruhte, an denen jüdische Kaufleute als Verwahrstellen oder Kunden teilnahmen. Man kann mit Grund annehmen, dass Aït Baha wie die Nachbardörfer ein bescheidenes jüdisches Viertel oder eine bescheidene Wohnsiedlung hatte, die an den örtlichen Wochenmarkt gebunden war.

Das regionale Gefüge bestätigt dieses Schema: der Souss, insbesondere Taroudant, ist eine Region, in der seit Jahrhunderten eine große marokkanisch-jüdische Gemeinde lebte; mehrere Gemeinden wie Tamaloukt, Elhanouan, Aït Elhaj, Mentaga, Herguita und Imintagen wurden von Berbern besiedelt, neben denen jüdische Familien lebten. Der Fall Tafraout, in der Nähe von Aït Baha, ist besonders aufschlussreich: dieser Flecken wird von jüdischen Rabbinern als eine alte Siedlung erwähnt, wo sie begonnen hatten, Geld auszubeuten und auszutauschen, bis ins frühe 20. Jahrhundert. Hier findet sich, auf Kantonsebene, die kommerzielle und bergbauliche Spezialisierung wieder, die den Juden des Anti-Atlas ihre unersetzbare Rolle in der lokalen Wirtschaft gab, an der Aït Baha aller Wahrscheinlichkeit nach teilhatte.

Die Lage der Juden des Anti-Atlas schwankte zwischen wirtschaftlicher Integration und rechtlicher Anfälligkeit. Wie überall in der vormodernen islamischen Welt unterlagen sie dem Status der Dhimmi, geschützt aber untergeordnet, und dieser Schutz beruhte im tribalen Süden weniger auf dem Zentralstaat als auf lokalen Allianzen mit großen Kaïds und Stammesführern. Jede jüdische Familie stand unter dem Schutz eines berberischen Patrons, der ihre Sicherheit gegen Dienste und Abgaben garantierte.

Diese Abhängigkeit machte die Gemeinden äußerst anfällig für Machtschwankungen. Die Regionalgeschichte bewahrt die Erinnerung an schwere Gewalttaten. Um 1792 gab Bou-Hallais den Juden von Ofran die Wahl zwischen Konversion oder Tod. Später, im 19. Jahrhundert, bot die Besetzung des Sous durch die Zentralregierung Gelegenheit zur Plünderung und zum Massaker an der jüdischen Bevölkerung; 1840 wurde das jüdische Dorf Tatelt zerstört, und vierzig Jahre später trafen weitere Episoden der Enteignung die Region. Diese Ereignisse, durch das Archiv bezeugt und durch die Überlieferung bestätigt, zeichnen das Klima wiederkehrender Unsicherheit, in dem die Familien von Aït Baha und seiner Umgebung lebten.

Angesichts dieser Bedrohungen boten religiöses Leben und Gemeinschaftssolidarität einen Boden der Kontinuität. Die Weitergabe der Traditionen, sowohl mündlich als auch schriftlich, sicherte das kulturelle Überleben zerstreuter und oft isolierter Gemeinden [Elman & Gershoni, 2000]. Der Heiligenkult, so lebendig im marokkanischen Judentum, vereinte die Gläubigen um schützende Figuren; so veranschaulichte die Verehrung, in Agadir selbst, des Heiligen Khalifa Ben Malka, begraben auf dem alten Friedhof der Hauptstadt des Souss, zu dem marokkanische Juden und andere jährlich um den 3. Elul pilgerten, das spirituelle Netzwerk, das die verstreuten Gemeinden des Südens, einschließlich der von Aït Baha, miteinander verband.

Die Errichtung des französischen Protektorats 1912 veränderte die Lebensbedingungen der Juden des Anti-Atlas tiefgreifend. Die militärische Befriedung, die Erschließung befahrbarer Straßen und vor allem der Aufstieg Agadirs als moderne Metropole veränderten die Handelsgeographie, die die Grundlage für den Wohlstand ländlicher Umschlagplätze wie Aït Baha gebildet hatte.

Agadir erlebte tatsächlich ein rasantes Wachstum: Die neue Stadt, 1912 gegründet und mit Begeisterung von französischen, portugiesischen, spanischen, italienischen, britischen, russischen und marokkanischen einheimischen Pionieren erbaut, wurde zur Stadt der Geselligkeit, in der unterschiedliche Ethnien nebeneinander lebten. Diese städtische Anziehungskraft lenkte das Handelswesen schrittweise von den Bergkarawanenrouten zu modernen Hafen- und Straßeninfrastrukturen ab. Die Rolle der ländlichen Juden als Vermittler, lange Zeit unverzichtbar, erodierte, während sich der Markt in die Kolonialwirtschaft integrierte.

Diese Bewegung war in der Geschichte des Souss nicht neu: Bereits im 18. Jahrhundert hatte die Macht des Sherifs Bevölkerungsverlagerungen organisiert. Die Gründung von Mogador (Essaouira) hatte das berühmteste Vorbild geliefert: Es galt, den Umzug der Juden aus Agadir und dem Souss, die die Hebel des Außenhandels in Händen hielten, zu erleichtern und sie in Mogador anzusiedeln; der Sultan gewährte bestimmte Privilegien — Wohnungen, sichere Einnahmen, kaufmännische und verwaltungstechnische Erleichterungen — um sie dort zu verwurzeln. Unter dem Protektorat führte eine analoge, diesmal aber spontane Bewegung die Familien aus den Städten des Anti-Atlas nach Agadir, wo die wirtschaftlichen und schulischen Perspektiven unvergleichlich günstiger waren. Aït Baha sah wie die anderen Umschlagplätze seine jüdische Bevölkerung einen langsamen Rückgang in Richtung der Hauptstadt des Souss einleiten [Encyclopaedia Judaica].

Die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts besiegelte das Schicksal der jüdischen Gemeinden im südlichen Marokko. Die Gründung des Staates Israel 1948 eröffnete einen neuen Migrationshorizont, und der Zionismus als Idee und Bewegung transformierte das Verhältnis der marokkanischen Juden zu ihrer kollektiven Zukunft [Brenner, 2018]. Die Geburt des hebräischen Staates, Höhepunkt einer langen Geschichte nationaler Sehnsüchte, bot eine Zielbestimmung für Bevölkerungen, deren altes lokales Gleichgewicht sich auflöste [Gordis, 2016].

Für die Familien von Aït Baha, die sich zum größten Teil bereits nach Agadir begeben hatten, erfolgte die Auswanderung als Teil der großen Bewegung, die den Souss zwischen den 1950er und 1960er Jahren seiner jüdischen Bevölkerung entleerte. Ein dramatisches Ereignis beschleunigte diesen Aufbruch noch weiter: das Erdbeben, das Agadir 1960 verwüstete. Die Historiographie hat den Exodus der jüdischen Überlebenden von Agadir nach dem Erdbeben von 1960 genau dokumentiert — eine Katastrophe, die die ein halbes Jahrhundert zuvor wiederaufgebaute Stadt zerstörte und die Überlebenden zum Aufbruch nach Israel, aber auch nach Frankreich und Kanada drängte.

So endete, im Laufe von zwei Generationen, eine mehrere Jahrhunderte währende Präsenz. Die jüdischen Familien von Aït Baha wanderten, wie in der Referenznorm verzeichnet, nach Agadir und dann nach Israel aus und hinterließen die diskreten Spuren einer ländlichen Siedlung sowie die Erinnerung an eine nunmehr obsolete Handelsrolle [Encyclopedia of Jews in the Islamic World]. Dieses Verschwinden war keine isolierte Unterbrechung: es war Teil der allgemeinen Auflösung des ländlichen Judentums des Anti-Atlas, dessen Sprachen, Riten und Handelswege nur noch in der diasporischen Weitergabe und in Archiven fortbestehen.

Was bleibt von Aït Baha jüdisch? Wie für die meisten kleinen ländlichen Zentren in Südmarokko ist die direkte Dokumentation dünn gesät, und die Rekonstruktion stützt sich großenteils auf die von den Nachkommen überlieferte Erinnerung und auf die Analogie mit besser erforschten Orten. Die Friedhöfe, die Standorte von Synagogen und die Häuser des jüdischen Viertels stellen, wenn sie noch vorhanden sind, die einzigen materiellen Zeugen eines erloschenen Gemeinschaftslebens dar.

Diese fragmentarische Erinnerung fügt sich in ein jüngeres Bewusstsein für das Kulturerbe ein. Stimmen fordern heute ihre Bewahrung: dieses Farbspiel von Kulturreichtümern verdiente ein Museum zur Geschichte der Juden Südmarokkos, ähnlich den Institutionen, die anderswo bereits dem judäo-marokkanischen Erbe gewidmet sind. Die Restaurierung von Gedenkstätten, die Erfassung von Friedhöfen und die Sammlung von Zeitzeugnissen sind Teil eines Bewahrungsaufwands, von dem Aït Baha trotz seiner Bescheidenheit profitieren sollte.

Die Weitergabe dieser Geschichte ist nun ebenso Sache der family memory wie der wissenschaftlichen Forschung. Die Traditionen des berberischen Judentums – Gesänge, Bräuche, judäo-berberischer Dialekt – setzen sich in der Diaspora fort, besonders in Israel, wo die Nachkommen der Juden des Souss eine eigenständige regionale Identität bewahren. Die Untersuchung dieser Phänomene von Kontinuität und Bruch, in denen Mündlichkeit und Text sich ablösen, um ein bedrohtes Erbe zu bewahren, bildet ein eigenes Forschungsfeld [Elman & Gershoni, 2000]. Aït Baha ist daher nicht nur ein Punkt auf einer Karte: Es ist ein Glied in einer Gedächtniskette, die vom Anti-Atlas bis in die israelischen Vorstädte reicht.

Die Geschichte der Juden von Aït Baha verdichtet im Maßstab eines Dorfes des Anti-Atlas die großen Linien des süßen Judentums: eine alte und verstreute Präsenz, eine Handelsfunktion der Vermittlung zwischen Küste und Berg, ein untergeordneter Rechtsstatus, kompensiert durch lokale Allianzen, eine Anfälligkeit für wiederkehrende Gewalttaten, dann eine Neuausrichtung auf Agadir unter dem Protektorat, schließlich ein Exodus nach Israel in der Mitte des 20. Jahrhunderts, beschleunigt durch das Erdbeben von 1960.

Mangels reichlicher monographischer Quellen für die Ortschaft ist die von uns vorgeschlagene Rekonstruktion in großem Maße durch die Einordnung des Besonderen in das Allgemeine und durch regionale Analogie vorangetrieben worden: Sie bleibt in ihrem Kern eher wahrscheinlich als in ihren Einzelheiten etabliert. Aber die großen Züge — Handel zwischen Küste und Hinterland, Zugehörigkeit zum berbersprachigen Gebiet, endgültige Auswanderung — stützen sich auf solide Verweise [Encyclopedia of Jews in the Islamic World] [Encyclopaedia Judaica]. Dieses Fragment zu rekonstruieren bedeutet, dazu beizutragen, dass das physische Verschwinden einer Gemeinde sich nicht durch eine historiographische Auslöschung verdoppelt. Aït Baha reiht sich so in den langen Zug der Orte des marokkanischen Judentums ein, deren Spur, schwach aber real, nunmehr zum gemeinsamen Erbe der jüdischen Welt und ihrer Diasporen gehört.