Rabbi Ishmael

Rabbi Ishmael gehört zur zweiten Generation der Tannaim, jener Generation, die zwischen der Zerstörung des Zweiten Tempels (70 n. Chr.) und dem Bar-Kokhba-Aufstand (132–135 n. Chr.) wirkte. Dieses halbe Jahrhundert war eine Zeit des geistlichen Wiederaufbaus. Nach dem Fall Jerusalems verlagerte sich das Zentrum der religiösen Autorität an die Küste, nach Yavné (Jamnia), wo Rabban Yohanan ben Zakkaï und danach Rabban Gamliel II. das jüdische Studium und die jüdische Praxis um die Akademie statt um den Opferkult herum neu ordneten [Encyclopaedia Judaica, Art. „Yavneh"; Jewish Encyclopedia, Art. „Tannaim"].

In diesem Kontext entfaltete sich das Werk der großen Meister aus Rabbi Ishmaels Generation. Das Judentum, seines Heiligtums beraubt, gründete fortan seine Identität auf das Studium der schriftlichen und mündlichen Tora sowie auf die Ausarbeitung von Regeln, die es ermöglichten, die Praxis (Halakha) aus dem Schrifttext abzuleiten. Die Akademie wurde zum Ort, an dem hermeneutische Methoden erprobt und Schulen miteinander konfrontiert wurden. Rabbi Ishmael übte nach der Überlieferung sein Lehramt im Süden Judäas aus, in Kfar Aziz, an der Grenze zu Idumäa, was ihn geographisch einem Milieu zuordnete, das sich von jenem der galiläischen Weisen unterschied [Jewish Encyclopedia, Art. „Ishmael ben Elisha"; Encyclopaedia Judaica].

Die Epoche war zudem durch einen wachsenden römischen Druck geprägt, der in der Niederschlagung des Bar-Kokhba-Aufstands seinen Höhepunkt fand. Die rabbinische Erinnerung hat mit dieser Zeit die Verfolgung der Meister verknüpft, von denen mehrere hingerichtet wurden. Der Rahmen ist daher sowohl jener eines intensiven intellektuellen Aufbruchs als auch einer anhaltenden politischen Bedrohung.

Die rabbinische Tradition umgibt die Ursprünge von Rabbi Ishmael mit einer Erzählung, die von priesterlichem Prestige durchdrungen ist. Er wird mit einer Familie von Hohepriestern in Verbindung gebracht; einige Quellen stellen ihn als Enkel jenes Ishmael ben Elisha dar, der zur Zeit des Tempels Hohepriester gewesen sein soll, und stellen so eine Kontinuität zwischen dem Priestertum vor dem Jahr 70 und der rabbinischen Autorität nach der Zerstörung her [Jewish Encyclopedia, Art. « Ishmael ben Elisha » ; Talmud de Babylone, Ḥullin 49a].

Eine bekannte, im Talmud überlieferte Erzählung berichtet, dass Rabbi Ishmael in seiner Kindheit gefangen genommen und nach Rom verschleppt wurde, wo Rabbi Yehoshua ben Ḥananya, beeindruckt von der Intelligenz und Schönheit des Kindes, ein beträchtliches Lösegeld zahlte, um ihn freizukaufen, da er ahnte, dass dieser ein Meister in Israel werden würde [Talmud de Babylone, Gittin 58a]. Diese Erzählung, die dem Register des erbaulichen Gedächtnisses angehört, ist als hagiographischer topos zu lesen: Sie bringt den Wert zum Ausdruck, den die Gemeinschaft der Auslösung von Gefangenen und der Ausbildung künftiger Weiser beimass, mehr als dass sie eine biografisch überprüfbare Tatsache liefert.

Die Symbolik seines Namens ist den Kommentatoren nicht entgangen. Es ist vielleicht bedeutsam, dass sein Name Ishmael war, der den ersten Sohn Abrahams symbolisiert [The Eagle, Peter Tarlow, 2019]. Diese onomastische Aufladung, die an den ältesten Sohn Abrahams erinnert, hat eine Reflexion über den Platz dieser Gestalt in der Tradition angeregt. Auf streng historischer Ebene hingegen bleibt die priesterliche Genealogie ein durch die Tradition überliefertes Datum, das die moderne Forschung mangels unabhängiger Dokumentation mit Vorbehalt aufnimmt.

Der dauerhafteste und gesichertste Beitrag von Rabbi Ishmael liegt auf dem Gebiet der exegetischen Methode. Die Tradition schreibt ihm die systematische Formulierung der dreizehn Regeln (middot) zu, nach denen die Torah ausgelegt wird; sie sind in einer Baraïta niedergelegt, die der Sifra vorangestellt ist und in die jüdische Morgenliturgie aufgenommen wurde [Sifra, Einleitung (Baraïta de-Rabbi Ishmael); Encyclopaedia Judaica, Art. „Hermeneutics"].

Diese Regeln — darunter der Schluss a fortiori (qal va-ḥomer), die verbale Analogie (gezera shava), die Verallgemeinerung vom Einzelfall sowie die Schlussfolgerung aus dem Kontext — bilden einen logischen Apparat, der dazu dient, die Halakha auf disziplinierte Weise aus dem Schrifttext abzuleiten. Sie entwickeln und verfeinern die sieben Regeln, die zuvor Hillel dem Älteren zugeschrieben wurden [Tosefta, Sanhedrin 7; Jewish Encyclopedia, Art. „Talmud Hermeneutics"].

Das hermeneutische Leitprinzip der Schule von Rabbi Ishmael lautet dibbera Torah ki-leshon benei adam: „Die Torah spricht die Sprache der Menschen." Diesem Prinzip zufolge sind bestimmte Redundanzen oder stilistische Wendungen des biblischen Textes auf den gewöhnlichen Sprachgebrauch zurückzuführen und sollten nicht Gegenstand einer halakhischen Ableitung sein. Diese Position brachte ihn in direkten Gegensatz zu Rabbi Akiva, für den jedes Partikel, jede Wiederholung, jeder Buchstabe des offenbarten Textes eine Bedeutung trug, die es auszuschöpfen galt [Talmud Bavli, Sanhedrin 51b; Encyclopaedia Judaica, Art. „Akiva" und „Ishmael ben Elisha"].

Diese Divergenz ist keine Nebensächlichkeit: Sie strukturiert zwei konkurrierende Denkschulen, die die rabbinische Exegese nachhaltig geprägt haben. Der maximalistischen und atomisierenden Herangehensweise Akivas stellt Rabbi Ishmael eine besonnenere Lektüre entgegen, die auf die Kohärenz des Sinns und den menschlich kommunizierbaren Charakter der geoffenbarten Sprache achtet.

Die Unterscheidung zwischen der Schule von Rabbi Ishmael (de-vei Rabbi Ishmael) und jener von Rabbi Akiva beschränkt sich nicht auf die Methode: Sie schlägt sich in voneinander getrennten Corpora halachischer Midraschim nieder. Die moderne philologische Forschung — an erster Stelle die Arbeiten von David Zvi Hoffmann — hat gezeigt, dass der Schule von Rabbi Ishmael die Mekhilta de-Rabbi Ishmael (Kommentar zum Exodus), bestimmte Teile der Sifre zu den Numeri sowie die Sifre Zuta zugeordnet werden können, während die Sifra (zum Levitikus) und die Sifre zum Deuteronomium hauptsächlich der Schule von Akiva zuzurechnen wären [Hoffmann, Zur Einleitung in die halachischen Midraschim, 1887 ; Encyclopaedia Judaica, Art. « Midreshei Halakhah »].

Diese Zuordnung stellt einen exemplarischen Fall von Überschneidung dar: Die Tradition benennt diese Werke namentlich, und die kritische Analyse des Vokabulars, der Fachterminologie und der zitierten Meister bestätigt das Vorhandensein zweier kohärenter redaktioneller Traditionen. So signalisieren charakteristische Einleitungsformeln und der bevorzugte Gebrauch bestimmter Regeln die Zugehörigkeit einer Passage zur einen oder anderen Schule. Die Forschung erhebt dabei nicht den Anspruch, dass jede Aussage Wort für Wort auf den namensgebenden Meister zurückgeht: Die Schulen haben die Lehre ihres Begründers über mehrere Generationen hinweg fortgeführt und systematisiert.

„Die Schule von Rabbi Ishmael" ist daher als lebendige Tradition ebenso wie als individuelles Erbe zu verstehen. Der Meister lieferte die leitenden Grundsätze; seine Schüler — wie Rabbi Yoshiya und Rabbi Yonatan, die in der Mekhilta häufig zitiert werden — haben diese umgesetzt und weitergegeben [Encyclopaedia Judaica, Art. « Mekhilta of R. Ishmael »].

Über die Methode hinaus hinterlässt Rabbi Ishmael seinen Eindruck im Inhalt der Loi selbst. Die Mishna und die Tosefta bewahren zahlreiche Entscheidungen in seinem Namen, auf den Gebieten des Zivilrechts, der Reinheitsgesetze, der Opfer und des Kalenders. Er erscheint darin als ein strenger Geist, der auf Maß und Praktikabilität bedacht war [Mishna, verschiedene Traktate ; Jewish Encyclopedia, Art. « Ishmael ben Elisha »].

Mehrere ethische und theologische Maximen werden ihm ebenfalls zugeschrieben. Die Tradition überliefert in seinem Namen Grundsätze der Mäßigung, so etwa den Gedanken, dass man das Studium der Torah mit einer ausgeglichenen weltlichen Tätigkeit oder Lebensführung verbinden solle, und dass man jedem Menschen mit Wohlwollen begegnen müsse. Ein bekannter Ausspruch, der in den Pirké Avot überliefert wird, empfiehlt, dem Übergeordneten gegenüber nachgiebig, dem Untergeordneten gegenüber entgegenkommend zu sein und jeden mit Freude zu empfangen [Mishna, Avot 3:12].

Auf dem Gebiet des religiösen Denkens vertrat Rabbi Ishmael einen Ansatz, der der Würde der menschlichen Person und der Bewahrung des Lebens verpflichtet war. Die Tradition schreibt ihm Positionen zu, die für die Milderung bestimmter Strenge eintraten, wenn Leben oder Lebensunterhalt auf dem Spiel standen, sowie eine besondere Aufmerksamkeit für die realistische Anwendung der Loi. Diese Züge, die sich aus mehreren unabhängigen Quellen zusammenfügen, zeichnen das kohärente Profil eines besonnenen Juristen [Encyclopaedia Judaica, Art. « Ishmael ben Elisha »].

Das jüdische Gedächtnis hat Rabbi Ishmael mit dem Bericht über die Zehn Märtyrer (Asseret Harugei Malkhut) verbunden, jener zehn Weisen, die die Tradition als von der römischen Herrschaft während der Verfolgungen des 2. Jahrhunderts Hingerichtete darstellt. Dieser Bericht, der in der spättalmudischen Midrasch-Literatur und in der liturgischen Piyyout-Dichtung entfaltet wurde — insbesondere in der Klage, die zu Yom Kippour und am Neunten Av rezitiert wird —, schildert das Martyrium von Rabbi Ishmael neben Rabban Shimon ben Gamliel und Rabbi Akiva [Midrash Eleh Ezkerah ; Liturgie von Yom Kippour].

Der Historiker muss hier mit größter Vorsicht vorgehen. Die Liste der Zehn Märtyrer vereint Weise, die der historischen Chronologie zufolge nicht gemeinsam gestorben sein können: Ihre Zusammenführung beruht auf einer homiletischen Konstruktion, die dazu bestimmt war, die Heiligung des Namens (kiddush ha-Shem) zu verherrlichen und dem Volk ein Paradigma der Treue angesichts der Verfolgung zu bieten. Das individuelle Martyrium einzelner Weisen während der Niederschlagung des Bar-Kokhba-Aufstands ist historisch plausibel; hingegen gehören die kollektive Inszenierung und die dramatischen Details eher in den Bereich der erbaulichen Erinnerung als in das Archivstück [Encyclopaedia Judaica, Art. « Ten Martyrs » ; Jewish Encyclopedia, Art. « Martyrs, The Ten »].

Dieser Bericht bezeugt dennoch eine Wahrheit anderer Art: den zentralen Platz, den Rabbi Ishmael in der religiösen Vorstellungswelt einnahm. Die Tatsache, dass die Tradition ihn in den Kanon der Märtyrer aufgenommen hat, misst das Prestige, das seinem Namen und seinem Werk anhaftete — unabhängig von den tatsächlichen Umständen seines Todes.

Rabbi Ishmael ben Elisha steht an der Kreuzung zweier Erbschaften: jener, überlieferten, einer Erinnerung, die ihn mit priesterlicher Abstammung, einer romanhaften Auslösung und einem beispielhaften Martyrium ausstattet; und jener, gesicherten, eines hermeneutischen Werkes, dessen Einfluss auf die jüdische Exegese unbestreitbar bleibt. Rabbi Ishmael hat nicht nur einen maßgeblichen Einfluss auf die jüdische Philosophie ausgeübt, sondern seine intellektuelle Strenge prägt uns noch heute; er war ein Einiger in einer Zeit, in der Einheit eher die Ausnahme als die Regel war [The Eagle, Peter Tarlow, 2019].

Die Unterscheidung zwischen seiner Methode und jener von Rabbi Akiva hat das rabbinische Denken nachhaltig geprägt, und sein Grundsatz, wonach „die Torah die Sprache der Menschen spricht", befruchtet weiterhin die Reflexion über die Auslegung heiliger Texte. Die dreizehn Regeln, die seinen Namen tragen und in die tägliche Liturgie aufgenommen wurden, verewigen seine Gegenwart im Herzen des jüdischen Gebets. Als Gestalt des Gleichgewichts zwischen Buchstabe und Sinn, zwischen Strenge und Maß, bleibt Rabbi Ishmael einer der Architekten der mündlichen Überlieferung, wie sie sich in der Mishna und den halachischen Midraschim kristallisiert hat.