Michael Sachs

Michael Sachs — Michael Yechiel Sachs, auf Hebräisch מיכאל יחיאל זַקש, gemäß der überlieferten Form seines Namens — wurde im damals preußischen Schlesien geboren, in einem jüdischen Elternhaus, das von der Tradition geprägt war [laut Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)]. Michael Yechiel Sachs wurde am 3. September 1808 in Groß-Glogau in Schlesien geboren und gehörte zu den ersten jüdischen Absolventen moderner Universitäten; er erwarb 1836 seinen Doktorgrad. Seine Geburtsstadt Glogau (heute Głogów in Polen) besaß eine alte und lebendige jüdische Gemeinde, die den Boden für eine Erziehung bildete, die sowohl religiöse Prägung als auch Offenheit gegenüber dem Wissen der Zeit verband.

Eine biographische Einzelheit verdient hier besondere Erwähnung, da sie die frühe literarische Begabung von Sachs erhellt: Bereits 1821, im Alter von nur dreizehn Jahren, veröffentlichte er ein langes Gedicht in der hebräischen Sammlung Reshit ha-Meliẓah, die in Zamość erschien [laut JewishEncyclopedia, Sachs, Michael Jehiel]. Dieser dichterische Erstling von seltener Frühreife kündigt jene Sensibilität an, die ihn Jahrzehnte später zum Vermittler hebräischer Dichtung in deutscher Sprache machen sollte. Noch vor seiner Doktorprüfung veröffentlichte er überdies 1835 in Berlin eine deutsche Übersetzung der Psalmen [laut JewishEncyclopedia] — ein erstes Zeugnis einer übersetzerischen Berufung, die ihn sein ganzes Leben lang begleiten sollte.

Der Lebensweg von Sachs ist ein exemplarisches Beispiel für den Wandel, den das deutsche Judentum damals durchlief. Wie die Reformer Abraham Geiger (1810–1874) und Holdheim erhielt Sachs seine Ausbildung an einer deutschen Universität und erwarb 1836 den Doktorgrad der Universität Berlin; er war der erste universitär ausgebildete Rabbiner, der von der jüdischen Gemeinde in Berlin angestellt wurde, und begründete damit eine Entwicklung, die sich auf andere deutsche Gemeinden ausbreitete. Diese doppelte Bildung — einerseits die Beherrschung der rabbinischen Quellen, andererseits die philologische und philosophische Disziplin der preußischen Universitäten — bildet den Schlüssel zu seiner gesamten Karriere. Er gehörte zur ersten Kohorte jener Männer, die, ausgestattet mit dem Doktortitel, die Gestalt des Rabbiners in die eines Mannes der Kultur verwandelten, der vollständig in die deutsche Gesellschaft eingebettet war, ohne dabei mit dem Gesetz zu brechen. Darin erkennt man den langen Faden einer Geschichte des Rabbinats, das von den Priestern der Antike bis zu den Doktoren der Moderne nicht aufgehört hat, religiöse Autorität im Wandel der politischen Verhältnisse neu zu bestimmen.

Die erste große Station in Sachs' Karriere war Prag, wohin er berufen wurde, um das Predigtamt auszuüben. Sachs, geboren in Glogau in Schlesien, wurde 1836 Prediger in Prag als Nachfolger von L. Zunz. Leopold Zunz nachzufolgen, dem Begründer der Wissenschaft des Judentums — der kritischen Wissenschaft vom Judentum —, war kein leichtes Amt: Prag war eine der bedeutenden Gemeinden Mitteleuropas, reich an einem beachtlichen intellektuellen Erbe, und die Predigtstelle galt dort als ein Posten von Einfluss und Ansehen.

In diesen Prager Jahren begründete Sachs seinen Ruf als geistlicher Redner. Der Aufenthalt in Prag, damals Hauptstadt eines bedeutenden mitteleuropäischen Judentums, brachte ihn in Kontakt mit einem anspruchsvollen Publikum, das seinen Bräuchen treu ergeben war, und veranlasste ihn, eine Predigtweise zu entwickeln, die, ohne auf die Ästhetik der deutschen Sprache zu verzichten, dem traditionellen rituellen Rahmen treu blieb. Diese barocke Stadt, in der die Erinnerung an den Maharal und die großen talmudischen Schulen mit den Strömungen der Haskala koexistierte, bot einen beispielhaften Schauplatz jener Spannung zwischen Treue und Moderne, die Sachs sein Leben lang verkörpern sollte. Die etwa acht Jahre in Prag bildeten so eine entscheidende Lehrzeit in der Redekunst und in der Gemeindeführung, bevor der Ruf nach Berlin ihn in das Zentrum der bedeutenden Debatten des deutschen Judentums stellen sollte. Aus jener Zeit, oder kurz danach, stammt seine dauerhafte Zusammenarbeit mit Zunz an einer neuen deutschen Bibelübersetzung [gemäß Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)] — ein Unternehmen, das zwischen den beiden Männern eine geistige Verwandtschaft besiegelte, die über die bloße Nachfolge auf demselben Lehrstuhl hinausging.

Im Jahr 1844 zog Sachs nach Berlin, wo er bis zu seinem Tod bleiben und seine bedeutendsten Aufgaben ausüben sollte. Ab 1844 war er Prediger in Berlin, wo er auch als Dayyan am Beth Din tätig war. Er vereinte damit das Predigtamt — eine neue und angesehene Funktion — und die rabbinische Rechtsprechung des religiösen Gerichts, des Beth Din, in der Eigenschaft eines Dayyan (Richters). Diese Doppelrolle machte ihn zugleich zur öffentlichen Stimme der Gemeinde und zu einem der Hüter ihres religiösen Rechts. Die Gestalt des Rabbiner-Richters, die vom Algerien des 18. Jahrhunderts bis in die großen europäischen Gemeinden bezeugt ist, bleibt eine der tragenden Säulen der jüdischen Gemeindeautorität; in diesem Sinne verankert das Dayyanut von Sachs ihn in einer uralten Funktion ebenso wie in einer aufkeimenden Moderne.

Die Standhaftigkeit seiner Überzeugungen zeigt sich an einer berühmten Weigerung. Er lehnte eine Einladung ab, Rabbiner der kleinen, aber wachsenden orthodoxen Gemeinde in Frankfurt zu werden, die schließlich Samson Raphael Hirsch wählte; Sachs war ein ausgeprägter Traditionalist. Diese Ablehnung ist aufschlussreich: Sachs teilte nicht das Programm der separatistischen Orthodoxie nach der Art von Hirsch, war aber ebenso wenig der Mann der radikalen Reform. Er nahm eine Mittelposition ein, die darauf bedacht war, den Ritus und das Gesetz zu bewahren und zugleich die kulturelle Moderne anzunehmen. Genau diese Haltung unterschied ihn von seinen Zeitgenossen: Dort, wo Michael Sachs andere Vorstellungen als Samuel Holdheim über die jüdische Religionspraxis und die Rolle des Rabbinats hegte, widersetzte er sich grundsätzlich dem reformerischen Abbau des traditionellen Gottesdienstes, teilte jedoch mit den Reformern die universitäre Bildung und den Sinn für die ästhetische Würde des Gottesdienstes.

Diese Spannung fand ihren deutlichsten Bruchpunkt in dem Streit um die Orgel. Sachs widersetzte sich der Einführung der Orgel in die Synagoge mit solcher Vehemenz, dass er es vorzog, aus dem Rabbinamt zurückzutreten, als ihr zuzustimmen [laut Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)]. Die Orgel, das schlechthin emblematische Symbol der am protestantischen Vorbild orientierten liturgischen Reformen, verdichtete damals alle Streitfragen in sich: Für die Reformer war sie ein Instrument der Würde und der Feierlichkeit; für die Traditionalisten bedeutete sie eine Verletzung der Sabbatruhe und eine Nachahmung christlicher Gebräuche. Die Geste von Sachs — sein Amt einem Prinzip zu opfern — offenbart, dass im Innersten seiner kulturellen Moderne eine ungebrochene rituelle Unnachgiebigkeit fortbestand. Diese Spannung — Treue zur Tradition, Modernität der Mittel — macht die Berliner Periode zum Höhepunkt seiner öffentlichen Laufbahn. Dort starb er früh. Er starb am 31. Januar 1864 im Alter von 55 Jahren in Berlin.

Jenseits des Predigers und des Richters war Sachs ein Gelehrter, dessen Hauptwerk einen dauerhaften Beitrag zur Geschichte der jüdischen Literatur darstellt. Michael Jehiel Sachs veröffentlichte Die religiöse Poesie der Juden in Spanien in Berlin bei Veit und Comp. im Jahr 1845. Dieses Werk erschloss dem deutschen Publikum das poetische Genie des sephardischen Goldenen Zeitalters und bot eine zugleich gelehrte und literarisch einfühlsame Darstellung.

Die Struktur des Buches selbst, die sich anhand von Katalogeinträgen mit großer Genauigkeit rekonstruieren lässt, zeugt vom Ehrgeiz des Unternehmens. Das Werk besteht aus zwei Teilen: Der erste, betitelt Religiöse Dichtungen, versammelt Gedichte von Ibn Gabirol, Ibn Abitur, Ibn Ghayyat, Baḥya ben Joseph ibn Paquda, Juda Halévi, Rabbi Ḥalfon, Abraham Ibn Ezra und Moïse ben Naḥman (Naḥmanide); der zweite, betitelt Geschichtliche Entwickelung der religiösen Poesie der spanischen Juden im Mittelalter, bietet die historische Untersuchung, während die hebräischen Originaltexte am Ende des Werkes zusammengestellt sind [nach JewishEncyclopedia, Sachs, Michael Jehiel]. Diese Anlage — übersetzte Anthologie, historische Studie, Originaltexte — macht das Buch zugleich zu einem Florilegium, einer Literaturgeschichte und einer Quellenedition.

Seine wissenschaftliche Bedeutung war beträchtlich und dauerhaft. Diese Studie zur mittelalterlichen jüdischen Dichtung Spaniens ist seit ihrem ersten Erscheinen ein grundlegendes Werk geblieben; Sachs war ein hervorragender Gelehrter mit dem poetischen Feingefühl, das eine solche Aufgabe erforderte. Die erste Hälfte des Werkes bietet umfangreiche Beispiele aus dem Schaffen aller bedeutenden jüdischen Dichter des mittelalterlichen Spaniens, etwa Salomon Ibn Gabirol, Moïse Ibn Ezra und Juda Halévi. Die Autorität von Sachs auf dem Gebiet der hebräischen Dichtung war so groß, dass seine Übersetzungen und Analysen von späteren Kommentatoren zitiert wurden; so verwies man bei dem Keter Malkut („Königskrone") von Ibn Gabirol, einem philosophischen Hymnus in gereimter Prosa, der in vielen Riten in den Gottesdienst des Versöhnungstages eingegliedert ist, auf die Übersetzung von Sachs, um dessen theologische Tragweite zu erfassen [nach JewishEncyclopedia, Ibn Gabirol]. Mit diesem Unternehmen reihte sich Sachs unter die Wegbereiter der Wissenschaft des Judentums ein, an der Seite von Zunz, dessen Nachfolger er in Prag gewesen war, indem er dem deutschen Judentum das Gedächtnis eines literarischen Erbes zurückgab, das lange Zeit allein den hebräisch gelehrten Fachleuten vorbehalten geblieben war.

Die Dauerhaftigkeit des Werkes lässt sich an seinen Neuausgaben ablesen. Das Werk wurde ein zweites Mal mit einer biographischen Einleitung und ergänzenden Anmerkungen von S. Bernfeld im Jahr 1901 neu herausgegeben. Fast vier Jahrzehnte nach dem Tod des Verfassers rechtfertigte das Buch noch eine erweiterte kritische Ausgabe — ein Zeichen der erworbenen wissenschaftlichen Autorität. Das Werk war von großer Bedeutung für die Kenntnis der mittelalterlichen jüdischen Dichtung in Spanien.

Das Werk von Sachs erschöpft sich nicht in seinem Hauptwerk über die sephardische Dichtung: Es entfaltet sich in einem breiten Spektrum von Übersetzungen und philologischen Studien, die ihn zu einem der aktivsten Vermittler zwischen der hebräischen Tradition und dem deutschsprachigen Lesepublikum des 19. Jahrhunderts machen. Sein Übersetzergenie bewies sich mit besonderem Glanz auf dem liturgischen Gebiet. Er legte eine Übersetzung der Festtagsgebete vor — den Machzor, in neun Bänden, erschienen ab 1855 —, deren Neuheit in der metrischen Wiedergabe der mittelalterlichen hebräischen Hymnen bestand, die in deutschen Versen restituiert wurden [laut Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)]. Während andere sich mit einer wörtlichen Übersetzung begnügten, bemühte sich Sachs darum, die prosodische Form der piyyutim ins Deutsche zu übertragen, und verlieh seinen Fassungen eine literarische Würde, die sie zu Klassikern der häuslichen Andacht werden ließ. Im Übrigen hatte er bereits zu den Festgebete der Israeliten beigetragen, einer Sammlung von Festtagsgebeten, für die er zahlreiche Übersetzungen beisteuerte [laut JewishEncyclopedia, Ibn Gabirol].

Zu dieser liturgischen Ader gesellt sich eine erzählerisch-poetische: Seine Sammlung Stimmen vom Jordan und Euphrat: ein Buch fürs Haus, erschienen in Berlin 1853, bietet poetische Paraphrasen der rabbinischen Legenden, das heißt der talmudischen und midraschischen Aggada [laut Wikipedia und JewishEncyclopedia]. Das Werk erfreute sich großen volkstümlichen Erfolgs, wie seine Neuauflage in Frankfurt bis zu einer dritten Ausgabe um 1890–1891 bezeugt. Indem er dem deutschen jüdischen Haus die Erzählungen der Weisen zugänglich machte — jenen erzählerischen Schatz, den die klassischen Einführungen in Talmud und Midrasch als den Kern der rabbinischen Vorstellungswelt beschreiben —, vollbrachte Sachs ein Werk der Überlieferung ebenso wie der Literatur.

Der Philologe schließlich stand dem Übersetzer nicht nach. Sachs veröffentlichte Beiträge zur Sprach- und Alterthumsforschung, in zwei Bänden, erschienen in Berlin 1852 und 1854 [laut JewishEncyclopedia; Wikipedia]. Dieses anspruchsvollere kritische Werk, das sich namentlich den griechischen und lateinischen Lehnwörtern in der Sprache der Rabbinen widmete, wurde von der Nachwelt als von geringerer Dauerhaftigkeit eingeschätzt als seine dichterischen Arbeiten [laut Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)]; es zeugt gleichwohl von der Weite einer gelehrten Neugier, die auch vor den trockensten Gefilden der talmudischen Lexikographie nicht zurückschreckte. Man verdankt ihm ferner exegetische Frühwerke, darunter eine Studie über ein Kapitel aus Jeremia, veröffentlicht in Briefform in der Zeitschrift Kerem Ḥemed, sowie einen Essay über Yohanan ben Zakkaï [laut JewishEncyclopedia, Sachs, Michael Jehiel].

Die Stellung von Sachs in den religiösen Auseinandersetzungen seiner Zeit verdient eine Beleuchtung, da sie seine historische Originalität bestimmt. Das deutsche Judentum der Mitte des 19. Jahrhunderts wurde von einem grundlegenden Konflikt durchzogen: auf der einen Seite die Reform, verkörpert durch Geiger und in radikalerer Form durch Holdheim, die Kult und Recht den Anforderungen der Moderne anpassen wollte; auf der anderen Seite die Orthodoxie, deren Theoretiker der gemeindlichen Trennung in Frankfurt Samson Raphael Hirsch werden sollte. Obwohl Sachs ausgesprochen traditionalistisch gesinnt war, lehnte er den Ruf auf die Kanzel der orthodoxen Gemeinde in Frankfurt ab, die sich für Hirsch entschied — er war scholar und jüdischer Prediger, ausgebildet in Berlin, wo er den Grad eines Doktors der Philosophie erwarb.

Diese doppelte Absage — Absage an die Reform, Absage an die separatistische Orthodoxie — zeichnet einen dritten Weg vor. Sachs war bestrebt, die Integrität der traditionellen Liturgie und des Gesetzes zu wahren, während er zugleich das kulturelle und ästhetische Niveau des Gottesdienstes durch die Qualität der deutschsprachigen Predigt und durch Gelehrsamkeit hob. Seine universitäre Bildung, die er mit den Reformern teilte, führte ihn nicht zu denselben Schlussfolgerungen: Er sah in ihr ein Instrument der Würde und Tiefe, keinen Hebel zur Abschaffung. Seine Treue zum Ritus war dabei so vollständig, dass er die konservative Seite gegen die reformerische Unruhe ergriff und das Rabbinat lieber verließ, als die Orgel zu dulden [gemäß Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)].

Man kann ihn, mit gebotener Vorsicht, zu den Vorläufern dessen zählen, was später als „positiv-historische" oder konservative Orthodoxie bezeichnet werden sollte — ein Judentum, das der lebendigen Tradition verbunden, zugleich aber der kritischen Wissenschaft gegenüber offen ist. Diese Charakterisierung bleibt eine retrospektive Lesart, die mit der dem Historiker angemessenen Zurückhaltung vorgeschlagen werden muss. Sie fügt sich jedoch in eine umfassendere Bewegung der Neudefinition jüdischer Identitäten an der Schwelle zur Moderne ein, die die Historiker des fin de siècle als ein beständiges Oszillieren zwischen konfessioneller Treue und Eingliederung in die umgebende Kultur beschrieben haben.

Das Erbe von Michael Sachs entfaltet sich auf zwei Ebenen. Auf gemeinschaftlicher Ebene war er in Berlin einer jener Rabbiner-Prediger, die eine traditionelle Treue inmitten einer großen, dem Reformdruck ausgesetzten Gemeinde verankerten und so dazu beitrugen, einen vollständigen Bruch zwischen Moderne und Observanz zu verhindern. Sein Wirken am beth din und sein öffentliches Wort machten ihn zu einer moralischen Autorität ebenso wie zu einem anerkannten Redner. Er galt nach dem Urteil der gelehrten Überlieferung als einer der größten Prediger seiner Zeit, und seine Predigten wurden nach seinem Tod gesammelt und in zwei Bänden der Predigten veröffentlicht, die zwischen 1866 und 1891 erschienen [nach Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)]. Diese posthume, über ein Vierteljahrhundert gestreckte Veröffentlichung bezeugt, dass die Stimme des Predigers den Menschen lange überlebte und ein Vorbild geistlicher Beredsamkeit für die deutschsprachigen Gemeinden blieb.

Auf intellektueller Ebene sichert sein Beitrag zur Wissenschaft des Judentums sein Fortleben im gelehrten Gedächtnis. Sein Die religiöse Poesie der Juden in Spanien blieb ein Standardwerk, wie sowohl seine Aufbewahrung in den großen öffentlichen Bibliotheken — die Bücher dieser Sammlung der Library of Congress sind gemeinfrei und frei verwendbar — als auch seine kritische Neuausgabe durch Bernfeld im Jahr 1901 bezeugen. Indem Sachs Ibn Gabirol, Ibn Ezra und Juda Halévi einem breiten deutschsprachigen Lesepublikum erschloss, wirkte er an der Wiederentdeckung des sephardischen Goldenen Zeitalters mit, die das historische Bewusstsein und die Vorstellungswelt der Juden Mitteleuropas im gesamten 19. Jahrhundert nährte. Diese Wiederentdeckung blieb nicht ohne Auswirkung auf die Erinnerung, die die Juden des Orients und des Okzidents an ihrer andalusischen Vergangenheit pflegten — eine Erinnerung, die in den Identitätsdebatten der folgenden Jahrhunderte an Gewicht gewinnen sollte. Sachs' Gelehrsamkeit erstreckte sich auch auf andere Felder der hebräischen und talmudischen Philologie — von den Psalmen bis zum Machzor, von den rabbinischen Legenden bis zur Lexikographie —, doch ist es dieses Hauptwerk, das seinen dauerhaften Ruf als Gelehrter und zugleich als Dichter begründete. Seine Zusammenarbeit mit Zunz an der Bibelübersetzung schließlich verbindet ihn für immer mit dem Begründer der kritischen Wissenschaft des Judentums selbst [nach Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)].

Michael Sachs (1808-1864) verkörpert in einem verhältnismäßig kurzen Leben die schwierige und fruchtbare Synthese, die das Beste des deutschen Judentums der Emanzipation auszeichnet. Geboren 1808 in Groß-Glogau, gehörte er zu den ersten jüdischen Absolventen der modernen Universitäten mit einem Doktorgrad im Jahr 1836; er war zugleich Nachfolger von Zunz in Prag, Prediger und Richter in Berlin sowie Verfasser eines gelehrten Werkes, das bis heute als maßgeblich gilt. Seine Eigenart liegt in seiner Weigerung, Extreme zu wählen: weder die radikale Reform noch die separatistische Orthodoxie, sondern eine aufgeklärte Treue zur Tradition, die sich der Werkzeuge moderner Gelehrsamkeit bediente. Die Geste, mit der er sein Amt niederlegte, anstatt der Orgel zuzustimmen, fasst — besser als jede lange Rede — die Unnachgiebigkeit des Prinzips unter der Geschmeidigkeit der Kultur zusammen.

Als Mann der Kanzel und des Studiums, als Übersetzer der Psalmen und des Machzor, als Vermittler rabbinischer Legenden und sephardischer Dichtung, als Hüter des Gesetzes und bewunderter Redner hinterlässt Sachs das Bild eines Rabbiners, für den kulturelle Modernität und religiöse Kontinuität einander nicht widersprachen, sondern ergänzten. Darin liegt der bleibende, über das preußische 19. Jahrhundert hinausweisende exemplarische Wert seiner Gestalt in der Geschichte der jüdischen Diasporas — die eines Mannes, der die Gelehrsamkeit zum Instrument der Treue und die Treue zur Quelle des Werkes zu machen verstand.