Hillel l'Ancien

Hillels Leben entfaltet sich in einem zersplitterten politischen Raum. Im Westen ist Judäa in die römische Einflusssphäre integriert: Herodes der Große herrscht von 37 bis 4 vor unserer Zeitrechnung als Klientelkönig Roms, restauriert und erweitert den Tempel von Jerusalem — ein kolossales Bauprojekt, das über Jahrzehnte Tausende von Arbeitern in Anspruch nahm — und übt eine misstrauische Autorität über die religiösen Institutionen aus. Im Osten, jenseits des Euphrat, gehört Babylonien zum Partherreich, außerhalb der Reichweite Roms, und beherbergt seit dem Exil des 6. Jahrhunderts vor unserer Zeitrechnung eine der ältesten und dichtesten jüdischen Gemeinden der Diaspora. Aus diesem östlichen Zentrum soll die Überlieferung Hillel hervorbracht haben.

Das Judentum dieser Epoche ist keine monolithische Einheit. Es besteht aus konkurrierenden Strömungen — Pharisäern, Sadduzäern, Essenern —, deren Grenzen und Lehren teilweise unklar bleiben. Die Quellen des Flavius Josephus, hauptsächlich die Jüdischen Altertümer und der Jüdische Krieg, sowie die archäologischen Daten zum Zweiten Tempel ermöglichen es, diese Landschaft mit einer dokumentarischen Solidität zu rekonstruieren, die allein rabbinische Quellen nicht bieten können. Hillel gehört zur pharisäischen Bewegung, die der mündlichen Torah und ihrer permanenten Aktualisierung verbunden ist, im Gegensatz zu den Sadduzäern, die nur die schriftliche Torah anerkannten und deren Autorität eng mit dem Priestertum des Tempels verbunden war.

Diese Übergangsperiode sieht die Bildung von intellektuellen Strukturen im Gefolge der makkabäischen Krise und der Hellenisierung, die nach der Zerstörung des Tempels im Jahr 70 unserer Zeitrechnung zur Geburt des rabbinischen Judentums führen würden. Wie Mimouni hervorhebt, ist diese Umwandlung ein langer Prozess, in dem Hillel einen der entscheidenden Meilensteine darstellt, eher als ein einziger Gründer. Zwei Generationen vor ihm verkörperten Shemaya und Avtalyon — selbst nach der Überlieferung Nachkommen von Proselyten — bereits einen Autorititätsstil, der auf Wissen statt auf priesterlicher Abstammung gründete, und bereiteten das Terrain vor, das Hillel einnehmen sollte.

Die Erzählung von Hillels Aufstieg gehört zunächst dem talmudischen Gedächtnis an. Nach einer berühmten Tradition, die im Traktat Yoma (35b) überliefert ist, soll Hillel arm aus Babylonien gekommen sein und als Tagelöhner gearbeitet haben, wobei er die Hälfte seines mageren Lohns — eine halbe Tropaie pro Tag, also weniger als eine Drachme — aufwendete, um die Eintrittsgebühr für das Lehrhaus zu bezahlen. Eines Winters soll er, ohne Geld, auf das Dach gestiegen sein, um die Meister durch das Dachfenster (אכסדרא, die Belüftungsöffnung) zu hören, und am Morgen fand man ihn schneebedeckt vor, so dass der Saal in Dunkelheit gehüllt war. Diese ergreifende Erzählung hat weniger Wert als Biographie denn als Parabel über die Hingabe zum Studium; sie ist als eine inszenierte Belehrung zu lesen, nicht als verifizierbare Chronik.

Der entscheidende Moment in Hillels Laufbahn, überliefert in der Tossefta Pesahim und im Talmud von Jerusalem, betrifft eine Frage des rituellen Kalenders: Wenn der 14. Nissan auf einen Shabbat fiele, könnte die Vorbereitung des Paschaopfers (das Schlachten des Lamms) stattfinden? Die Söhne Bethyras, die damals die Institution leiteten, wussten es nicht. Hillel entschied durch eine Argumentation, die qal wa-ḥomer und gezera shawa kombinierte — zwei der hermeneutischen Regeln, die er gerade codifizieren sollte —, und demonstrierte, dass das Paschaopfer den Shabbat übertrumpft. Beeindruckt traten die Söhne Bethyras ihm die Leitung ab. Diese Episode ist strukturell wichtig: Sie verbindet in einer einzigen Erzählung die Methode, den Nachweis der Kompetenz und den Aufstieg zur Macht.

Die Tradition berichtet ferner, dass Hillel bei den Meistern Shemaya und Avtalyon studierte, bevor er die Funktion des Nasi (Präsident) an der Spitze des Sanhedrin oder seiner Schule erreichte. Eine Zahl kehrt mit Nachdruck in den rabbinischen Quellen wieder: Hillel soll hundertundzwanzig Jahre gelebt haben, nach dem Vorbild des Mose, eine Zahl, die offensichtlich symbolisch ist und weniger eine biologische Dauer als eine typologische Fülle signalisiert. Die moderne Chronologie verlegt seine Haupttätigkeit um die Jahre 30 vor unserer Zeitrechnung bis zu den ersten Jahren unserer Zeitrechnung. Die vorgeschlagenen Geburts- und Todesjahre — etwa 110 vor unserer Zeitrechnung und etwa 10 unserer Zeitrechnung — bleiben gelehrte Rekonstruktionen und keine Archivdaten, und die Vorsicht gebietet, es klar zu sagen: Das Wesentliche der persönlichen Biographie Hillels entgeht uns, und das, was wir davon wissen, stammt aus einer Überlieferung, die ein erbauliches Ziel verfolgt.

Die berühmteste Lehre, die mit Hillel verbunden ist, findet sich in der Abhandlung Shabbat (31a) des Babylonischen Talmud. Ein Nichtjude tritt nacheinander vor Shammai und dann vor Hillel und bittet darum, ihm die gesamte Tora beigebracht zu bekommen, während er auf einem Bein steht. Während Shammai ihn mit seinem Messstab (amot) zurückstößt, empfängt Hillel ihn und formuliert diesen Spruch: « Was dir verhasst ist, tu es nicht deinem Nächsten an; das ist die ganze Tora, alles andere ist nur Kommentar — gehe hin und lerne » (dézil gmar). Diese negative Formulierung der Goldenen Regel, die auf Aramäisch ausgesprochen wird, verdichtet eine Ethik der Gegenseitigkeit und Verantwortung gegenüber anderen, während sie zugleich das Erfordernis des Studiums als unüberholbarer Horizont bewahrt.

Diese Aussage wird gemeinhin als einer der Höhepunkte jüdischen ethischen Denkens betrachtet. Sie berührt sich, ohne darin aufzugehen, mit der positiven evangelischen Formulierung der Goldenen Regel, die Jésus zugeschrieben wird (Matthäus 7:12), was reichhaltige Debatten über das Verhältnis zwischen pharisäischer Weisheit und den Ursprüngen des Christentums genährt hat. Mireille Hadas-Lebel hat in ihrer Studie zum Vergleich zwischen Hillel und Jésus hervorgehoben, was die beiden Gestalten über ihre scheinbaren Konvergenzen hinaus unterscheidet: Hillel erlangt Autorität durch Wissen und juristische Schiedssprüche, Jésus durch Predigt und das Hervorbrechen des Wunders [Hadas-Lebel, Hillel. Un sage au temps de Jésus, 1999]. Die Ähnlichkeit der Formeln darf nicht die Verschiedenheit der Register verdecken.

Die Geduld und Gastfreundschaft Hillels, die der Strenge Shammai's entgegengesetzt sind, werden in der Tradition zum Emblem eines Charakterzuges: des Mannes, der sich niemals in Zorn entzündet. Die Abhandlung Shabbat (31a) bewahrt darin eine Reihe paralleler Anekdoten — Männer, die Wetten darauf eingehen, dass Hillel sich in Zorn entzünden kann, und die diese jedes Mal verlieren — die als ebenso viele narrative Variationen desselben Charakterzuges funktionieren. Hier antworten sich Erinnerung und Geschichte gegenseitig, denn wenn die Anekdoten wahrscheinlich konstruiert sind, so kristallisieren sie doch eine Orientierung, die authentisch mit der hillélitischen Schule verbunden ist, deren Einfluss auf die spätere jüdische Spiritualität völlig real ist [Zakhor-online.com, « Hillel und Jésus »].

Jenseits der ethischen Anekdote besteht der strukturierendste Beitrag Hillels in der Methode. Die Tradition schreibt ihm die Formulierung der sieben middot (wörtlich « Maßstäbe » oder « Regeln ») zur Auslegung der Torah zu, dem Fundament der klassischen rabbinischen Exegese. Die Liste findet sich in der Tossefta Sanhedrin (7:11) und im Sifra (die Einleitung von Rabbi Ishmaël). Diese sieben Regeln sind die folgenden: das qal wa-ḥomer (Schluss vom Leichteren zum Schwereren, a fortiori), die gezera shawa (verbale Analogie zwischen zwei Passagen, die denselben Begriff teilen), das binyan av mi-katuv eḥad (Ableitung einer allgemeinen Regel aus einem einzelnen Vers), das binyan av mi-shnei ketuvim (dieselbe Ableitung aus zwei Versen), das kelal u-ferat u-ferat u-kelal (Verhältnis zwischen dem Allgemeinen und dem Besonderen in seinen verschiedenen Konfigurationen), ka-yotze bo be-maqom aḥer (Klärung einer Passage durch eine ähnliche Passage an anderer Stelle) und schließlich davar ha-lamed mi-inyano (Auslegung eines Begriffs durch seinen unmittelbaren Kontext).

Die Bedeutung dieser middot ist erheblich: Sie verschieben die Auslegung von einer intuitiven Kunst zu einer Disziplin mit expliziten, vermittelbaren und diskutierbaren Verfahren. Darin trägt Hillel zur Konstituierung der mündlichen Torah als Corpus methodischen Wissens bei und bereitet das Werk der Mischna und des Talmud vor. Diese Regeln werden später von Rabbi Ishmaël in seiner Einleitung zum Sifra entwickelt und von sieben auf dreizehn erweitert, was von einer angenommenen Verbindungslinie und einer kontinuierlichen Vertiefung zeugt. Im Gegensatz zu biografischen Anekdoten sind die Existenz und die strukturierende Funktion dieser Regeln durch die rabbinischen Korpora selbst solide belegt, was rechtfertigt, sie als etabliert anzusehen. Diese methodologische Dimension ist Teil der umfassenden Rationalisierungsbewegung der jüdischen Überlieferung, die Mireille Hadas-Lebel als Übergang von der jüdäischen Hermeneutikwissenschaft zu einem übertragbaren und anwendbaren Verfahren charakterisiert hat [Hadas-Lebel, 1999].

Hillel gab einer Schule seinen Namen, dem Beit Hillel (Haus des Hillel), dessen Gegensatz zum Beit Shammai (Haus des Shammai) sich durch die gesamte tannaïtische Literatur zieht. Die Quellen verzeichnen Hunderte von Kontroversen zwischen den beiden Häusern über ritueller, rechtlicher und ethischer Fragen — über dreihundert allein in den Bereichen Schabbat, Reinheit und Ehe. Beit Hillel zeichnet sich allgemein durch mildere und zugänglichere Positionen aus, während Beit Shammai oft strengere Auslegungen vertritt. Der Fall der Konversion ist paradigmatisch: während Beit Shammai die Bedingungen dafür eher zu erhöhen neigt, neigt Beit Hillel dazu, sie zu lockern, in direkter Fortsetzung der Willkommenserkenntnis des Gründers.

Eine im Babylonischen Talmud (Eruvin 13b) überlieferte Tradition berichtet, dass nach Jahren der Dispute eine himmlische Stimme (bat qol) proklamierte, dass beide Positionen « Worte des lebendigen Gottes » (ellu ve-ellu divrei Elohim ḥayyim) seien, dass die Halakha aber Beit Hillel folgen würde — wegen der Demut seiner Anhänger, die auch die gegensätzliche Meinung vor ihrer eigenen lehrten und die Mitglieder von Beit Shammai mit Ehrerbietung behandelten. Diese Tradition ist bemerkenswert: sie delegitimiert die Minderheitenposition nicht, sondern bewahrt sie im Corpus, im Namen desselben Prinzips, dass die Vielheit der Stimmen zum Gegebenen der Offenbarung gehört.

Diese Institutionalisierung des Dissenses stellt ein historisches Faktum dar: das rabbinische Judentum konstituiert sich nicht durch die Unterdrückung der Meinungsvielfalt, sondern durch ihre Verankerung im Herzen seiner schriftlichen Tradition. Die Kontroverse wird zu einem Übertragungsmodus der Wahrheit. Der posthume Triumph von Beit Hillel als herrschende Norm der Halakha erklärt die dauerhafte Aura des Hillel, der zum Vorbild von Weisheit und Toleranz erhoben wurde. Diese ureigentlich jüdische Weise, die Teilung zu bewohnen und sie zu einer intellektuellen Ressource zu machen — was die Formel ellu ve-ellu lapidare kristallisiert — nährt noch immer die zeitgenössischen Reflexionen über die Legitimität des religiösen Pluralismus und über die intellektuelle Bewältigung des Dissenses [Mimouni, 2012].

Das Handeln von Hillel beschränkt sich nicht auf Weisheit und Exegese; es umfasst eine konkrete rechtliche und soziale Dimension, deren Spur die Mishna Sheviit (10:3-4) unmittelbar bewahrt. Die Überlieferung schreibt ihm die Einführung des Prosbul zu — ein Begriff griechischen Ursprungs (pros boulê, « vor dem Rat ») —, ein Rechtsinstrument, das es ermöglichte, die bei der Sabbatjahresanlage (shemitta) vorgeschriebene Schuldentilgung zu umgehen. Die Torah (Deuteronomium 15) gebietet, dass alle Schulden im siebten Jahr erlassen werden; in der Praxis schreckte diese Verpflichtung Kreditgeber davon ab, Kredite kurz vor Fälligkeit zu gewähren, was genau die Armen benachteiligte, deren Schutz der Erlass bezweckte. Das Prosbul, indem es die Forderung formell vor dem Sabbatjahr an ein Gericht abtrat, ermöglichte es, das Kreditwesen aufrechtzuerhalten und gleichzeitig dem Buchstaben des Gesetzes zu genügen: Da der Erlass nur für Privatpersonen und nicht für Gerichte galt, überstand die Forderung die shemitta.

Diese Maßnahme offenbart einen wesentlichen Aspekt der Gestalt Hillels: das Anliegen, das Gesetz an wirtschaftliche und soziale Realitäten anzupassen, um des Gemeinwohls willen (tiqqun ha-olam, Reparatur der Welt). Der Begriff tiqqun ha-olam erscheint in der Mishna genau zur Begründung des Prosbul — einer seiner ältesten Verwendungen in der rabbinischen Literatur, bevor der Ausdruck die geistlichen und mystischen Dimensionen annehmen wird, die er in der luria'nischen Kabbala haben wird. Fernab eine fleischlose Frömmigkeit ist die hillelit'sche Hermeneutik hier dem Dienste einer praktizierbaren Gerechtigkeit unterstellt, notfalls unter Setzung einer Rechtsfiction, die die Mishna offen anerkennt.

Dieses institutionelle Vermächtnis — Interpretationsmethode, dominante Schule, Rechtsinstrumente — macht Hillel zu einem der Architekten des rabbinischen Judentums, das die Katastrophe von 70 überdauern wird. Die patriarchalische Linie, die von ihm absteigt bis zu Rabbi Yehuda ha-Nassi, dem Redaktor der Mishna um 200 unserer Zeitrechnung, wird seine Autorität über mehrere Jahrhunderte fortsetzen und das aufbauen, das die Quellen als das Haus des Nassi, das Patriarchat der hillelit'schen Tradition, bezeichnen werden.

Seit mindestens dem 19. Jahrhundert bildete die Annäherung zwischen Hillel und Jesus einen der am häufigsten erforschten — und am meisten umstrittenen — Terrains der historisch-religiösen Forschung. Abraham Geiger, dann Ernest Renan, dann Joseph Klausner und in jüngerer Zeit Mireille Hadas-Lebel haben jeweils auf ihre Weise die Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen dem pharisäischen Weisen und dem galiläischen Prediger kartographiert. Die Konvergenzen sind real: der Unterrichtsstil durch Anekdote und Maxime, die Betonung der Absicht gegenüber der bloßen rituellen Geste, die Sensibilität für Ausgestoßene und Arme, und selbstverständlich die Formulierung der Goldenen Regel. Die ungefähre Gleichzeitigkeit der beiden Figuren — wenn man die üblichen chronologischen Spielräume zugrunde legt — verstärkt das Interesse des Vergleichs.

Aber die Unterschiede sind ebenso aufschlussreich. Hillel agiert im institutionellen Rahmen des jerusalemitischen Pharisäismus: seine Autorität ist die eines von seinen Peers anerkannten Meisters, begründet durch die Demonstration seiner hermeneutischen Kompetenz, und sie wird in einer Linie von Präsidenten weitergegeben. Jesus agiert außerhalb dieses Rahmens, im Wesentlichen in Galiläa, ohne Schule im technischen Sinne, und seine Autorität beruht auf dem, was seine Zeitgenossen als direkte Rede wahrnahmen, ohne Vermittlung der Tradition. Wie Mireille Hadas-Lebel zusammenfasst, erwirbt der eine Respekt durch sein Wissen und seine Rechtssprüche, der andere gewinnt die Massen durch seine Predigt und seine Wunder [Hadas-Lebel, 1999 ; zakhor-online.com, « Hillel et Jésus »]. Hinzu kommt, dass Hillel eines natürlichen Todes nach einer langen Karriere starb, eine Nachkommenschaft und eine Institution hinterließ, während Jesus gekreuzigt wurde, was die Kluft zwischen zwei Schicksalen, die die Chronologie vereint hatte, aber die Geschichte trennte, vollends ermessen lässt.

Diese historiographische Debatte hatte selbst eine soziale Geschichte: Im 19. Jahrhundert verwendet, um einen „re-judaisierten" Jesus einem von den Liberalen bewunderten Hillel näher zu bringen, wurde sie auch in beide Richtungen instrumentalisiert — manchmal um die Originalität Jesu in der jüdischen Tradition zu verwässern, manchmal um die Größe Hillels zu schmälern. Die zeitgenössische Forschung neigt dazu, jeder Figur ihren eigenen Kontext zurückzugeben, ohne Reduktion des einen auf den anderen.

Hillel der Alte (um 110 v.u.Z. – um 10 u.Z.) — Hillel ha-Zaqen, הלל הזקן. Der Tradition nach in der parthischen Babylonie geboren, gelangte er nach Jerusalem, wo er bei Shemaya und Avtalyon studierte, bevor er Nasi, Präsident der Institution wurde, die den Unterricht in der Halakha leitete. Ihm wird die negative Formulierung der Goldenen Regel, die sieben middot hermeneutischer Regeln und die Einrichtung des prosboul zugeschrieben. Als Vorbild von Geduld, Demut und Milde verkörpert er den Übergang vom priesterlichen Judentum zum Judentum der Meister. Seine Patriarchenlinie prägte die rabbinische Autorität nachhaltig [Mimouni, 2012 ; Hadas-Lebel, 1999].

Schammai der Alte (um 50 v.u.Z. – um 30 u.Z.) — Shammai ha-Zaqen. Zeitgenosse und Gesprächspartner Hillels, stand er an der Spitze der Beit Shammai, die für ihre rigoristische Position bekannt war. Die Kontroversen zwischen ihren beiden Schulen prägen die tannaïtische Literatur mit mehr als dreihundert verzeichneten Uneinigkeitspunkten. Die Überlieferung stellt seine Strenge der Sanftheit Hillels gegenüber, anerkennt aber ihre beiden Stimmen als „Worte des lebendigen Gottes". Die Halakha folgte jedoch überwiegend Beit Hillel, ohne dass Schammais Beitrag aus dem Corpus gelöscht wurde.

Shemaya und Avtalyon (tätig um 50–20 v.u.Z.) — Diese beiden Meister, von der Überlieferung als Nachkommen von Proselyten betrachtet, gingen Hillel an der Spitze der großen Paare (zugot) der Weisen voran. Sie vertreten in der Kette der mündlichen Überlieferung das unmittelbar vor Hillel und Schammai liegende Glied. Ihr Beispiel zeigt, dass intellektuelle und religiöse Autorität schon vor Hillel auf Wissen begründet werden konnte, nicht auf der Reinheit priesterlicher Herkunft.

Rabban Gamaliel der Alte (Daten unbekannt, tätig um 30–50 u.Z.) — Rabban Gamliel ha-Zaqen. Der Tradition nach Enkel Hillels, präsidierte er das Sanhedrin und war einer der respektiertesten pharisäischen Meister seiner Generation. Seine Autorität veranschaulicht die dynastische Kontinuität des Hauses Hillel. Er wird in frühen christlichen Quellen als Gestalt der Weisheit und Gemäßigung erwähnt und in der Apostelgeschichte (5:34) als Verfechter einer bedachtsamen Haltung gegenüber den ersten Christen dargestellt, was den Geist seines Urgroßvaters in einem unter wachsendem römischem Druck stehenden Judäa fortsetzt.

Rabbi Yehuda ha-Nassi (um 135 – um 217 u.Z.) — Yehuda ha-Nassi, „der Fürst". Nach rabbinischer Patriarchengenealologie ein Nachkomme Hillels, war er der Redaktor der Mishna um 200 u.Z. und vollendete die schriftliche Fixierung der Mündlichen Torah, deren Strukturierung die hillélitische Unternehmung gefördert hatte. Als Patriarch und anerkannter Führer des Judentums seiner Zeit verkörpert er die institutionelle Erfüllung der von Hillel ausgehenden Linie und den Eintritt des Judentums in die klassische Ära der Weisen. Sein Werk, die Mishna, ist die Grundlage aller späteren talmudischen Literatur.

Hillel der Ältere nimmt eine einzigartige Stellung in der Geschichte des Judentums ein: sowohl als historische Figur, deren Existenz und grundlegende Orientierungen wahrscheinlich sind, als auch als Gründerfigur, die das rabbinische Gedächtnis verherrlicht und in wenigen emblematischen Erzählungen verdichtet hat. Das, was ihm fest zugeordnet wird — die sieben Auslegungsregeln, das Lehrhaus, das seinen Namen trägt, der Prosbul und seine explizite Rechtfertigung im Namen des Tiqqun ha-Olam — zeichnet das Porträt eines Meisters, der Methode, Milde und die Anpassung des Gesetzes zu den Instrumenten eines Judentums machte, das den Verlust des Tempels überstehen konnte. Das Übrige, die Anekdoten vom Schnee, vom Fremdling auf einem Bein, vom hohen Alter gleich dem des Mose, gehört zur erbaulichen Weisheit und muss als solche gelesen werden: nicht als Gedächtnisbetrug, sondern als pädagogische Wahl einer Tradition, die durch das in Form gebrachte Beispiel lehrt.

Das Erbe Hillels geht weit über seine Person hinaus. Indem er den fruchtbaren Dissens zwischen Schulen institutionalisierte und ihm den Status einer Norm verlieh, indem er den Buchstaben dem Gemeinwohl unterordnete, indem er die Tora auf eine Ethik der Gegenseitigkeit reduzierte und gleichzeitig das Studium als ständigen Horizont forderte, hinterließ er dem rabbinischen Judentum einige seiner dauerhaftesten Grundmuster. Die historiographische Debatte, die sein Verhältnis zu Jesus von Nazareth umgibt, zeigt, wie sehr seine Gestalt weit über die Grenzen des Judentums hinaus strahlte und zu einem Spiegel wurde, in dem sich andere Traditionen — manchmal ungeschickt — selbst zu erkennen suchten. Zwischen dem Mann, den die Jahrhunderte verschleiert haben, und dem vorbildlichen Meister des Gedächtnisses bleibt Hillel weniger eine Biographie als vielmehr eine dem Studium angebotene Orientierung.