Familie Zoref

Der Familienname Zoref gehört zu dieser Kategorie von Handwerksnamen, die in der osteuropäischen aschkenasischen Welt an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert als Familiennamen etabliert wurden. Tsoref (צורף) — der Goldschmied, der Veredler von Gold und Silber — bezeichnet ein Handwerk von hoher Sachkenntnis und Vertrauen, jenes, das die Edelmetalle bearbeitet, Trauringe schmiedet, Ritualgegenstände ziselt: Torakronen, Zeiger (yad), Zitronenboxen für Sukkot.

Die Familie stammt aus Litauen, genauer aus der Region Kėdainiai (Keidan), aus dem großen Zentrum des litvak-Judentums. Diese Welt war die der rigorosen Gelehrsamkeit und der gelehrten Frömmigkeit, geprägt durch den Gaon von Vilna, Rabbi Eliyahou ben Shlomo Zalman (1720-1797), dessen intellektuelle Autorität über ganz Litauen strahlte. In diesem Boden — jenem eines Mitnaged-Judentums, das der talmudischen Vortrefflichkeit und rituellen Nüchternheit verpflichtet war gegen die Gärung des Chassidismus — wuchs Avraham Shlomo Zalman Zoref heran, geboren 1786.

Die Wahl selbst dieses dreifachen Vornamens, Shlomo Zalman, trug eine Resonanz: sie hallte den Namen des Gaon selbst wider. In diesem Litauen, wo talmudisches Wissen an Stelle von Adel stand und wo die Demut des Handwerkers mit dem höchsten geistigen Ehrgeiz nebeneinander bestehen konnte, schmiedete sich bereits die charakteristische Legierung dieser Lignée: ein Handwerk der Hände, ein Ideal des Geistes. Die jüdische Tradition hat seit langem manuelle Arbeit als Weg zur Würde geehrt — « groß ist die Arbeit, denn sie ehrt denjenigen, der sie verrichtet », lehrt der Talmud —, und der Name Zoref schrieb die Familie in diese Kontinuität ein, in der der Edelmetallarbeiter keineswegs dem Studienmeister unterlegen war.

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts entwickelte sich eine diskrete, aber entscheidende Bewegung innerhalb des litauischen Judentums: die Alija der Peroushim (פרושים, « jene, die sich abgesondert haben »), Schüler und geistige Erben des Gaon von Vilna. Treu einem Unterricht, der der Eretz Israël einen zentralen Platz einräumte, verließen mehrere hundert ihrer Anhänger zwischen 1808 und 1810 Litauen, um sich im Heiligen Land niederzulassen, zunächst in Safed und Tiberias, dann in Jerusalem.

Avraham Shlomo Zalman Zoref gehörte zu dieser Welle. Er zog 1811 ins Heilige Land, ließ sich zunächst in Safed nieder, bevor er sich nach Jerusalem begab. Dort traf er auf eine ausgelaugte aschkenasische Gemeinde, die unter einem alten Interdikt litt: Im 18. Jahrhundert hatte der Bankrott einer aschkenasischen Gemeinde, die arabischen Gläubigern Schulden schuldete, die Zerstörung ihrer Synagoge und die faktische Vertreibung der Aschkenasim aus der Altstadt zur Folge gehabt. Die Schulden, die kollektiv weitergegeben wurden, lasteten noch immer auf jeder aschkenasischen Präsenz: Ein Jude aus Osteuropa, der als solcher erkannt wurde, riskierte, für die Forderungen seiner Vorgänger gepfändet zu werden. Viele täuschten sich daher als Sepharden vor, um zu überleben.

Dieser Kontext vermittelt ein Verständnis für den Sinn von Zorefs Kampf. Sich in Jerusalem niederzulassen war nicht nur ein Akt der Hingabe; es war, sich einer säkularen Rechtsverletzung zu stellen. Die jüdische Überlieferung betrachtet die Yishuv Eretz Israël — die Besiedlung der Eretz Israël — als ein Gebot ersten Ranges, und das Unternehmen der Peroushim entspringt dieser Treue. Doch Zoref fügte ihm eine eigentlich bürgerliche Dimension hinzu: den Willen, das Recht wiederherzustellen, die Behörden die Rechtmäßigkeit einer freien jüdischen Präsenz anerkennen zu lassen. Darin partizipiert seine Sache am Kardinalwert der Gerechtigkeit (Tzedek), untrennbar, im Denken Israels, von der Treue zum Ort und zur Gemeinde.

Zoref's major work was diplomatic and juridical. To free the Ashkenazim from the ban that had struck them, it was necessary to obtain from the Ottoman authorities the annulment or neutralization of the old debt and the restitution of the land of the ancient synagogue — the "Hurva," literally "the Ruin," remnant of the synagogue of Rabbi Yehouda he-Hassid destroyed in the eighteenth century.

Zoref multiplied his efforts, travels and intercessions. An emissary (shaliah) tasked with collecting funds and pleading the cause of his community, he knew how to take advantage of the political upheavals in the region, notably the period of Egyptian administration of Palestine under Muhammad Ali and his son Ibrahim Pasha (1831-1840), which was more favorable to minorities. His efforts, continued by others, gradually enabled recognition of Ashkenazi rights, the obtaining of favorable firmans and, ultimately, the reconstruction of the Hurva synagogue — which would become, under the name of Hourvat Rabbi Yehouda he-Hassid, the spiritual heart of the Ashkenazi yishuv until its destruction in 1948.

We can measure here the virtue of involvement in collective life, pushed to the point of self-forgetfulness. Zoref did not act for personal gain: a goldsmith, he could have devoted himself to his business. He chose the ungrateful and perilous charge of community advocate, one who bears before power the cause of the weak. This figure — the man who puts his credit and his person at the service of the kehila — belongs of full right to the memory of Israel, where the individual is realized only by inscribing himself in the destiny of the people. His tenacity also embodied what tradition calls restoration: rebuilding the ruin, raising up what was cast down.

Zorefs Kampf für aschkenasische Rechte brachte ihm Feindschaften ein. Nach Familien- und Gemeindestradition führten seine Schritte bei den Behörden und sein Einsatz zur Rückgewinnung des Eigentums der Hurva zu Konflikten mit gegnerischen Interessen. 1851 wurde er angegriffen — dem Überlieferungsbericht zufolge am Kopf geschlagen — und starb an den Folgen seiner Verletzungen, galt als Opfer seines Engagements. Das Gedächtnis des alten yishuv zählt ihn unter jene, die mit ihrem Leben die jüdische Wiedergeburt Jerusalems bezahlten.

Hier antworten sich Geschichte — die Existenz Zorefs, seine Rolle als Emissär, sein Tod 1851 — und überlieferte Erinnerung — der Bericht von der Aggression und ihrem Motiv — ohne sich völlig zu decken. Das Archiv bestätigt die Person und ihren Kampf; die Tradition fixiert den dramatischen Ausgang in den Begriffen des Martyriums. Man sollte beide Register mit Bedacht halten: die Gewißheit der Tatsache, die Plausibilität des Berichts.

Was immer die genauen Umstände gewesen sein mögen, die Figur, die sich abzeichnet, ist die des kiddoush ha-vie ebenso wie des Opfers — nicht das Martyrium des verfolgten Glaubens, sondern das des Mannes, der für die Wiederherstellung eines Rechts und eines Ortes fiel. Die jüdische Tradition ehrt das Gedächtnis des Gerechten (zekher tsadik li-vrakha); Zorefs Name reiht sich in diese Linie derer ein, die in Jerusalem standhaft blieben. Der Mut — die Seelenfestigkeit angesichts der Gefahr im Dienste einer gerechten Sache — ist die Tugend, die dieses Kapitel am klarsten trägt, und sie verbindet sich mit dem langen Gedächtnis eines Volkes, für das die Anhänglichkeit an Zion sich oft teuer erkauft hat.

Das Erbe von Zoref verlängerte sich auf die greifbarste Weise überhaupt: in Stein und Stadtplanung. Durch seine Tochter war er der Großvater von Yosef Rivlin (1837-1896), einer der großen Gestalten der Expansion Jerusalems über die Mauern hinaus. Die Familie Rivlin, ebenfalls aus den Peroushim und der litauischen Wurzel stammend, war eine der matriarchen Linien der aschkenazischen Jischuv; die Verbindung der Zoref und der Rivlin vereinte zwei Pionierfamilien.

Yosef Rivlin war 1869 einer der Hauptverantwortlichen für die Gründung von Nahalat Shiv'a (נחלת שבעה, « das Gut der Sieben »), das dritte jüdische Viertel, das außerhalb der Mauern der Altstadt errichtet wurde, nach Mishkenot Sha'ananim und Mahané Israël. Das Viertel verdankte seinen Namen seinen sieben Gründerfamilien, die ihre mageren Ressourcen zusammentaten, um das Land zu kaufen und Wohnungen darauf zu bauen. Das Unternehmen war kühn: die relative Sicherheit der Mauern zu verlassen für die offene Landschaft erforderte einen gewissen Glauben an die Zukunft der Stadt. Nahalat Shiv'a bleibt heute eines der lebendigen Herzen des Zentrums Jerusalems.

In dieser Gründung lässt sich die Weitergabe einer Tugend von Generation zu Generation ablesen. Was der Großvater im Recht erobert hatte – die Legitimität einer jüdischen Präsenz in Jerusalem –, verkörperte der Enkel im bewohnten Raum. Die tsedaka und gegenseitige Hilfe (die Familien mutualisierten ihre Güter zum Bauen), die Sorge um das Gemeinwohl, die Kühnheit im Dienste der Gemeinschaft: so viele Werte, die das Archiv hier dokumentiert, ohne sie vergrößern zu müssen. Die Linie geht so vom Rechtskampf zum Bauwerk, vom Martyrium zur Gründung, und illustriert diese Kontinuität, in der das Opfer einer Generation zum Boden der nächsten wird.

Der Name Zoref, aschkenasisch und litauisch, gehört zur Welt der Edelmetallgoldschmiede. Doch es ist aufschlussreich, ihn in die größere Geographie der jüdischen Berufsnamen einzuordnen, denn die Funktion des Goldschmieds — Schnittpunkt von Handel, Kunst und Vertrauen — wurde von Juden an allen Ufern der Diaspora, im Osten wie im Westen, ausgeübt.

In der sefardischen und nordafrikanischen Welt bezeugt die Nomenklatur der Familiennamen dieselbe Dichtigkeit des Sinns, die man bei den Litvaks findet. Gelehrte Arbeiten über jüdische Familiennamen Nordafrikas [Toledano, 2003] und Wörterbücher von Rabbinern wie das Malkhei Rabbanan von Yosef Ben-Naim [Ben-Naim, 1931] zeigen, wie ein Name einen Beruf, einen Herkunftsort oder eine gelehrte Linie kristallisieren konnte. In Saloniki wie in Amsterdam, in Fès wie in Vilna nahm der jüdische Goldschmied eine besondere Stellung ein, an der Grenze der Gemeinden [Méchoulan, 1991]. Es wäre indessen spekulativ und daher abzulehnen, die Zoref-Linie von Jerusalem an diese sefardischen Zentren zu knüpfen: nichts begründet das, und die Redlichkeit gebietet es, den Namen in seiner aschkenasischen Wiege zu belassen.

Dieser Umweg erhellt indessen eine Wahrheit der Erinnerung Israels: Über die Diasporen hinweg konnte ein und derselbe Berufername aus unabhängigen Kontexten entstehen, jeder drückte auf seine Weise den Platz von Arbeit, Wissen und Vertrauen in der jüdischen Gesellschaft aus. Die Zoref-Linie, ausgezeichnet durch ihre jerusalemitische Verankerung, nimmt so an einer größeren Geschichte teil — der Geschichte eines zerstreuten Volkes, das von einem Kontinent zum anderen den Handwerker und Baumeister zu Figuren der Würde machte.

Am Ende dieses Weges offenbart sich die Zoref-Linie als eine Trajektorie bemerkenswerter Kohärenz: Ausgehend von Litauens Gaon von Vilna, getragen vom Glauben der Peroushim nach Jerusalem, widmete sie sich einer Sache, die sie überragte — ihrer Gemeinde das Recht zu geben, in der Heiligen Stadt zu leben und zu bauen. Avraham Shlomo Zalman Zoref opferte dort sein Ansehen, seine Energie und der überlieferten Erinnerung nach sein Leben selbst im Jahr 1851. Sein Enkel Yosef Rivlin verwandelte diesen Kampf in Steine, in Straßen, in Häuser, als er 1869 unter den Gründern von Nahalat Shiv'a zählte.

Von all den Tugenden, die die jüdische Tradition durch die Jahrhunderte trug, ist es diese, die jene Linie vor allen anderen am besten zum Ausdruck gebracht hat: die Beteiligung am Gemeinschaftsleben bis zur Selbstaufopferung — jene höhere Form der Gerechtigkeit, in der sich der Einzelne nur dadurch auszeichnet, dass er sich der Gemeinschaft hingibt. Der Goldschmied, der das Gold hätte verfeinern können, entschied sich dafür, das Recht eines Volkes zu verfeinern; der Kampf einer Generation wurde zum Boden der nächsten. Darin berührt das Schicksal der Zoref das kollektive Gedächtnis Israels: das einer Anhänglichkeit an Zion, die niemals Abstraktion war, sondern Geduld, Mut und Arbeit im Dienste des Gemeinwohls. Die Ruine, die man aufrichtet, die Stadt, die man bewohnbar macht, das Recht, das man wiederherstellt — das ist der Anteil, den diese Familie dem großen Erzählwerk des jüdischen Volkes hinzugefügt hat.