Familie Zinngiesser

Der Familienname Zinngiesser lässt sich ohne Mehrdeutigkeit lesen: Er setzt sich aus dem deutschen Wort Zinn, „Zinn", und Gießer, „der Gießer, derjenige, der gießt", zusammen. Es ist ein Berufsname, eine Kategorie, bei der Lars Menk in seinem Wörterbuch der jüdisch-deutschen Familiennamen gezeigt hat, dass sie eine der großen Adern der jüdischen Onomastik in Deutschland darstellt, neben Ortsnamen, hebräischen Patronymika und symbolischen Namen [Menk, A Dictionary of German-Jewish Surnames, 2005].

Der Zinngießer übte ein anspruchsvolles Handwerk aus, das sich zwischen Handwerk und Kunst bewegte. Zinn, eine bei niedriger Schmelztemperatur verarbeitete Legierung, ermöglichte die Herstellung von erschwinglichem Geschirr, das glänzte und Silber imitierte — das Geschirr bürgerlicher Häuser und festlicher Tische. Dieses materielle Detail ist für die jüdische Geschichte nicht gleichgültig: Im aschkenasischen Ritual diente Zinn auch zur Anfertigung von Hauskultusobjekten, Pessah-Tellern, Kiddoush-Bechern, Schabbat-Leuchtern, von denen einige mit hebräischen Inschriften graviert waren. Der Handwerker, der diese Objekte goss, beteiligte sich oft unbewusst an der Heiligung des Alltags — dieser eigentümlich jüdischen Weise, die gewöhnliche Geste zu einem Träger der Heiligkeit zu machen.

Man muss sich jedoch vor einer zu direkten Lesart hüten. Ein Berufsname impliziert nicht notwendigerweise, dass derjenige, der ihn trug, in dem Moment, als er zum festen Familiennamen wurde, diesen Beruf noch ausübte. Die Fixierung der jüdischen Familiennamen in Deutschland war weitgehend das Produkt administrativer Zwänge der germanischen Staaten im 18. und 19. Jahrhundert, als die Behörden den Juden die Annahme stabiler und vererblicher Familiennamen auferlegten. Viele Berufsnamen wurden damals zugewiesen oder gewählt mit Bezug auf die Beschäftigung eines Ahnen, manchmal auf eine bloße Assoziation, ohne tatsächliche berufliche Kontinuität [Menk, 2005]. Der Name Zinngiesser bewahrt also die Spur eines Handwerks eher, als er dessen ununterbrochene Ausübung garantiert.

Dennoch bezeugt die Wahl oder Zuweisung eines solchen Namens etwas Wesentliches: die Präsenz der Juden in den Handwerken der Materie und im Handel mit Manufakturgütern. In einer Gesellschaft, die ihnen lange Zeit den Zunftzugang verschloss, stellte die Beherrschung eines handwerklichen Know-how — wenn es sich ausüben ließ — sowohl eine wirtschaftliche Notwendigkeit als auch eine Form von Würde dar. Die wirtschaftliche Aktivität, diese Tugend, die die jüdische Tradition niemals verachtet hat und die das deutsche Judentum manchmal bis zur Vollkommenheit trieb, wurzelt hier in der konkretesten aller Gesten: Metall gießen.

Um zu verstehen, woher eine jüdische Lineage aus Deutschland stammt, muss man zu den mittelalterlichen Gemeinden des Rheintals zurückgehen, den Keimzellen des historischen Aschkenasi. In den 11., 12. und 13. Jahrhunderten bildeten die Städte Mainz, Worms und Speyer — die die hebräische Tradition unter dem Akronym ShUM vereint — das Herzstück eines gelehrten und frommen Judentums. Jeffrey Woolf hat gezeigt, wie sich diese Gemeinden selbst als heilige Gemeinden, kehillot kedoshot, verstanden und ihr kollektives Leben um die Synagoge, das Studium und gegenseitige Solidarität webten [Woolf, The Fabric of Religious Life in Medieval Ashkenaz, 2015, ref:11].

In diesem Schmelztiegel entstanden die dauerhaften Merkmale des deutschen Judentums: eine intensive Frömmigkeit, eine gewissenhafte Treue zum lokalen Brauch — dem minhag —, und ein Verständnis des jüdischen Gesetzes, das auf die kleinsten Details der Praxis achtete. Haym Soloveitchik analysierte, wie das mittelalterliche Aschkenasi der von Generation zu Generation überlieferten halakha eine nahezu absolute Autorität einräumte und den Ahnenbrauch zu einer eigenständigen Rechtsquelle machte [Soloveitchik, Collected Essays, Volume II, 2014, ref:12]. Diese Verehrung von Gesetz und Brauch stellt eines der tiefsten Erbe dar, das jeder Träger eines deutschen Familiennamens wie Zinngiesser erhielt, selbst wenn er seine Quelle nicht kannte.

Diese Gemeinden erlebten auch das Martyrium. Die Massaker des Ersten Kreuzzugs im Jahr 1096 durchbluteten Mainz, Worms und Speyer und prägten dem aschkenasischen Gedächtnis das Ideal des Kiddoush ha-Shem, der Heiligung des Namens durch Selbstopfer, ein. Dean Phillip Bell zeigte, wie die Juden Deutschlands in den folgenden Jahrhunderten immer wieder ihren Platz in einer christlichen Gesellschaft neu aushandeln mussten, die zwischen interessierter Toleranz und Feindseligkeit schwankte, und ihre Gemeinden nach jeder Verfolgung wieder aufbauten [Bell, Sacred Communities, 2001, ref:4]. Widerstandsfähigkeit, die Fähigkeit, das kollektive Leben aus den Trümmern neu aufzubauen, war hier weniger eine persönliche Tugend als eine kollektive Disziplin: die Beteiligung an der kehilla als Bedingung für Überleben und als moralische Pflicht.

Aus dieser langen Geschichte ist die Lineage Zinngiesser eine der unzähligen anonymen Erben. Nichts ermöglicht es, sie an eine bestimmte Rabbinerfamilie des Rheins zu knüpfen; aber alles deutet darauf hin, dass sie zu derselben Welt gehörte — die eines verwurzelten, geduldigen deutschen Judentums, das seiner Gesetze und seiner Toten treu blieb.

Ein Name eines Zinngießers, den Juden trugen, stellt eine präzise historische Frage: Konnten Juden in Deutschland Handwerksbetriebe ausüben? Die Antwort ist differenziert, und genau in dieser Differenziertheit gewinnt der Familienname Zinngiesser sein Relief.

Während der langen mittelalterlichen und frühen Neuzeit schlossen die christlichen Zünfte — von denen die meisten Handwerksbetriebe, einschließlich der Metallberufe, abhingen — Juden grundsätzlich aus. Zum Rande der Wirtschaft gedrängt, wandten sich diese dem Kreditgeschäft, dem Secondhandhandel, dem Hausierhandel und dem Handel zu. Andreas Reinke hat nachgezeichnet, wie vom Spätmittelalter bis zu den Reformen des 18. Jahrhunderts das wirtschaftliche Leben der Juden in Deutschland durch diese Verbote geprägt wurde, die viele Juden in prekäre und verachtete Tätigkeiten verwiesen [Reinke, Geschichte der Juden in Deutschland 1781-1933, 2007, ref:2]. Ein Name eines Handwerkberufs war daher nicht die Regel, sondern die Ausnahme — das Zeichen einer besonderen Lebensgeschichte.

Daniel Jutte hat dieses Bild differenziert, indem er zeigte, dass die Grenze zwischen Juden und Christen im Bereich der technischen Fertigkeiten durchlässiger war, als man denken könnte: In der « Ökonomie der Geheimnisse » der Frühen Neuzeit wurden manche Juden gerade wegen ihrer Kompetenzen in den Metallkunsthandwerken, der angewandten Alchemie, der Metallurgie und den Herstellungstechniken gesucht [Jutte, The Age of Secrecy, 2015, ref:9]. Die Arbeit mit Zinn, die Legierungschemie und Formmeisterschaft vereinte, gehörte zu diesem Register praktischen Wissens, wo Juden hier und dort einen Platz für sich schaffen konnten. Hier antworten sich Namensgedächtnis und Archiv des Handwerks gegenseitig: Der Familienname bekundet die Plausibilität einer handwerklichen Eingliederung, die die Geschichte der technischen Fertigkeiten ermöglichte.

Darin ist ein Ausdruck des jüdischen Verhältnisses zur Arbeit als Wert zu sehen. Die rabbinische Tradition hat körperliche Arbeit niemals verachtet — die großen Meister des Talmud waren Gerber, Schmiede, Holzfäller. Mit den Händen ehrlich sein Brot zu verdienen, die Seinen zu versorgen, ohne auf die Almosen anderer angewiesen zu sein, gehört im Judentum zu einer moralischen Würde. Der jüdische Zinngießer, falls er sein Handwerk ausübte, verkörperte diese Ethik ehrlicher Arbeit: nützliche Werke schaffen, den Tischen dauerhafter Gegenstände bieten, und seiner Nachkommenschaft den Namen eben dieser ehrlichen Gewerbtätigkeit weitergeben.

Das deutsche 18. Jahrhundert bot einen privilegierten Schauplatz für die Verortung einer jüdischen Handwerksfamilie. Es war das Jahrhundert der Hofjuden, der „Juifs de cour", Finanziers und Lieferanten der Fürsten, doch auch das Jahrhundert des alltäglichen Lebens städtischer Gemeinden, wobei Frankfurt am Main das am besten dokumentierte Modell bleibt.

Edward Fram hat anhand der Register eines Frankfurter Rabbinergerichts aus dem späten 18. Jahrhundert die konkrete Welt einer deutschen jüdischen Gemeinde rekonstruiert: ihre Handelsstreitigkeiten, ihre Verträge, ihre Erbschaftsquerelen, ihre Schiedsverfahren zwischen Handwerkern und Kaufleuten [Fram, A Window on Their World, 2012, ref:1]. Darin wird sichtbar, wie das beit din, das jüdische Gericht, das wirtschaftliche Leben nach den Prinzipien der halakha regulierte, wobei es auf die Loyalität der Transaktionen und den Schutz der Schwachen achtete. Diese alltägliche Rechtsverwaltung — den Schuldner gerecht zu behandeln, gerechtes Gewicht und gerechtes Maß zu garantieren — ist eine der Kardinaltugenden, die die jüdische Tradition tsedek, Gerechtigkeit, nennt, untrennbar verbunden mit der tsedaka, der Wohltätigkeit. Eine Handwerkerfamilie wie die Zinngiesser wäre unter dieselben Gerichtsbarkeiten gefallen, denselben Anforderungen an Ehrlichkeit unterworfen gewesen.

Das Jahrhundert war auch das der großen Ambivalenzen. Yair Mintzker hat durch das tragische Schicksal von Joseph Süss Oppenheimer, der 1738 hingerichtet wurde, gezeigt, wie fragil die fürstliche Gunst gegenüber den Hofjuden blieb, wie sehr sie der Verachtung und dem brutalen Umschwung ausgesetzt war [Mintzker, The Many Deaths of Jew Suss, 2017, ref:8]. Fern der finanziellen Gipfel lebten die überwiegende Mehrheit der deutschen Juden — darunter Handwerker- und kleine Händlerfamilien — in ständiger rechtlicher Unsicherheit, geduldet statt anerkannt, schwer besteuert, in reservierten Vierteln zusammengepfercht.

Amos Elon hat diese kippierende Welt mit feiner Hand gezeichnet, in der sich das Streben nach Integration selbst unter den Zwängen des Ghettos abzuzeichnen begann [Elon, The Pity of It All, 2002, ref:3]. In diesem Kontext spielte sich in der folgenden Generation die Fixierung der Familiennamen ab: der Name Zinngiesser, wie so viele andere Berufsnamen, fand darin seine administrative und soziale Verankerung.

Der entscheidende Wendepunkt kam mit dem Zeitalter der Emanzipation. Ab dem Ende des 18. Jahrhunderts unternahmen die deutschen Staaten unter dem Einfluss der Aufklärung und der von der Französischen Revolution inspirierten Reformen schrittweise Schritte, um den Juden bürgerliche Rechte zu gewähren. Andreas Reinke beginnt seine Geschichte des modernen deutschen Judentums 1781, dem Jahr des Toleranzedikts und der ersten großen Debatten über die Verbesserung der Lage der Juden [Reinke, 2007, ref:2].

Ruth Gay hat diesen langsamen Aufstieg zur Gleichberechtigung als einen von Hoffnungen und Rückschlägen durchsetzten Prozess beschrieben: Auf jeden rechtlichen Fortschritt folgte Widerstand, auf jedes Versprechen der Integration temperte die Beständigkeit von Vorurteilen [Gay, The Jews of Germany, 1992, ref:5]. Für eine Handwerkerfamilie bedeutete Emanzipation konkret die mögliche Öffnung von Berufen, den Zugang zu Schulen, die Freizügigkeit — endlich den Einzug in die Stadt als Bürger und nicht mehr als Geduldeter.

Die Revolution von 1848 markierte einen Höhepunkt dieser Hoffnung. Werner Mosse und seine Mitarbeiter haben die aktive Teilnahme der deutschen Juden an den liberalen Bewegungen dieses Jahres analysiert, in denen viele die Morgenröte einer endgültigen Emanzipation und einer bürgerlichen Brüderlichkeit erblickten [Mosse, Paucker und Rürup, Revolution and Evolution, 1981, ref:6]. Dieses Engagement im kollektiven Leben der Nation — nicht mehr nur in der kehilla, sondern in der ganzen Stadt — drückt eine Tugend aus, die das deutsche Judentum weit trieb: die Überzeugung, dass Treue zu Israel und Loyalität zur Heimat nicht widersprüchlich waren, sondern komplementär.

Es war auch die Zeit, in der viele Familien das Handwerk und den Kleinhandel verließen, um in freie Berufe, Industrie, Wissenschaften und Literatur einzutreten. Das Wissen — gestern talmudisch, nunmehr säkular — wurde einer der bevorzugten Vektoren des jüdischen Aufstiegs. Eine Lineage, deren Name das Handwerk der Hände sagte, konnte so in ein oder zwei Generationen Gelehrte, Ärzte, etablierte Kaufleute hervorbringen. Die Geschichte der Zinngiesser, soweit sie dem Detail der Archive entgeht, erfasst gewiß diese Gesamtbewegung: die eines Volkes, das von der Werkstatt zur Schule übergeht, von der Peripherie zum Herzen der deutschen Gesellschaft.

Jede Geschichte einer jüdischen Geschlechtsreihe aus Deutschland trifft im 20. Jahrhundert auf den Abgrund. Die Emanzipation hatte Integration versprochen; der Nationalsozialismus antwortete darauf mit Vernichtung. Saul Friedländer hat mit einer Strenge, die keinen Selbstgefälligkeit duldet, den unaufhaltsamen Marsch der Verfolgung nachgezeichnet: zunächst die rechtliche Ausgrenzung und der Boykott, dann die Enteignung, schließlich die Deportation und der Massenmord [Friedländer, Nazideutschland und die Juden, 1997, ref:7].

Die Familien, die alte deutsche Namen trugen — diese Berufsnamen, Ortsnamen oder Traditionsnamen, die eine säkulare Zugehörigkeit zum germanischen Boden bezeugten — wurden wie alle anderen getroffen, manchmal mit besonderer Grausamkeit, da sie sich daheim geglaubt hatten. Der Name Zinngiesser, der von einer Verankerung im handwerklichen und städtischen Leben Deutschlands zeugte, schützte vor nichts. Was die Geschichte hier lehrt, sagt sie nur mit halber Stimme, mangels verfügbarer namenkundlicher Archive für diese genaue Geschlechtsreihe; aber das kollektive Gedächtnis Israels weiß, was aus den jüdischen Gemeinden Deutschlands wurde.

Wer entkam, verdankte es oft der Vertreibung — nach Frankreich, England, die Amerikas, Palästina. Die aschkenasische Diaspora Deutschlands konstituierte sich so in alle vier Windrichtungen der Welt neu, ihre Namen, Bräuche und Erinnerungen mit sich führend. Das Verhältnis zum Fremden, zur Aufnahme und Gastfreundschaft, das die Tora zur wiederholten Gebotspflicht erhebt — « denn ihr wart Fremde im Lande Ägypten » —, nahm dann eine tragisch wörtlich genommene Bedeutung an: diese zu Flüchtlingen gewordenen Juden waren nacheinander der Fremde, der an die Tür klopfte, und, wenn sie konnten, derjenige, der seinerseits anderen Flüchtlingen die Hand entgegenstreckte.

Auch hier kreuzen sich Gedächtnis und Archiv, ohne sich vollständig zu überlagern: wir kennen das allgemeine Schicksal, wir ignorieren die singuläre Einzelheit. Diese Ehrlichkeit des Schweigens gehört zur Gedächtnispflicht. Eine Geschlechtsreihe zu benennen bedeutet auch, die Gesichter anzuerkennen, die wir nicht mehr sehen können.

Was sollte man aus einer Lignée bewahren, deren Name mehr noch als die Archive die Geschichte trägt? Der Familienname Zinngiesser — « Zinngie­ßer » — verankert eine jüdische Familie aus Deutschland in der Welt des Hand­werks, im Gegensatz zu den Tätigkeiten, auf welche der Zwang die Juden lange beschränkt hatte. Dieser Name bezeugt eine Hand­werks­ein­gliederung, ein ehr­liches Hand­werk, eine im Werk der Hände errun­gene Würde.

Von allen Werten, die die Tradition Israels über die Jahrhunderte hinweg trug, ist es vielleicht die Ethik der rechten Arbeit — sein Brot mit Redlich­keit verdienen, nützliches und dauerhaftes Werk schaffen, seiner Nach­kommenschaft bis zum Namen seiner ehr­lichen Industrie über­tragen —, welche diese Lignée vor allen anderen am besten zum Aus­druck gebracht hat. In der Geste des Gießers, der Zinn gießt, um daraus die Gegen­stände des All­tags und manch­mal jene des häuslichen Kults zu fertigen, vereinigen sich wirtschaft­liche Nützlich­keit und Heili­gung des All­täg­lichen : zwei Treuen, die das deutsche Juden­tum lange Zeit zusammen zu halten verstand.

Um diese Kardinal­tugend ordnen sich die anderen : die Treue zum Gesetz und zum Brauch, geerbt von den Gemeinden am Rhein, die Forderung nach Gerech­tigkeit in den Austäu­schen, geregelt durch die rabbini­schen Gerichte, die Betei­ligung am kollek­tiven Leben — von der kehilla des Mittel­alters bis zur emanzipier­ten Stadt von 1848 —, und schließ­lich die grausame und grund­legende Erfah­rung der Vertrei­bung und der Auf­nahme des Fremden. Die Lignée Zinngiesser, anonym unter so vielen anderen, nimmt somit an der großen kollek­tiven Erinne­rung Israels in Deutsch­land teil : eine Erinne­rung des Verwur­zeltseins und des Ent­wurzeltseins, der Arbeit und des Wissens, der eingelös­ten und dann verratenen Ver­sprechen und des hartnäckigen Überlebens. Ihr Name, gleich einem von der Zeit patinierten Zinn­objekt, bewahrt die Spur der Geste, die ihn hervorbrachte.