Familie Zinn

Das Herz des Familiennamens Zinn liegt in einem bescheidenen, aber für das häusliche Leben des vorindustriellen Europa unverzichtbaren Metall: dem Zinn. Als metonymische Berufsbezeichnung für einen Metallarbeiter stammt der Name aus dem Mittelhochdeutschen zin, das im Standarddeutschen zu Zinn und im Jiddischen zu tsin wurde [Dictionary of American Family Names]. Die Form des Namens ist somit ihrem Prinzip nach älter noch als seine jüdische Übernahme: Sie gehört zum gemeinsamen germanischen Wortschatz, den die deutschsprachigen jüdischen Gemeinden später aufgriffen — oder gezwungen waren aufzugreifen —, als sie sich Familiennamen geben wollten oder mussten.

Es ist wichtig, hier zwei Schichten zu unterscheiden. Die erste ist die des Berufsnamens, den Christen trugen: Zinn ist ein deutsches Familienname, der jemanden designiert, der das Metall bearbeitet, einen Zinnschmied [Wikipedia, Zinn]. Die zweite ist die jüdische Aneignung desselben Begriffs, bezeugt durch spezialisierte Nachschlagewerke. Die großen Wörterbücher der jüdischen Patronyme, die von Alexander Beider für das Russische Reich, das Königreich Polen und Galizien sowie von Lars Menk für den judäo-deutschen Raum erstellt wurden, erfassen und analysieren präzise diese Kategorie von Namen, die aus den Metall- und Materialbearbeitungsgewerben stammen [Wörterbücher der jüdischen Patronyme Osteuropas und des Judäo-Deutschen].

Das Phänomen der metonymischen Berufsnamen ist charakteristisch für die aschkenasische Namenforschung. Anstatt die Person direkt durch ein Agentivsuffix zu designieren — wie Zinner, „der Zinnarbeiter" —, behält der Name die Materie selbst, das Zinn, um durch Kontiguität jenen zu designieren, der sie formt oder verkauft. Diese Logik findet sich in zahllosen jüdischen Familiennamen: Gold, Silber, Kupfer, Eisen. Das Metall Zinn reiht sich in diese Serie von Materialien und Metallen ein, die zu Männernamen wurden. Es ist hervorzuheben, dass die Herstellung von Zinnobjekten — Krüge, Schüsseln, Leuchter, aber auch rituelle Gegenstände — ein Handwerk war, in dem Juden lokal präsent waren, entweder als Produzenten oder als Hausierer und Wiederverkäufer von Geschirr.

Die Wirtschaftsgeschichte der Juden Europas erinnert daran, dass sich deutschsprachige jüdische Gemeinden bereits seit dem Hochmittelalter und der frühen Neuzeit in einem breiteren Spektrum von Handwerks- und Handelsaktivitäten betätigten, als lange angenommen [Toch, 2013]. Der Handel mit Metallen und Manufakturwaren, zu denen auch Zinn gehörte, zählte zu diesen wirtschaftlichen Nischen, und es ist nicht unerheblich, dass ein Name wie Zinn darin Wurzeln schlagen konnte.

Es liegt etwas symbolisch Gerechtes in der Wahl dieses bescheidenen Metalls. Gold und Silber hätten Reichtum oder Prestige angedeutet; Zinn hingegen gehört zur alltäglichen Mühsal. Es ist das Metall der Küchenteller, der gewöhnlichen Becher, der Leuchter des Heims. Durch das Tragen dieses Namens trugen die Familien Zinn auch, ohne es zu wissen, ein bestimmtes Selbstbild: nicht den großen Kapitalhandel, sondern die Sorgfalt für das gewöhnliche materielle Leben der Gemeinden, das nützliche Handwerk, den der Haushaltsführung anderer erwiesenen Dienst. Diese im Patronym eingeschriebene Bescheidenheit resoniert umso stärker, wenn man Jahrhunderte später die Bahn von Howard Zinn misst — geboren in den Elendsvierteln Brooklyns, Sohn eines Kellners und einer Arbeiterin, und zum Historiker geworden, der sich entschied, die Geschichte von unten zu erzählen.

Um zu verstehen, wie ein Name wie Zinn entstehen und weitergegeben werden konnte, muss man in die Welt zurückgehen, die seinen Nährboden bildete: das mittelalterliche Ashkenaz, das heißt die jüdischen Gemeinden, die im Tal des Rheins, in der Rheinland, in Franken und dann schrittweise nach Osten bis zu den slawischen Grenzen ansässig waren. In diesen Städten — Mayence, Worms, Spire, Francfort, Ratisbonne, Prague — entstand eine ursprüngliche jüdische Zivilisation mit eigener Sprache, eigenem Recht und eigenen Gemeinschaftsinstitutionen.

Die neuere Forschung hat unsere Sicht auf dieses Ashkenaz grundlegend erneuert. Die Historiographie betont nun, auf welche Weise die mittelalterlichen Juden Ashkenaz' zwischen 1000 und 1300 heilige Gemeinden schufen, die ihr gesamtes religiöses Leben strukturierten [Woolf, 2015]. Das tägliche Leben, die alltägliche Frömmigkeit von Männern und Frauen, die gemeinsam gelebten rituellen Praktiken bildeten das dichte Gewebe einer Gesellschaft, in der Zugehörigkeit in den alltäglichen Gesten gelebt wurde [E. Baumgarten, 2014]. In diesem Gemeinschaftsrahmen wurde nicht nur der Glaube und das Recht weitergegeben, sondern auch die Namen — zunächst hebräische und germanische Vornamen, dann Berufs- und Ortsnamen, die zu erblichen Namen werden sollten.

Die intellektuelle Kultur dieses Ashkenaz, erforscht von Historikern des rabbinischen Rechts und des Denkens, zeigt eine Gesellschaft, die gleichzeitig tief in der talmudischen Tradition verwurzelt war und zu eigenen Ausarbeitungen fähig war [Kanarfogel, 2013]. Die großen Sammlungen von Gewohnheiten (minhagim), die Rechtsprechung der Entscheidungsträger, die Erinnerung an Verfolgungen — insbesondere die mit den Kreuzzügen verbundenen Massaker — webten eine starke kollektive Identität [Soloveitchik, 2014]. In dieser Welt bewahrte die von Juden gesprochene Sprache, das Jüdischdeutsche und später das Jiddisch, den germanischen Fundus, aus dem Wörter wie zin / Zinn stammen [J. Baumgarten, 2002].

Hier muss man ehrlich sein: Keine Quelle ermöglicht es, eine spezifische Familie Zinn mit dem Ashkenaz des 11.–13. Jahrhunderts zu verbinden. Zu dieser Zeit existierten jüdische erbliche Familiennamen praktisch nicht; Personen wurden nach ihrem Vornamen und dem ihres Vaters bezeichnet. Dieses Kapitel etabliert daher den Rahmen — sprachlich, religiös, wirtschaftlich — in dem das Wort Zinn zirkulierte, ohne eine namentlich konstituierte Lignée vor der Neuzeit vorauszusetzen. Was man hingegen behaupten kann, ist, dass der Wert der Verpflichtung zum gemeinsamen Leben — die Sorge um die kehilah, die organisierte Gemeinde — das bleibende Erbe dieses mittelalterlichen Ashkenaz darstellt. In diesen Rhein-Gemeinden wurden zum ersten Mal systematisch die gegenseitigen Verpflichtungen der Solidarität, der Freikauf von Gefangenen, der Unterstützung der Armen formuliert, die sich über die Jahrhunderte bis zu den Nachkommen der Lignée auf amerikanischem Boden hinweg erstrecken würden.

Die Frühe Neuzeit (15.–18. Jahrhundert) sah die Juden Deutschlands in besonderen Wirtschaftspositionen, oft an der Grenze zwischen Duldung und Ausgrenzung. Der Handel mit Metallen, Manufakturwaren und Luxusgütern bildete eine ihrer Nischen. Historiker haben gezeigt, wie sehr Juden zwischen 1400 und 1800 an einer echten « Ökonomie der Geheimnisse » teilnahmen, die Christen und Juden um die Zirkulation von Wissen, Techniken und Waren verband [Jütte, 2015]. In dieser Welt konnte ein Handwerker oder Zinnhändler — ein Zinn in potentia — ein Vermittler zwischen Werkstätten, Messen und Kundschaft sein.

Diese Periode war auch die der « Hofjuden », jener Finanziers und Lieferanten, die deutschen Fürsten angehörten. Das Schicksal eines von ihnen, Joseph Süss Oppenheimer, der 1738 in Stuttgart verurteilt und hingerichtet wurde, illustriert die Fragilität dieser hohen Positionen [Mintzker, 2017]. Obwohl nichts die Familie Zinn an diese Höhen der Finanzwelt bindet, erinnert die Erwähnung dieses Umfeldes an den Kontext, in dem ein bescheidener Berufszuname neben Aufstiegs- und Absturzbahnen koexistieren konnte, in einer Gesellschaft, die Juden präzise wirtschaftliche Rollen zuwies und gleichzeitig ihre Rechte beschränkte.

Das gewöhnliche Gemeinschaftsleben dieser Epoche ist uns durch kostbare Quellen bekannt, etwa die Tagebücher und Register, die von Rabbinern geführt wurden. Die Gerichtstagebücher des Rabbiners Hayyim Gundersheim in Frankfurt am Main zwischen 1773 und 1794 öffnen ein Fenster auf die konkrete Welt einer großen deutschen jüdischen Gemeinde am Vorabend der Emanzipation [Fram, 2012]. Man sieht dort Konflikte, Verträge, Handwerke — ein Universum, in dem Familien von Handwerkern und Händlern, von denen manche Berufsnamen wie Zinn trugen, unter der Autorität ihrer Institutionen lebten.

Genau in dieser Zeit, und besonders an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert, wurden jüdische Familiennamen von den Verwaltungen verallgemeinert und fixiert. Die Erlasse zur Festlegung von Patronymen — in Österreich unter Joseph II. (1787), in Preußen, Bayern, Galizien — zwangen jüdische Familien, einen stabilen erblichen Namen anzunehmen. Viele behielten dann einen vorhandenen Berufszusatz; in dieser administrativen Bewegung konnte sich ein Patronym wie Zinn endgültig kristallisieren, verteilt auf mehrere untereinander unverbundene Familien. Die Wörterbücher von Beider und Menk dokumentieren genau diese Fixierungsmechanik [Wörterbücher der Patronyme osteuropäischer und jiddischer Juden].

Es ist bemerkenswert, dass der josephinische Erlass von 1787, der Juden der Habsburger Krone betraf — Böhmen, Mähren, Galizien, Ungarn — auch die geografische Matrix war, aus der mehr als ein Jahrhundert später Eddie Zinn, der Vater von Howard, hervorgehen sollte. In Österreich-Ungarn geboren, wanderte Eddie mit seinem Bruder Samuel in die Vereinigten Staaten aus, bevor der Erste Weltkrieg ausbrach. Der Name, den er trug, war also das direkte oder nahezu direkte Produkt dieser kaiserlichen Verwaltungsmechanik: ein Erlass zur Festlegung eines Namens, weitergegeben von Generation zu Generation durch die Umbrüche Mitteleuropas, bis er im Gepäck eines jungen Immigranten über den Atlantik ging, der noch nicht wusste, dass er der Vater eines der meistgelesenen Historiker des zeitgenössischen Amerika werden würde.

Der Familienname Zinn lässt sich nicht auf einen einzigen Punkt lokalisieren: Seine Verbreitung folgt der Geographie des deutschsprachigen Raums selbst und seinen Ausläufern nach Osten. Weil er von einem deutschen Allgemeinwort abstammt, konnte er überall dort erscheinen, wo man Deutsch oder Jiddisch sprach und wo man Zinn verarbeitete — von der Rheinland bis Böhmen, von Sachsen bis Polen.

Der Übergang von der deutschen Kulturwelt zu der Europas Mitte und Osten war für die Juden kontinuierlich. Die intellektuelle Flugbahn, die „von Prag nach Preßburg" führte, veranschaulicht diese Zirkulation von Familien, Rabbinern und Ideen durch den österreichisch-ungarischen Raum im 18. und 19. Jahrhundert [Kahana, 2015]. In diesem weiten Raum wanderten die Namen mit ihren Trägern, wurden bald nach deutscher Art geschrieben (Zinn), bald nach lokalen Schreibweisen. Die Verzeichnisse von Beider zeigen, dass viele Familiennamen germanischen Ursprungs sich ebenso im Königreich Polen, in Galizien und im Russischen Reich finden, Zeugnisse aufeinanderfolgender Wanderungen und Anpassungen [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des Judäo-Deutschen].

Diese geografische Zerstreuung erklärt die Koexistenz unter einem Namen von jüdischen und christlichen Familien: Der Familienname Zinn, deutsches Berufsname, wurde von Menschen aller Herkunft getragen [Wikipedia, Zinn]. Man trifft ihn bei nordamerikanischen Juristen, bei israelischen Ingenieuren und Sportlern, bei dänischen Komponisten, bei kanadischen Magistraten — Beweis dafür, dass es sich um einen weit verbreiteten Namen im germanischen Raum und seiner Diasporen handelt und nicht um einen ausschließlich jüdischen Familiennamen. Das Vorkommen des Namens bei mennonitischen deutschsprachigen Familien, wie von Genealogen berichtet, bestätigt diese konfessionelle Mehrdeutigkeit: ein Name des Handwerks, zwei verschiedene Religionsgeschichten.

Die Familie von Howard Zinn veranschaulicht genau diese zerstreute Geographie. Sein Vater, Eddie Zinn, stammte aus dem Österreichisch-Ungarischen Reich; seine Mutter, Jenny Rabinowitz, kam aus Irkutsk in Ostsibirien — einer Stadt, die im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts eine jüdische Gemeinde sah, von der ein Teil aus den Grenzgebieten der Pale of Settlement stammte und den Diskriminierungen des Zaristen-Regimes ausgesetzt war. Der eine kommt aus dem Westen des Habsburger-Reiches, der andere aus dem äußersten Osten des Romanov-Reiches: Ihre Begegnung in einer New Yorker Fabrik ist für sich genommen ein Überblick über die große jüdische Migrationen aus dem Osten, jene demografische Welle, die zwischen 1880 und 1914 zwei Millionen aschkenasischer Juden in die Vereinigten Staaten brachte und mit ihnen ihre Namen, ihr Jiddisch, ihre Erinnerung an Pogrome und ihre Hoffnung auf ein neues Leben.

Man muss sich daher vor jeder einheitlichen Genealogie hüten. Die onomastische Vorsicht gebietet anzuerkennen, dass die Zinn-Juden Deutschlands, Böhmens oder Polens nicht notwendigerweise von einem gemeinsamen Ahnherrn abstammen, sondern ein und dasselbe Wurzelwort teilen — Zinn —, unabhängig voneinander angenommen. Was die Geographie des Namens letztendlich offenbart, ist weniger eine einzige Lignée als die Karte der modernen Aschkenas selbst: eine Welt in ständiger Bewegung, in der die Identität sich in der Sprache, im Namen, in der mündlich überlieferten Erinnerung trug.

Das 19. Jahrhundert transformiert radikal die Situation der Juden, die Namen wie Zinn trugen. Die schrittweise — zivile und politische — Emanzipation ließ sie in die deutsche Gesellschaft, später in die austro-ungarische und in die modernen Nationen eintreten. Familien von Handwerkern und Händlern erreichten freie Berufe, die Universität, die Künste und die Wissenschaften. Der von einem fernen Zinnarbeiter ererbte Handwerkername wurde zum Familiennamen von Ärzten, Juristen, Ingenieuren und Gelehrten.

Im deutschsprachigen Raum begleitete intensive Kreativität diese Integration. Die Juden Österreichs verhandelten zwischen den beiden Kriegen eine komplexe Identität an der Schnittstelle deutscher Kultur und ihrer jüdischen Zugehörigkeit [Silverman, 2012]. Parallel dazu erlebte Mittel- und Osteuropa zwischen 1897 und 1930 eine echte jüdische Kulturrenaissance, getragen durch die Erneuerung des Jiddischen und Hebräischen, durch Literatur und Projekte der nationalen Konstruktion [Bechtel, 2002]. Das Jiddische, die Sprache, in der tsin Zinn bezeichnet, erlebte damals eine literarische Blüte, die das gemeinsame germanische Erbe von Namen wie Zinn neu investierte [J. Baumgarten, 2002].

Die individuellen Schicksale der Namenträger veranschaulichen diese Moderne. Der Name Zinn wurde von so unterschiedlichen Personen getragen wie einem Richter des Obersten Gerichtshofs von Neumexiko, einer dänischen Komponistin des frühen 19. Jahrhunderts oder einem israelischen Ingenieur und Fußballer [Wikipedia, Zinn]. Doch in Amerika nimmt das bedeutsamste Schicksal der Lineage Gestalt an — und es beginnt in der gewöhnlichsten Armut.

Eddie Zinn und Jenny Rabinowitz trafen sich als Arbeiter in derselben New Yorker Fabrik. Sie hatten weder Vermögen noch besondere Bildung; sie gehörten zu jener Masse jüdischer Einwanderungsproletarier, die die Konfektionswerkstätten, Tabakmanufakturen und Lagerhäuser der Lower East Side und Brooklyns bevölkerten. Während der Großen Depression arbeitete Eddie als Erdarbeiter und Fensterputzer, später als Kellner — er war Mitglied der Kellnergewerkschaft, der er bei Hochzeiten und Bar-Mizwa-Feiern als Tischkellner diente. Das Ehepaar betrieb kurzzeitig einen Süßwarenkiosk im Viertel und verdiente kaum genug zum Leben. „Wir zogen oft um, immer einen Schritt vor dem Hausbesitzer", sollte sich Howard Zinn erinnern. „Ich habe in den besten Elendsvierteln Brooklyns gelebt."

Dieses Bild mühseliger Armut ist für die Erzählung der Lineage nicht nebensächlich: es bildet ihren moralischen Grund. Denn aus dieser Klassenerfahrung — konkret, alltäglich, verkörpert — wird sich das Werk Howard Zinns entwickeln. Es ist nicht übertrieben, in der Wahl einer Volkstümlichen Geschichte der Vereinigten Staaten, geschrieben aus der Perspektive der Sprachlosen und Ausgebeuteten, die unmittelbare Fortsetzung im Bereich des Denkens einer Kindheit im wirtschaftlichen Elend und einer Zugehörigkeit zu Menschen zu sehen, die in keiner offiziellen Geschichte vorkamen. Was die jüdische Tradition Zedaka nennt — Gerechtigkeit für die Demütigen — praktizierte Howard Zinn nicht durch Geldgabe, sondern durch die Gabe des Wissens.

Howard Zinn wird am 24. August 1922 in Brooklyn geboren, als Sohn jüdischer eingewanderter Eltern, die sich als Fabrikarbeiter kennengelernt haben. Sein Vater, Eddie Zinn, stammte aus Österreich-Ungarn und war vor dem Ersten Weltkrieg mit seinem Bruder Samuel ausgewandert; seine Mutter, Jenny Rabinowitz, kam aus Irkutsk in Ostsibirien. Ihre beiden Lebensläufe — der eine aus den habsburgischen Landen, wo der Familienname durch die josephinischen Edikte festgesetzt worden war, der andere aus dem Russischen Reich, wo die Rabinowitze unter zarischen Diskriminierungen litten — trafen sich in einer New Yorker Fabrik, um das Kind zu schenken, das den Namen Zinn zu seiner größten Berühmtheit tragen sollte.

Es gab keine Bücher im Familienhaus. Dennoch zeigte sich Howards intellektueller Appetit früh; seine Eltern, sensibel für dieses Interesse, beschafften ihm irgendwann Werke von Charles Dickens auf dem Postweg. Diese doppelte Schuld — gegenüber Eltern ohne Buchkultur, die es dennoch verstanden, eine wache Intelligenz zu erkennen und zu nähren, und gegenüber einer Literatur, die Elend als moralische Realität und nicht als Schicksal beschrieb — zeichnet die ersten Umrisse dessen, wer Howard Zinn werden sollte.

Bevor er Historiker wurde, war Howard Zinn Soldat. Als Bombenschütze in der 490. Bombengruppe der United States Army Air Forces während des Zweiten Weltkriegs engagiert, nahm er an Bombeneinsätzen in Europa teil. Diese Erfahrung war entscheidend: sie konfrontierte den jungen Mann unmittelbar mit der Gewalt des Krieges in ihrer konkretesten Realität, jener einer von ferne, aus der Luft, auf irdische Ziele ausgeübten Gewalt, deren zivile Opfer vom Cockpit aus unsichtbar blieben. Zinn zog aus dieser Erfahrung nicht die Schlussfolgerung der Gleichgültigkeit, sondern im Gegenteil eine erhöhte Verantwortung. In seinen Memoiren, You Can't Be Neutral on a Moving Train (1994), kehrt er zu diesen Kriegsjahren zurück als zu dem Moment, in dem er anfing zu verstehen, dass die offizielle Geschichte — jene der Siege, der Strategien und der Generäle — nicht die Geschichte derjenigen war, die starben. Dieses Bewusstsein, genährt von der aschkenasischen Erfahrung kollektiver Gewalt, deren extremster Ausdruck die Pogrome und später die Shoa sind, nährt dauerhaft sein Verhältnis zum Wissen und zum Krieg.

Nach seiner Rückkehr in die USA setzte Zinn seine unterbrochenen Studien fort, erlangte seine Universitätsabschlüsse — unter anderem von der Columbia — und wurde Professor am Spelman College in Atlanta, einem historisch schwarzen College, von 1956 bis 1963. Dieses Jahrzehnt war in doppelter Hinsicht entscheidend. Einerseits engagierte sich Zinn direkt in der Bürgerrechtsbewegung, unterstützte seine Studentinnen, die in Sit-ins und Märschen engagiert waren, und trug die persönlichen Risiken, die dies im segregierten Süden mit sich brachte. Andererseits stärkte diese Immersion in einer unterdrückten Gemeinschaft — der schwarzen amerikanischen Gemeinschaft — seine Überzeugung, dass die offizielle Geschichte die Kämpfe der Unterdrückten systematisch verschleierte. Das Verhältnis zum Fremden, zum Anderen, zum Ausgestoßenen, das die jüdische Tradition durch das Konzept des ger — des Fremden, den man aufnehmen und nicht unterdrücken darf, denn « ihr selbst seid Fremde in Ägypten gewesen » — bezeichnet, erlebte Zinn nicht als abstraktes Gebot, sondern als alltägliche Praxis im Kontakt mit seinen schwarzen Studentinnen in Atlanta.

Später zum Professor an der Universität Boston ernannt, wo er von 1964 bis 1988 lehrte, setzte Zinn fort, Engagement und Wissen miteinander zu verbinden. Er widersetzte sich dem Krieg in Vietnam, trug zu pazifistischen Bewegungen bei, bezeugte die Auswirkungen von Bombardierungen auf die Zivilbevölkerung — wobei er so in der Sparte des politischen Zeugnisses an seine eigene Erfahrung als Bombenschütze anknüpfte. Die Kohärenz zwischen dem gelebten Leben und dem ausgedrückten Denken bildet eine der unverwechselbarsten Marken seines Werkes.

Im Jahr 1980 veröffentlicht Howard Zinn A People's History of the United States. Das Buch erschüttert die Kanones der amerikanischen Historiographie. Wo die traditionellen Lehrbücher die Geschichte von oben erzählten — Entdecker, Präsidenten, Generäle, Gesetzgeber —, schlägt Zinn eine Gegenerzählung vor, die von unten konstruiert ist: die von Christoph Kolumbus und seinen Nachfolgern enteigneten Ureinwohner Amerikas, die afrikanischen Sklaven, die Frauen, die Arbeiter, die Einwanderer, die einfachen Soldaten. In viele Sprachen übersetzt, über zwei Millionen Exemplare verkauft, wurde das Buch zu einer unverzichtbaren Referenz des amerikanischen progressiven Denkens und zu einem pädagogischen Werkzeug an Dutzenden von Universitäten.

Dieses historiographische Projekt entsteht nicht aus dem intellektuellen Nichts. Es wurzelt in einer jüdischen Tradition der Gegenlektüre von Macht — einer Tradition, die von den Propheten Israels, die ungerechte Könige tadeln, bis zu den großen Stimmen der jüdischen Arbeiterbewegung des späten 19. Jahrhunderts ständig daran erinnert hat, dass Gerechtigkeit (tsedek) verlangt, die Stimme der Unterdrückten zu hören. Die jüdische prophetische Tradition trennt nicht die Erkenntnis der Welt von der moralischen Forderung: Erkennen heißt bereits, sich zu verpflichten. Howard Zinn, der die Religion im rituellen Sinne nicht praktizierte, trug diese Haltung dennoch in jeder Zeile seines Werkes mit sich: Geschichte ist eine moralische Angelegenheit, und der Historiker, der Neutralität beansprucht, macht sich zum Komplizen derer, die die Geschichte zu ihrem Vorteil schreiben.

In seinen Memoiren, You Can't Be Neutral on a Moving Train (1994), macht Zinn diese Überzeugung explizit. Der Titel selbst ist ein Programm: Auf dem Zug der Geschichte gibt es keine Neutralität. Sich nicht zu entscheiden heißt bereits sich zu entscheiden — für das Lager derer, die den Zug fahren. Diese Formel verdichtet in einem Bild, was das jüdische Denken oft anders ausgedrückt hat: Schweigen angesichts von Ungerechtigkeit ist eine Form der Teilhabe an der Ungerechtigkeit. Der Talmud Jerusalems wie die Ethik der Propheten erinnern daran, dass Zeugnis ablegen und Handeln verbundene, untrennbare Verpflichtungen sind. Zinns Autobiographie ist genau dieses Zeugnis: das eines Mannes aus der aschkenasischen Armut der Einwanderer, der sich weigerte zu schweigen, ob es um rassische Segregation, den Vietnamkrieg oder die wachsenden wirtschaftlichen Ungleichheiten des reaganischen Amerika ging.

Der Umfang dieses Werkes darf jedoch seine Grenzen nicht verschleieren, die Teil der Ehrlichkeit der Erzählung sind. Historiker aller Richtungen haben A People's History einen Mangel an Nuanciertheit vorgeworfen, eine Tendenz, den Manichäismus eher umzukehren als zu überwinden — die offiziellen Helden durch Volkshelden zu ersetzen, ohne immer die inneren Widersprüche der sozialen Bewegungen abzuwägen. Diese berechtigten Kritiken erinnern daran, dass moralisches Engagement, eine echte Tugend, an sich kein Ersatz für analytische Strenge ist. Die Spannung zwischen Prophetismus und Wissenschaft, zwischen Anklage und Verständnis durchzieht Zinns Werk wie sie viele große Stimmen des modernen jüdischen Denkens durchzogen hat.

Howard Zinn starb am 27. Januar 2010 in Santa Monica, Kalifornien. Er war 87 Jahre alt. Das Datum seines Todes — der 27. Januar — fällt mit dem Internationalen Tag des Gedenkens an die Opfer des Holocaust zusammen. Wenn der Zufall auch zufällig ist, so ist er nicht ohne symbolische Bedeutung für eine Familie, deren Name die Erinnerung an die Aschkenaz trägt, und deren berühmtester Sohn lebte, indem er sich weigerte, dass die Geschichte der Opfer in Vergessenheit geriet.

Die Geschichte des Familiennamens Zinn ist die Geschichte eines Wortes, das zum Namen wurde, und eines Namens, der zur Erinnerung wurde. Entstanden aus dem alltäglichsten aller Metalle, dem Zinn — zin im Mittelhochdeutschen, tsin im Jiddischen —, bezeichnete er zunächst ein Handwerk, das des Zinngießers und Händlers für Zinnwaren, bevor er von deutschsprachigen jüdischen Familien als erblicher Familienname bei der großen verwaltungstechnischen Namensregistrierung des 18. und 19. Jahrhunderts angenommen wurde [Dictionary of American Family Names ; Q21487983 — Wikidata].

Der hier nachgezeichnete Weg erfordert doppelte Ehrlichkeit. Einerseits sind die Etymologie und der aschkenasische Charakter des Namens durch die maßgeblichen onomastischen Nachschlagewerke — Beider, Menk, und die Wörterbücher der Familiennamen — solide belegt [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Mittel- und Osteuropas und des Jüdisch-Deutschen]. Andererseits gibt es nicht eine Familie Zinn, sondern mehrere Familien Zinn, jüdische und christliche, verstreut von der Rheinland bis Galizien und bis nach Amerika, geeint durch ein Wort statt durch Blut. Das ist das gemeinsame Schicksal berufsbezogener metonymischer Familiennamen, die von nicht miteinander verwandten Ligneen unabhängig angenommen wurden.

In die lange Dauer der aschkenasischen Welt eingebettet — von den heiligen Gemeinden des mittelalterlichen Rheins [Woolf, 2015] bis zu modernen kulturellen Wiedergeburten [Bechtel, 2002] — erscheint der Name Zinn als ein stiller Zeuge dieser Zivilisation: verwurzelt in der deutschen Sprache, geprägt durch Handwerk, verschoben durch Wanderungen, verklärt durch Emanzipation. Und dann, am Ende der Reise — seit den josephinischen Edikten Österreich-Ungarns, seit den Schtetlekh Sibiriens und den Fabriken Brooklyns — taucht eine Gestalt auf, die diesem Namen seine größte Reichweite gibt: Howard Zinn, Historiker, zum Pazifisten gewordener Bombardier, Professor an einem schwarzen College im segregierten Süden, Autor von A People's History of the United States und You Can't Be Neutral on a Moving Train.

Wenn man benennen sollte, was diese Lignée unter allen am besten von den großen Tugenden ausgedrückt hat, die das Judentum über die Jahrhunderte getragen hat, so wäre es die Gerechtigkeit — tsedek — verstanden in ihrem anspruchsvollsten und verkörpertsten Sinn: nicht Gerechtigkeit als abstrakte Norm, sondern als Verpflichtung, sich auf die Seite der Gedemütigten zu stellen, ihnen eine Stimme zu geben, die mitschuldige Stille zu verweigern. Eddie Zinn, Barmizwa-Kellner ohne Bücher zu Hause, und Howard Zinn, Historiker der Stimmlosen, befinden sich nicht auf der gleichen Ebene. Aber ihre gemeinsame Bahn — von Österreich-Ungarn zu Brooklyn, von Brooklyn zu amerikanischen Hörsälen, von der Stille der Armut zum Tumult des Engagements — bildet eine einzige Linie. Es ist die Linie derer, die nach dem Wort des Propheten Amos, das die ganze jüdische Tradition aufgegriffen hat, die Gerechtigkeit „wie einen Bach rollen" und die Rechtzinnigkeit „wie einen Fluss, der nicht versiegt, fließen" lassen. Das Große Buch der Zinn ist daher nicht der Roman einer Dynastie, sondern die Biographie eines Namens — und durch ihn hindurch die getreue Widerspiegelung einer jüdischen Geschichte Mitteleuropas, gemacht aus Arbeit, Mobilität, Erinnerung und schließlich aus einem Ruf nach Gerechtigkeit, den nichts zum Schweigen brachte.