Familie Zedek

Die Grundlage des Familiennamens lässt sich zunächst im biblischen Text ablesen. Die Wurzel ṣ-d-q erscheint bereits in der Genesis durch die rätselhafte Gestalt des Königs von Salem. Melchisedech, auf Hebräisch מַלְכֵּי־צֶדֶק (malkî-ṣedeq), „König der Gerechtigkeit", ist eine biblische Gestalt, die in der Geschichte Abrahams im Buch Genesis nur kurz in Erscheinung tritt, wo er als „König von Salem" und „Priester des Höchsten" (El-Elyôn) vorgestellt wird. Diese Gestalt, deren Herkunft und Ende ungeklärt bleiben, verkörpert die erste Verbindung zwischen Königtum, Priestertum und Gerechtigkeit: Melki-Tsedek bedeutet auf Hebräisch „König der Gerechtigkeit". Er ist König von Salem, doch ist er weder Sohn noch Vater von irgendjemandem.

Der Name Zedek verdichtet somit einen theologisch dichten Begriff. In der jüdischen Tradition ist die tsedaka keine beliebige Geste der Güte: Die Gabe der Tsédaka entspricht einem Akt der Gerechtigkeit; denn die finanziellen Mittel eines Menschen werden ihm durch die Vorsehung gewährt. Daher erscheint die Tsédaka als eine göttliche Anordnung, der man sich nicht entziehen kann, und nicht als ein zufälliger Akt der Wohltätigkeit. Eine durch dieses Wort bezeichnete Familie erbt damit symbolisch eine Pflicht: jedem das Seine zu geben. Dies ist die erste Tugend, die die Linie bereits in ihrem Namen trägt — Gerechtigkeit als Verpflichtung, nicht als Gunst —, eine Tugend, die das kollektive Gedächtnis Israels als das eigentliche Fundament der von der Loi gewollten Gesellschaftsordnung betrachtet.

Das Auftreten von Zedek als erblicher Familienname gehört zur langen Geschichte der jüdischen Namensgebung. Feste Familiennamen setzten sich bei den Juden Europas weitgehend zwischen dem Ende des 18. und dem Beginn des 19. Jahrhunderts durch, unter dem Einfluss kaiserlicher Gesetzgebungen (Österreich, Preußen, Russisches Reich), die die Gemeinden zwangen, stabile Familiennamen anzunehmen. Die einschlägigen Referenzwerke belegen das Vorkommen von Namen, die auf religiösen Begriffen und Tugenden beruhen, darunter Zedek, Sedek und ihre Varianten, im aschkenasischen Raum [Beider ; Menk, Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands, Avotaynu].

Die Entstehung des Namens geht auf mehrere mögliche Mechanismen zurück, die alle zusammenlaufen. Es kann sich um einen Familiennamen handeln, der von einem abgekürzten Vornamen abgeleitet ist — Komposita auf -ṣedeq oder -ṣadoq sind alt in der jüdischen Geschichte, angefangen mit der priesterlichen Linie der Bnei Tsadok, „Söhne des Tsadok", Hohepriester zur Zeit Davids und Salomons. Es kann sich auch um einen „ornamentalen" Namen oder Tugenднamen handeln, der wegen seiner moralischen Bedeutung gewählt wurde, nach Art der hebräischen Namen, die von Generation zu Generation in gelehrten Kreisen weitergegeben wurden. Dieser doppelte Ursprung — priesterlich und ethisch — verankert die Linie von vornherein in der Sphäre des Wissens und des Gesetzes, mehr als in der des Berufs oder des Ortes. Die Schlichtheit des Namens, frei von jeglichem toponymischen Schmuck, zeugt von einer Form der Demut: Er beansprucht weder Land noch Titel, sondern einen Wert. Diese Zurückhaltung entspricht einer Tugend, die die rabbinische Tradition stets gelobt hat, die anava, die Selbstlosigkeit angesichts des moralischen Anspruchs.

Wenn das onomastische Archiv nur einen Namen liefert, erhellt die Tradition seine ganze Tragweite, und hier antworten sich Wortgeschichte und gelebte Erinnerung. Das Besondere der Wurzel ṣ-d-q besteht darin, dass sie die im Westen geläufige Trennung zwischen dem Gerechten und dem Wohltätigen verweigert. Colel Chabad stellt die Bedeutung von tzedek im Judentum vor — seinen Ursprung, seinen Sinn und seine Rolle bei der Wahrung von Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit im jüdischen Leben und in der jüdischen Gemeinschaft. Den Armen zu geben ist in diesem Verständnis kein überobligatorisches Handeln: Es bedeutet, eine Gerechtigkeitsschuld gegenüber der Gemeinschaft und gegenüber Gott zu begleichen.

Für eine Linie namens Zedek macht diese Auffassung aus der Fürsorge für den anderen und der Wohltätigkeit keine Zierden des frommen Lebens, sondern konstitutive Verpflichtungen. Die mittelalterliche jüdische Tradition hat diese Forderung kodifiziert: Maimonides stellte in seiner Stufenleiter der tsedaka an die höchste Stelle jene Gabe, die den Empfänger zur Selbstständigkeit befähigt — eine Gerechtigkeit, die die Würde wiederherstellt, anstatt ihn in der Abhängigkeit einer Almosengabe zu belassen. Diese Gemeinschaftsethik, in der Solidarität ein rechtliches Gebot ist, strukturierte das Leben der jüdischen Gesellschaften am Ende des Mittelalters, wo die autonome Organisation der Gemeinden auf verpflichtenden Wohltätigkeits- und Gegenseitigkeitsinstitutionen beruhte [Jacob Katz, Tradition and Crisis, 1961]. Eine Familie Zedek war damit — ob sie es bewusst beansprucht hat oder nicht — an jenes Engagement im kollektiven Leben gebunden, das das Gesetz gebietet und das der Name zusammenfasst.

Die Wurzel ṣ-d-q ist nicht auf eine einzige jüdische Welt beschränkt. In der aschkenasischen Onomastik durch die großen Wörterbücher bezeugt [Beider ; Menk, Avotaynu], nährt sie ebenso, in verwandten Formen, die sefardische und nordafrikanische Tradition, wo Tugendnamen und theophorische Komposita gedeihen konnten. Die Geschichte der Juden Nordafrikas zeigt, wie sehr der Umlauf der Namen, der Gelehrtenfamilien und der rabbinischen Traditionen vom Maghreb bis zur Iberischen Halbinsel ein Netz gewoben hat, in dem die aus dem Gesetz hervorgegangenen Familiennamen mit Stolz getragen wurden [André Chouraqui, Toldot ha-Yehudim be-Afrika ha-Tsefonit, 1965].

Diese geographische Dualität offenbart eine stille Tugend der Linie: die Toleranz und das Verhältnis zum Fremden als gemeinsame Erfahrungen des Exils. Die Träger eines Namens, der „Gerechtigkeit" bedeutet, von einem Reich ins andere geworfen, erlebten am eigenen Leib das deuteronomische Gebot, den Fremden zu lieben, „denn ihr seid Fremde gewesen im Land Ägypten". Das jüdische Denken der Renaissance veranschaulicht diese Fähigkeit, zwischen den Welten zu wandern: Léon l'Hébreu (Yehuda Abravanel), aus Spanien verbannt, verfasste in Italien seine Dialogues d'amour, ein bedeutendes philosophisches Werk, das das jüdische Denken und den europäischen Humanismus in Dialog brachte [Santino Caramella, Hrsg., Leone Ebreo: Dialoghi d'amore, 1929]. Die Linie Zedek nimmt, durch den migratorischen Charakter ihres Namens, an diesem Beitrag zum jüdischen Denken teil, der gerade aus der Entwurzelung und der Begegnung entstanden ist.

Les hebräischen nicht-toponymischen und nicht-berufsbezogenen Namen wie Zedek begegnen mit besonderer Häufigkeit in Kreisen, die dem Studium geweiht sind. Die Gerechtigkeit ist im Judentum nicht vom Wissen um das Gesetz zu trennen: Ein gerechtes Urteil zu fällen (din) setzt die Beherrschung des talmudischen Korpus voraus. Der christliche Hebraist Sebastian Münster bezeugt in seinem Vocabularium Hebraicum von 1527 bereits das europäische Interesse an der hebräischen Sprache und ihren Begriffen, darunter die Wurzel ṣ-d-q [Sebastian Münster, Vocabularium Hebraicum, 1527]. Diese Ausstrahlung des Vokabulars der Gerechtigkeit über die jüdische Welt hinaus belegt seine zentrale Bedeutung.

Die mystische Dimension fehlt nicht. Die Wurzel des ṣaddiq, „des Gerechten", steht im Mittelpunkt kabbalistischer und chassidischer Spekulationen, in denen der Gerechte die Welt trägt. Die Forschungen zu Messianismus und jüdischer Mystik haben gezeigt, wie die Gestalt des Gerechten mit der Erwartung der Erlösung und der Wiederherstellung der Welt verknüpft ist [Moshe Idel, Messianisme et Mystique, 1992]. Eine Linie Zedek findet sich so, durch die bloße Kraft ihres Namens, an der Kreuzung von talmudischem Wissen, philosophischer Spekulation und messianischer Hoffnung — drei Weisen, in denen Israel Gerechtigkeit und Sinn der Geschichte zusammenhält.

Keine jüdische Lignée Europas hat das 20. Jahrhundert durchquert, ohne dass der Name, den sie trug, auf die Probe gestellt worden wäre. Eine Familie, deren Patronym „Gerechtigkeit" bedeutete, hat wie die gesamte Diaspora den Zusammenbruch des Rechts und die Erfahrung absoluter Ungerechtigkeit erlebt. Hannah Arendts Reflexion über den Prozess von Jerusalem zeigte, wie die Vernichtung der Juden Europas — bis in die Gerichtssäle hinein — die Frage nach der Gerechtigkeit aufwarf: was sie wiederherstellen kann und was nicht [Hannah Arendt, Eichmann à Jérusalem, 1963]. Für eine Lignée Zedek verleiht diese Geschichte dem Namen eine besondere Schwere: Gerechtigkeit ist darin nicht mehr nur eine zu übende Tugend, sondern eine mit Füßen getretene Forderung, die es neu aufzubauen gilt.

Die Nachkriegszeit sah sich mit der Frage nach dem Verhältnis zum Krieg und nach dem Platz Israels unter den Nationen konfrontiert. Der Schriftsteller Abraham B. Yehoshua plädierte für eine „jüdische Normalität", das heißt für ein Volk, das die Verantwortung — auch die politische und moralische — für sein Handeln in der Geschichte übernimmt [Abraham B. Yehoshua, Pour une normalité juive, 1992]. Eine Familie, die vom Geist der Gerechtigkeit geprägt ist, sieht sich damit der schwierigsten Aufgabe gegenübergestellt: eine Gerechtigkeit zu denken, die weder Rache noch Abdankung ist. Das ist vielleicht die anspruchsvollste Gestalt der Tugend, die in diesem Namen eingeschrieben ist.

Von Melchisedek, dem „König der Gerechtigkeit", bis zu den onomastischen Registern des modernen Europa hat die Linie Zedek nie aufgehört, durch ein Wort definiert zu werden, das im Judentum keine Wahl trifft zwischen Recht und Güte. Der Name sagt zugleich die Gerechtigkeit, die man übt, und die Almosen, die man schuldet, die Billigkeit des Richters und die Nächstenliebe des anderen. Diese Untrennbarkeit — die die Tradition in der tsedaka zusammenfasst — ist der rote Faden der gesamten hier rekonstruierten Familiengeschichte.

Müsste man unter allen die Tugend benennen, die diese Linie am besten verkörpert hat, so wäre es eben jene, die ihr Name trägt: die Gerechtigkeit als gebotene Nächstenliebe, die Überzeugung, dass Billigkeit und Fürsorge für den anderen eines und dasselbe sind. Indem die Familie Zedek dieses Prinzip verkörpert, schreibt sie nicht nur ihre eigene Geschichte: Sie nimmt teil an der kollektiven Erinnerung Israels, jenes Volkes, das aus ṣedeq ṣedeq tirdof — „Gerechtigkeit, Gerechtigkeit sollst du ihr nachjagen" — keinen Slogan gemacht hat, sondern eine Art, in der Welt zu sein. Die Schatten bleiben: Von einer so stillen Linie bewahrt das Archiv oft nur den Namen. Doch dieser Name allein ist ein Programm und ein Erbe.