Familie Zamatto

Um Zamatto wie eine Familiennamen wie Zamatto entstehen konnte, muss man zunächst die Dichte der jüdischen Präsenz in Italien wiederherstellen. Lange vor der Vertreibung aus Spanien 1492 lebten jüdische Gemeinden in den Städten der Halbinsel und überlagerten sich in aufeinanderfolgenden Schichten: die Italkim, Juden italienischen Ritus, die bis zur römischen Antike zurückreichen; die Ashkenazim aus germanischen Landen; dann die Sefardim und portugiesischen Juden, die von der Iberischen Halbinsel vertrieben wurden. Die italienische Renaissance war für diese Gemeinden eine Zeit intensiver intellektueller und materieller Kreativität. Robert Bonfil hat beschrieben, wie sehr das jüdische Leben dieser Epoche, weit entfernt davon, ein bloßes geduldetes Überleben zu sein, ein lebendiges Geflecht von Institutionen, Wissen und Austausch mit der umgebenden christlichen Welt war [Bonfil, 1994].

In diesem Kontext entstehen die italienischen jüdischen Familiennamen. Schaerf schlägt 1925 eine Typologie vor: Namen, die von Herkunftsorten, Handwerkszünften, persönlichen Merkmalen, latinisierten oder italianisierten hebräischen Namen stammen. Zamatto gehört mit seiner Lautung und Form wahrscheinlich zu diesem volkstümlichen Repertoire, in dem der jüdische Name die Sprache des Aufnahmelandes annimmt, ohne seine eigene Identität aufzugeben. Diese Fähigkeit, eine Kultur vollständig zu bewohnen und zugleich dem Gesetz treu zu bleiben, zeugt von einer diskreten und beständigen Tugend des italienischen Judentums: der Verwurzelung ohne Assimilation, des Dialogs mit dem Fremden ohne Selbstverlust. Die Halbinsel war in dieser Hinsicht ein Labor, in dem gegenseitige Toleranz — niemals gesichert, oft bedroht — dennoch gemeinsame Werke hervorbringen konnte.

Wenn das italienische jüdische Leben würdig ist, um einen Namen zu erhellen, dann auch deshalb, weil es sich um eine eminente Zivilisation des Buches handelte. Die Gemeinden der Halbinsel brachten hervor und illuminierten einige der schönsten hebräischen Manuskripte Europas. Giulia Tamani hat dieses Erbe der verzierten hebräischen Manuskripte Italiens erforscht, in dem religiöser Eifer sich mit der ästhetischen Raffinesse der Renaissance verbindet [Tamani, 2010]. Bibeln, Mahzorim, Halakha-Traktate: Jedes handschriftlich kopierte Buch war ein Akt der Treue, eine Weise, das Gesetz von einer Generation zur nächsten weiterzugeben.

Wir besitzen kein Manuskript, das von einem Zamatto unterzeichnet ist, und es wäre unehrlich, dies zu behaupten. Aber der Name, sofern er in diesen Gemeinden getragen wurde, war durchdrungen von dieser Kultur, in der Lesen können, Kopieren, Kommentieren die Angelegenheit aller und nicht nur der gelehrten war. Die Weitergabe des talmudischen Wissens und das Studium des Gesetzes bildeten das schlagende Herz des Gemeindelebens. Colette Sirat hat daran erinnert, wie sehr uns die jüdische mittelalterliche Philosophie selbst nur durch die Geduld der Kopisten überliefert ist, durch handschriftliche und gedruckte Texte [Sirat, 1983]. Der Respekt vor dem Text, die Demut vor dem empfangenen Buchstaben, die Überzeugung, dass nichts verloren gehen darf: Das sind Tugenden, die jeder Träger eines italienisch-jüdischen Namens allein dadurch erbte, dass er dieser Gemeinde des Buches angehörte.

Die Geschichte der Juden Italiens ist ohne ihre maritime Öffnung nicht zu verstehen. Um die Wende vom 16. zum 17. Jahrhundert gewährte das Großherzogtum Toskana Juden und ibérischen « Neuchristen » durch die Livornine außergewöhnliche Privilegien, die Livorno zu einem florierenden jüdischen Hafen machten. Lionel Lévy hat die Geschichte dieser « portugiesischen jüdischen Nation » nachgezeichnet, die Livorno mit Amsterdam und Tunis vom 16. bis 20. Jahrhundert verband [Lévy, 1999], und sich einer Untersuchung der livornischen Welt selbst gewidmet [Lévy, 1996].

Falls ein Name wie Zamatto den Wegen des Mittelmeerhandels gefolgt ist — eine Hypothese, die wir vorsichtig aufstellen, ohne sie durch Dokumente zu stützen —, hätte er an jener Mobilität teilgehabt, die italienische jüdische Familien zu den Küsten Nordafrikas trug. Dieses Kapitel liegt an einer unsicheren Schnittstelle zwischen der Geographie der von Schaerf erfassten Namen und den dokumentierten großen Migrationsbewegungen. Was hingegen feststeht, ist die kollektive Tugend, die diese Netzwerke belebte: wirtschaftliche Solidarität, die als Pflicht verstanden wurde. Die Tsedaka, die Gerechtigkeit-Wohltätigkeit, strukturierte diese Handelsnationen, in denen man Waisenmädchen ausstattete, Gefangene freikaufte und Studien unterhielt. Wirtschaftliches Handeln war dort niemals vom Gebot gegenüber dem Armen und dem Fremden getrennt — konkrete Übersetzung eines biblischen Gebots, das vom Gedächtnis Israels getragen wird.

Das jüdische Mittelmeer kennt keine undurchlässige Grenze zwischen seinen Ufern. Die Gemeinden Nordafrikas — Tunis, Tlemcen, Oran, Sidi Bel Abbès — nahmen Familien aus Italien und der Iberischen Halbinsel auf und vermischten livornische Traditionen mit einheimischen Beständen. Eliahou-Éric Botbol hat eine Studie dem Leben und Schicksal der jüdischen Gemeinde von Tlemcen gewidmet [Botbol, 2000], während die rabbinischen Archive von Sidi Bel Abbès die Erinnerung an eine algerische Gemeinde des zweiten 19. Jahrhunderts bewahren [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès].

Diese Gemeinden verkörperten in höchstem Maße tägliche Frömmigkeit und Fürsorge für andere. Das rabbinische Gericht, das beth din, schlichtet dort Streitigkeiten nach der Halakha; Nachbarschaftsgilden wachten über Kranke, Tote und Bedürftige. In dieser Welt drückte sich Tugend nicht in Reden aus, sondern in konkreten Institutionen der Wohltätigkeit. Dominique Natanson hat durch sein Werk der Weitergabe des jüdischen Gedächtnisses erinnert daran, wie sehr die Bewahrung dieser Spuren von Gemeinschaften selbst eine Gedächtnispflicht darstellt [Natanson, 1997]. Ob der Name Zamatto unter diesen Himmeln geklungen hat oder nicht, er gehört zum gleichen Meer, zum gleichen Gesetz, zur gleichen säkularen Anstrengung, Nächstenliebe zu einer sozialen Architektur zu machen.

Ein Name ist nicht nur eine Standesangelegenheit: Er ist Erbe einer intellektuellen Tradition. Das Judentum, dessen Spur Zamatto trägt, ist das einer ununterbrochenen Reflexion über das Gesetz und seinen Sinn. Léon Askénazi hat die Vermittlung der jüdischen Tradition zu einem lebendigen Denken gemacht, das sich der Gegenwart zuwendet [Askénazi, 1999] ; Armand Abécassis hat die anthropologischen und spirituellen Wurzeln dieses Denkens erforscht, von der Wüste zum Begehren [Abécassis, 1987] ; Maurice-Ruben Hayoun hat seine lange philosophische Geschichte nachgezeichnet [Hayoun, 2023].

Dieses Leben des Geistes war eine der großen Tugenden, die Israel durch die Jahrhunderte und Kontinente trug: die Forderung, das Gesetz zu verstehen, die Demut des Studiums, das voraussetzt, dass man nie genug weiß, der Beitrag zum jüdischen Denken als höchste Form der Treue. Das italienische Judentum trug dazu durch seine Akademien, seine Drucker, seine Kommentatoren bei. Eine italienische Familie, auch wenn sie bescheiden war, auch wenn sie in den großen Werken abwesend war, nahm an dieser Bewegung teil durch die einfache Praxis des Studiums im Haus und in der Synagoge. Das ist wohl das, was man mit größter Sicherheit von einem Namen wie Zamatto behaupten kann: dass er einer Kultur angehörte, in der Denken Beten war, und in der philosophisches und talmudisches Wissen als religiöse Pflicht angesehen wurde [Sirat, 1983].

Es bleibt am Ende dieser Untersuchung das, was wir wirklich wissen: ein Name, bewahrt in einem Katalog. Zamatto figuriert unter den jüdischen Familiennamen Italiens, die Schaerf 1925 verzeichnet hat — und diese Eintragung selbst ist ein Akt der Bewahrung. In einer Welt, in der so viele Familien spurlos verschwunden sind, in einem gelehrten Inventar genannt zu werden, bedeutet, dem völligen Vergessen zu entgehen. Das Judentum hat dem Namen seit je eine heilige Bedeutung beigemessen: Namennennung ist Anerkennung; sich eines Namens zu erinnern, heißt eine Existenz weiterleben lassen.

Yerushalmi hat die jüdische Erinnerung, getragen von der Gemeinschaft und ihren Ritualen, von der modernen gelehrten Geschichte unterschieden und gezeigt, dass das kollektive Gedächtnis durch eigene Kanäle übermittelt wird. [Yerushalmi, 1984]. Der Name Zamatto gehört zu dieser Namensmemoria mehr als zu einer rekonstruierten Geschichte. Wir empfangen ihn als ein Vermächtnis, mit seinen angenommenen Leerstellen. Dieses Kapitel will nichts mehr feststellen als das, was überliefert ist: die Existenz eines Namens, sein Platz in einem Verzeichnis, und die Pflicht, ihn mit Respekt zu tragen. Die Demut angesichts des Nichtwissens ist hier Teil der Gewissenhaftigkeit des Historikers.

Am Ende dieser Reise drängt sich eine klare Erkenntnis auf: Die eigene Geschichte der Zamatto-Linie entzieht sich uns fast vollständig, und wir werden uns hüten, diese Leere durch Erfindung zu füllen. Was wir behaupten können, ist die Zugehörigkeit des Namens zum großen Körper des italienischen Judentums, mit seinen sephardischen und nordafrikanischen Ausläufern, wie die Forschung es dokumentiert hat. Aus dieser Zugehörigkeit geht eine Tugend hervor vor allen anderen: die Treue der Weitergabe — dieses Beharren darauf, das Buch, das Gesetz und den Namen selbst von Generation zu Generation weiterzutragen. Denn wenn wir diesen Namen kennen, so deshalb, weil eine Kette der Erinnerung ihn bis zum Katalog von Schaerf und dann bis zu uns bewahrt hat.

Darin nimmt die Zamatto-Linie, so diskret sie auch in den Archiven sein mag, vollständig an der kollektiven Erinnerung Israels teil. Sie verkörpert jene Wahrheit, die das Judentum unaufhörlich gelehrt hat: dass ein bewahrter Name bereits ein Sieg über das Auslöschen ist, und dass Treue — zum Text, zur Gemeinde, zur Erinnerung — vielleicht die höchste aller Tugenden eines Volkes ist, das aus der Erinnerung ein Gebot gemacht hat [Yerushalmi, 1984]. Das vorliegende Große Buch war letztlich nichts anderes als eine Weise, dieses Versprechen einzulösen: einen Namen nicht verloren gehen zu lassen.